Din vremuri imemoriale, știrile despre China au fost întotdeauna știri despre schimbările în stilul de viață al oamenilor. Războaie civile, războaie mondiale, revoluții, inovații politice - astfel de schimbări au lăsat întotdeauna amprentă asupra întregii vieți a oamenilor. În China, ca și în alte părți, religiile s-au schimbat. Multe dintre tradițiile și ritualurile antice nu mai sunt urmate și multe idei nu sunt înțelese de chinezii moderni.
Țara antică a Chinei a fost relativ puțin afectată de ultimele progrese în știință și educație până la începutul secolului XX.
Cu toate acestea, cu secole în urmă, a trăit un înțelept chinez Lao Tzu, care a crezut și a învățat că lumea se dezvoltă în conformitate cu designul divin, care se reflectă în fenomenele repetitive și ordonate ale naturii. Esența înțelepciunii și a fericirii, potrivit lui Lao Tzu, este că o persoană se adaptează la această ordine și recreează în sine calea pe care se mișcă lumea.
Viața și gândirea lui Lao Tzu au avut un impact profund asupra vieții și dezvoltării Chinei. Lumea ar fi mai săracă fără el. Învățăturile sale, împreună cu învățăturile adepților săi, au format baza filosofică a taoismului. Dar când privim cu atenție trecutul Chinei - aproximativ 600 î. Hr. - vedem doar contururile slabe și obscure ale acestui înțelept, umorist, filosof și profet. Imaginea lui Lao Tzu seamănă mai mult cu una legendară. Cu toate acestea, mulți oameni de știință susțin că această persoană a trăit cu adevărat. Există povești pe care Confucius l-a vizitat și că cei doi filosofi au avut conversații. Numele Lao Tzu este menționat în cărțile scrise de oameni ai generației următoare. Lao Tzu este creditat în mod tradițional cu autorul unei mici și fascinante cărți „Tao De Ching”, care a stat la baza taoismului.
Lao Tzu a văzut mulți oameni în jurul său, nedumerind întrebări nesolvabile, iar acest lucru l-a determinat să vorbească. Aceste întrebări nu au fost foarte diferite de cele pe care vi le punem chiar azi. Și se repetă din generație în generație. "Cine sunt?" "Care este viața mea?" "Trăiesc cât mai bine?" "Cine aș putea fi?" "Cum pot trăi mai bine?" "Care sunt rezultatele încercării de a trăi mai bine?" Chinezii erau optimiști în ceea ce privește lumea și, când au întrebat, au făcut-o cu încredere și speranță. Natura nu acționează prin capriciu. Și chinezii cred că fac parte din natură. Chiar și Lao Tzu, privind oamenii din jurul său, a văzut că unii dintre ei se luptau pentru fericire, fără să-și amintească ce au învățat tradițiile. A văzut oameni care încearcă să schimbe ceea ce le oferă viața, în loc să o accepte. Și el a zis:„Căutați înțelepciune, bunătate și satisfacție. Dar în alegerea modalităților în care te străduiești să realizezi acest lucru, ești prost și orb. Nu puteți înțelege că înțelepciunea este credința, bunătatea este acceptarea, iar satisfacția este simplitate? Așa funcționează lumea”.
Cu mult înainte de Lao Tzu, calea pe care se dezvoltă lumea se numea Tao, ceea ce înseamnă pur și simplu „calea” sau „calea de urmat”. Până acum, acest lucru a fost tradus ca „natură” sau „calea naturii”. Acesta este modul în care universul se mișcă. Omul face parte din univers. Când oamenii sunt cei mai naturali, ei trăiesc în conformitate cu legile interacțiunii dintre diferite părți ale universului. Dacă Tao ar fi primit libertatea de a acționa printre oameni, atunci totul ar merge în cel mai bun mod, deoarece Tao este calea perfecțiunii: dezvoltare perfectă, armonie perfectă.
Tao este sursa a tot ceea ce există. El este cauza a tot, chiar a zeilor chinezi. Cu toate acestea, Tao nu a fost niciodată considerat un zeu. Tao este realitatea. A existat înainte de începerea universului. El a creat tot ceea ce există și continuă să-și păstreze existența prin eliberarea energiei sale. Înălțările și coborâșurile, refuzul și fluxul, creația și degradarea - aceste opuse ale energiei Tao au dat naștere unei existențe care va continua. Și totuși, Tao nu obligă niciodată o persoană să acționeze într-un anumit fel. Tao ghidează numai.
Video promotional:
Taoismul a fost numit astfel, deoarece Lao Tzu și adepții săi au insistat că Tao este un mod de viață. Motto-ul lor era „înapoi la natură”, „natura” trebuia înțeleasă în sensul ordinii naturale și adecvate a lucrurilor. Primii taoiști au crezut în acest lucru atât de necondiționat încât au cerut încetarea ritualurilor și obiceiurilor și chiar a civilizației în sine, căci toate acestea sunt rezultatul interferenței cu natura.
Primii taoiști vorbeau adesea despre trecerea „Epoca de Aur”, când oamenii trăiau în pace și armonie, pentru că erau firești, liberi și simpli, pe scurt - oamenii din Tao. Binecuvântările la care se străduiesc toți oamenii s-au pierdut la trecerea acestui secol. Oamenii le vor dobândi doar atunci când vor reveni la simplitatea și naturalețea completă care au fost caracteristice „Epoca de Aur”. „Natura” este cheia tuturor răspunsurilor dașistilor la întrebările pe care viața ne obligă să le punem. Cel mai înalt bun al omului, fericirea lui reală, poate fi găsit în armonie cu natura, Tao. Doar atunci când cineva este firesc este calm intern și este capabil să accepte ceea ce viața are de oferit. Când cineva este ambițios sau agresiv, el este contrar naturii sale adevărate. Purtând un război cu el însuși, el lovește o lovitură muritoare spre fericirea lui posibilă.
În timp ce Lao Tzu declara în mod imparțial că oamenii ar trebui să se calmeze și să accepte lumea așa cum este, în loc să încerce să o schimbe, au fost mulți alții care și-au exprimat dezacordul. Unii filosofi, printre care se număra Confucius, au mers pe lume convingându-i pe toți cei care îi ascultau că singurul mod în care oamenii își pot recăpăta fericirea și prosperitatea este de a deveni virtuoși. Când fiecare persoană învață să-și îndeplinească datoria și să-și îndeplinească îndatoririle, atunci toți oamenii care trăiesc pe pământ vor deveni fericiți. De asemenea, s-au referit și la Epoca de Aur, când fericirea era regula mai degrabă decât excepția. Cu toate acestea, ei au susținut că valorile „Epoca de Aur” pot fi reînviate dacă oamenii învață să comunice între ei.
"Nu așa, nu așa!" - a proclamat primii taoiști. Virtutea și datoria au fost realizate de cei care și-au permis să meargă și să facă ceea ce venea firesc. De ce o persoană trebuie să se străduiască pentru binele? Bunul vine de la sine când toate regulile sunt uitate și încercările sunt oprite. Cel care caută virtutea nu o va găsi niciodată. O datorie este îndeplinită numai atunci când nu încercați să o îndepliniți. Lao Tzu nu avea nici o simpatie pentru tipicul reformator care se străduia să introducă regulă după regulă pentru a îmbunătăți viața. El a menționat că după ce oamenii s-au rătăcit, reformatorul strigă: „Fii curat, fii neprihănit! Îți voi spune cum să obții asta”. După ce discordia apare în familie, părinții încep să-și îndemne copiii să se respecte și să se supună. Acest lucru este valabil și pentru popoare, deoarece doar în perioadele de tulburări generale oamenii își aduc aminte de patriotism.
Natura nu argumentează niciodată așa cum fac oamenii. Natura rămâne doar naturală. Și ce argument poate schimba modul în care lumea se mișcă? Gravitatea nu se ceartă cu noi și nici nu insistă, ci doar funcționează. Lao Tzu a subliniat că Tao nu folosește niciodată forța, totuși nu există nimic pe care să nu-l realizeze. Puterea lui Tao constă tocmai în faptul că acționează neobosit, fără efort și tensiune. O persoană care mărturisește Tao nu va folosi forța, deoarece forța îi distruge obiectivele înalte. O persoană care încearcă să facă lumea așa cum vrea să o vadă dăunează atât lui, cât și celorlalți. Oricine persistă sau se străduiește să obțină ceva se cufundă în propriile eforturi și pierde pur și simplu valoarea a ceea ce caută. Astfel, el își distruge idealul, distruge obiectivul și suferă o prăbușire completă.
Luați un iaz cu apă murdară, de exemplu. Oricât de mult amesteci apa în ea, nu va deveni mai curat. Dar dacă îl lași în pace, el va fi purificat de unul singur. La fel se întâmplă și cu oamenii și cu națiunile. Acest lucru ar trebui înțeles mai ales de conducători. Lao Tzu a spus cândva că oamenii ar trebui să fie gestionați în același mod ca să gătească pește mic: adică cu atenție. Dacă îl prăjiți prea mult timp sau îl amestecați prea mult, atunci se va crăpa sau va deveni fără gust. Cât despre persoanele care preferă să-i învețe pe alții, ar trebui să interiorizeze această idee. Oricine crede că știe multe despre ceilalți se poate considera înțelept. Dar numai cel care se cunoaște pe sine însuși deține adevărul și măreția.
Lao Tzu și cel mai cunoscut adept al Tao Chuang Tzu (aproximativ 350-275 î. Hr.) au fost reticenți să vorbească, deoarece adevăratul Tao nu poate fi exprimat în cuvinte. Limba nu poate descrie persoana Tao. Cu toate acestea, au fost necesare definiții de la ambii înțelepți. Apoi, Lao Tzu a pus în cuvinte următoarele: Este atent, ca cel care traversează râul iarna. Este indecis, ca unul care se tem de vecinii săi. Este umil, ca unul care a venit în vizită. Este maleabilă, ca gheața care urmează să înceapă să se topească. Taoiștii consideră că o astfel de descriere a unei persoane echilibrate și calme este adevărată nu pentru că Lao Tzu sau altcineva ne-a dat-o, ci pentru că reflectă natura lucrurilor, Tao.
Chuang Tzu pescuia odată când mai mulți oficiali de rang înalt din guvernul provincial i-au făcut o vizită. În timp ce a continuat să stea cu toiagul de pescuit, l-au măgulit vorbind despre înțelepciunea lui și oferindu-i un post înalt guvernamental care să-i aducă recunoaștere și respect din partea multor oameni. Fără a-și opri ocupația, Chang Tzu i-a întrebat pe acești oameni dacă știu despre țestoasa sacră, care a murit în urmă cu mai bine de trei mii de ani și pe care prințul o păstrează cu atenție într-un sicriu de pe altarul strămoșilor săi. Apoi a întrebat: „Ce credeți că ar prefera această broască țestoasă: să fie mort, să fie înfricoșat de rămășițele sale sau să fie în viață și să-și bage coada în noroiul iazului natal?” „Mai degrabă ar fi în viață și și-ar baga coada în noroi”, au răspuns ei. „Poți pleca”, a spus Chuang Tzu."Eu, de asemenea, prefer să-mi bag coada în noroiul propriului meu iaz."
Deci, care este valoarea reală? În ce ar trebui să-și cheltuiască o persoană forța? Nu poate sta doar pe spate și așteaptă. Întrucât trăiește printre oameni, trebuie să se gândească la rest. Primii taoiști s-au confruntat fără teamă cu dificultățile vieții de zi cu zi din această lume. Știau că trebuie să respecte aceeași filozofie în viață ca în gândurile lor. Au decis că sunt trei lucruri - trei comori, cum le-au numit - care sunt ghidurile supreme ale omului din Tao. Este dragoste, moderație și smerenie. Cum au ajutat aceste trei calități pe adepții Tao-ului să trăiască în această lume? „În dragoste, cineva poate fi curajos; fiind moderat, se poate asigura; fără să încerci să iasă în evidență în această lume, poți gestiona toți șefii.
Cel care vede Tao-ul în sine îl vede în alții și în întreaga lume. Aceasta este exact persoana care vede că starea lui de bine este bună pentru toți oamenii. Iar binele pentru toată lumea este și binele lui. Acest lucru se referea la Lao Tzu prin „a fi într-o stare de iubire”. Omul din Tao va face bine tuturor oamenilor: atât buni cât și răi, plătind cu dragoste chiar și pentru ura puternică. Dacă nu se face acest lucru, indiferent cât de corect răspunde o persoană la ură, o parte din ea sau rezultatul ei va rămâne. Într-o stare de dragoste, o persoană poate fi curajoasă. Omul Tao tratează lumea cu încredere, iar lumea poate avea încredere în el.
Omul Tao este reținut în gândurile și acțiunile sale. Excesul în orice domeniu împiedică satisfacția. Un adept al Tao nu va decide în prealabil exact ce acțiuni va lua în orice situație dată. De asemenea, nu va decide în avans că nu se va comporta într-un anumit fel. El își amintește întotdeauna că în gândurile și acțiunile sale trebuie să urmeze ceea ce pare a fi cel mai simplu și mai firesc. În acest caz, acțiunile sale sunt întotdeauna convenabile și întotdeauna corecte. „Cel care este moderat poate fi oferit”.
Lao Tzu și adepții săi nu au aspirat niciodată la posturi guvernamentale înalte, deoarece acest lucru era contrar credințelor lor. Este imposibil să ajute oamenii încercând să-i ghideze acțiunile. Și au arătat cum o persoană își poate atinge rapid obiectivele, ocupând un loc modest. În lumea noastră nu există loc pentru superioritatea unora față de alții. Este important ca toți oamenii să trăiască natural, într-o atmosferă de asistență reciprocă. Nimeni să nu se străduiască pentru îmbogățirea sau succesul personal.
Cerul este etern, pământul este constant. Cum au ajuns așa? Acest lucru se datora faptului că nu le pasă de propriile vieți. Acesta este motivul pentru care trăiesc atât de mult. Prin urmare, Sage se pune pe fundal, dar este mereu înainte. Rămâne îndepărtat, dar mereu prezent. Se datorează faptului că nu atinge un obiectiv personal, pentru că toate obiectivele sale personale au fost deja satisfăcute.
Comorile care reprezintă aceste calități nu sunt îngropate atât de adânc încât nu pot fi dezvăluite fără un profesor, prieten sau filozof. Ele apar atunci când devenim conștienți de ceea ce este profund ascuns în natura noastră și pe care, de obicei, îl ignorăm. Descoperim aceste comori îndepărtând stratul după stratul fricilor, obiceiurilor și aspirațiilor noastre superficiale. Absența acestor calități ne face să fim deprimați, nefirești și nefericiți.
Dacă te gândești la asta, spune taoistul, cum se poate pretinde că oferă reguli pentru o viață dreaptă? Cum vă puteți simți atât de încrezător în cunoștințele dvs. pentru a face acest lucru? O persoană sigură de sine, care se preface că știe atât de mult, o face probabil pentru propriul ego. O persoană cu adevărat înțeleaptă nu știe că este înțelept. Încrederea în cunoștințele cuiva, deși nu este, este o boală specifică inerentă tuturor oamenilor. Și numai atunci când suntem încurcați de o asemenea aroganță și autoamăgire, putem fi vindecați de această boală.
În efortul de a ajuta oamenii să facă acest lucru, Chuang Tzu a vorbit adesea despre asta cu umor ușor. El a povestit cum, într-un vis, era un fluture, fluturând fericit aici și acolo. Nu se mai simțea deloc bărbat. Apoi s-a trezit brusc pentru a afla că era încă om și culcat în pat. Cu toate acestea, atunci Chuang Tzu a fost forțat să se întrebe: „Am fost atunci un om care a visat că este fluture sau acum sunt un fluture care visează că este bărbat?”
Ce este Adevărul? Cum știu ce știu? Acestea sunt întrebări la care o persoană cu adevărat înțeleaptă nu poate răspunde cu certitudine, în timp ce mulți înțelepți imaginari vor oferi răspunsuri. Toate răspunsurile depind de timp, loc și circumstanțe. Omul lui Tao uită listele de răspunsuri, ignoră regulile de conduită, se ridică deasupra moralității și eticii. Omul Tao nu se supune nici unei autorități externe. El doar ascultă cu atenție propria sa natură profundă. Făcând acest lucru, el nu numai că află adevărul, ci și trăiește în conformitate cu acesta. Deoarece în natura sa cea mai profundă există Tao, care guvernează clar și decisiv. Un bărbat din Tao poate cunoaște întreaga lume fără a pleca de acasă.
Acestea au fost cuvintele taoștilor timpurii, care ar fi preferat să nu spună nimic deloc. Știau că ideile lor despre viață nu pot fi cel mai bine exprimate în cuvinte. Părerile lor nu puteau fi înțelese decât de cei care le-au împărtășit ca urmare a propriei lor experiențe. Fiecare dintre noi la un moment sau altul nu a reușit să încerce să ne exprime sentimentele și perspectivele noastre cele mai profunde. În astfel de momente, ne putem exprima în poezie, muzică și alte forme de artă. Acest lucru este valabil și pentru taoiști. Dacă intenționăm să le înțelegem, atunci ar trebui să fim conștienți că avem de-a face cu poezia ideilor lor. Cuvintele nu trebuie luate literal, deoarece nu transmit idei. Cu toate acestea, cuvintele taoismului ar trebui luate în serios.
Taoismul lui Lao Tzu și Chuang Tzu își continuă viața în principal în ideile pe care le-a propus altor religii, mai puternice și mai durabile. Confucianismul a încorporat convingerea taoistă că omul este practic bun. Buddhismul din China, cu recunoașterea sa inițială a importanței cunoașterii esenței sale profunde, a fost întărit și într-un fel schimbat de această religie locală. Ca filosofie religioasă, taoismul a căzut în degradare, dar a dus mulți la înțelegerea faptului că viața interioară a unei persoane este tocmai viața importantă.
