Aflăm din Biblie că patria originală a evreilor era Mesopotamia. Familia lui Avraam a locuit în Ur, capitala antică a sumerienilor, apoi s-a mutat în Canaan, adică în Palestina actuală. Prin urmare, evreii aparțineau unui grup mare de popoare care au creat una dintre cele mai bogate culturi din istoria omenirii în bazinele Eufratului și Tigrisului. Principalii creatori ai acestei mari culturi au fost sumerienii.
Deja în al treilea mileniu î. Hr., au construit orașe minunate, au irigat solul cu ajutorul unei rețele extinse de canale de irigație, meșteșugul lor a înflorit, au creat monumente magnifice de artă și literatură.
Akkadienii, asirienii, babilonienii, hititii și arameii, care ulterior și-au întemeiat statele în Mesopotamia și Siria, au fost elevi ai sumerienilor și au moștenit mari valori culturale de la ei.
Până la mijlocul secolului al XIX-lea, aveam doar informații rare și chiar absurde despre cultura acestor popoare. Doar săpăturile arheologice efectuate la scară largă în Mesopotamia ne-au dezvăluit măreția și bogăția acestor popoare. Au fost săpate orașe puternice precum Ur, Babilonul și Ninive și mii de tablete au fost găsite în palatele regale, pâlpâite de cuneiforme, pe care deja am reușit să le citim. În funcție de conținutul lor, aceste documente sunt împărțite în cronici istorice, corespondență diplomatică, tratate, mituri religioase și poezii, printre care se află cea mai veche epopee a omenirii, dedicată eroului național sumerian Gilgamesh.
Pe măsură ce cuneiformul a fost descifrat, a devenit clar că Biblia, care de secole a fost considerată creația originală a evreilor antici, presupusă creată prin inspirația lui Dumnezeu, își trage rădăcinile către tradiția mesopotamiană, că multe detalii private și chiar legende întregi sunt mai mult sau mai puțin împrumutate de la bogatul tezaur. Miturile și legendele sumeriene.
De fapt, acest lucru nu este surprinzător. În lumina științei istorice moderne, poate părea destul de ciudat dacă lucrurile ar fi diferit. Până la urmă, știm că culturile și civilizațiile nu dispar fără a lăsa o urmă, că acestea transmit cele mai valoroase realizări ale lor - uneori în moduri complicate - culturilor mai tinere. Până de curând, credeam că cultura europeană datorează totul Greciei și, totuși, ultimele cercetări au arătat că, în multe feluri, suntem moștenitorii a ceea ce geniul poporului sumerian a creat în urmă cu cinci mii de ani. Culturile și popoarele apar și dispar într-un flux etern, dar experiența lor trăiește și se îmbogățește în generațiile următoare, participă la crearea de culturi noi, mai mature. În această continuitate istorică, evreii nu au putut și nu au putut reprezenta un fenomen izolat. Au fost înrădăcinate în cultura mesopotamiană, aduse de la ea idei, obiceiuri și mituri religioase din Canaan, care au apărut de-a lungul mileniilor de pe malurile Tigrisului și Eufratului. În textele biblice găsim astăzi urme clare ale acestor influențe îndepărtate.
Găsirea acestor dependențe și împrumuturi nu este însă ușoară. Evreii s-au stabilit în Canaan și s-au eliberat treptat de influența Mesopotamiei.
Ideile, miturile și legendele scoase de acolo au fost transmise oral din generație în generație și le-au modificat treptat, uneori într-o asemenea măsură încât doar cu ajutorul surselor mesopotamiene poate fi recunoscută genealogia lor.
Video promotional:
Preoții au fost interesați în principal de uitarea acestor legături de rudenie, care, întorcându-se din captivitatea babiloniană, au editat textul Vechiului Testament din secolul al VI-lea și al IV-lea î. Hr. și ne-au predat-o în forma în care a supraviețuit până în zilele noastre. În compilațiile lor, au folosit povești populare vechi, dar fără o conturare de conștiință, le-au disecat pentru propriile scopuri religioase predeterminate.
Conceptul de acuratețe istorică le-a fost străin. Legendele, transmise din generație în generație, le-au servit numai pentru a demonstra că Iehova a condus destinele poporului său ales de pe vremea lui Avraam.
Din fericire, pentru oamenii de știință și cercetătorii, preoții nu au fost întotdeauna consecvenți în activitatea lor de modificare și fals. Au trecut cu vederea multe detalii din textele biblice care trădează legătura lor strânsă cu cultura Mesopotamiei. Timp de secole, nimeni nu și-a putut explica semnificația. Doar marile descoperiri arheologice, care ne-au permis să recreăm culturile uitate ale sumerienilor, akkadienilor, asirienilor și babilonienilor, au aruncat o rază de lumină asupra acestor detalii neînțeles anterior și au dezvăluit originile lor străvechi. Povestea creației biblice este un exemplu al modului în care preoții au pervertit miturile vechi mesopotamiene. Celebrul arheolog George Smith a citit pe tablete cuneiforme un întreg poem babilonian despre creația lumii, cunoscut sub numele de Enuma Elish, care în exterior nu are nicio legătură cu povestea biblică. Conținutul acestei epopee mitologice,bineînțeles, cu prescurtări mari, puteți pune așa.
La început, domnea doar apă și haosul. Din acest haos teribil s-au născut primii zei. De-a lungul secolelor, unii zei au decis să stabilească ordinea în lume. Aceasta a înfuriat zeul Abzu și soția sa Tiamat, monstruoasa zeiță a haosului. Rebelii s-au unit sub conducerea zeului înțelept Ea și l-au ucis pe Abzu.
Tiamat, descris ca un dragon, a decis să se răzbune pe moartea soțului ei. Atunci zeii ordinii, sub conducerea lui Marduk, l-au ucis pe Tiamat într-o luptă sângeroasă, iar trupul ei gigantic a fost tăiat în două părți, dintre care una a devenit pământul și cealaltă cerul. Și sângele Abzuului a fost amestecat cu lut și din acest amestec a apărut primul om.
Se pune imediat întrebarea: ce ar putea fi în comun între povestea sublimă, monoteistă descrisă în Vechiul Testament și această cosmogonie babiloniană întunecată, extrem de primitivă? Și totuși, există dovezi irefutabile care dovedesc că într-un fel sau altul această cosmogonie a servit ca materie primă pentru ebraică, versiunea mult mai sublimă.
Arheologul american James J. Pritchard a avut probleme să compare meticulos ambele texte și a găsit multe coincidențe surprinzătoare în ele.
În primul rând, succesiunea evenimentelor comune ambelor texte este frapantă:
apariția cerului și a corpurilor cerești, separarea apei de pământ, crearea omului în ziua a șasea, precum și restul lui Dumnezeu în Biblie și sărbătoarea comună a zeilor babilonieni în textul „Enuma Elish” în ziua a șaptea. Oamenii de știință cred, pe bună dreptate, că textul cărții Genezei (cap. 3, v. 5):
„… și tu, ca și dumnezeii, vei cunoaște binele și răul”, ca și alte texte, ai un sens politeist. Evident, redactorii evrei erau neatenți aici și în textele biblice au fost păstrate urme de credințe politeiste antice. Capitolul șase din aceeași carte (v. 2) menționează „fiii lui Dumnezeu” și aceasta este definiția dată de mitul babilonian zeilor rebeli, întrucât ei erau într-adevăr fiii zeului Abzu și ai zeiței Tiamat.
Multă vreme, cercetătorii s-au încurcat asupra celui de-al doilea verset al primului capitol al cărții Genezei, care vorbește despre spiritul lui Dumnezeu, și de fapt - despre suflarea care dă viață lui Dumnezeu, care se plimbă peste apă. Acest verset a fost interpretat în diferite moduri, uneori complet fantastic, până când în ruinele orașului fenician Ugarit (aproape de actualul Ras Shamr, în Siria) au fost găsite tablete cuneiforme, care sunt o colecție de poezii mitologice. În mitul cosmogonic, oamenii de știință s-au împiedicat de un text conform căruia Dumnezeu ședea pe apă ca o pasăre pe ouă și a eclozat viața din haos. Fără îndoială, spiritul biblic al lui Dumnezeu, care trece peste apă, este un ecou al acestui mit ugaritic.
Istoria biblică a creației lumii a apărut, fără îndoială, în tăcerea retragerii preoției și, ca concept intelectual al teologilor, nu a câștigat popularitate în cercuri largi ale poporului evreu. Imaginația oamenilor obișnuiți a fost probabil influențată mai mult de miturile dramatice despre luptele eroice ale zeilor cu monstrul uriaș al haosului. În textele Vechiului Testament, s-au păstrat urme clare ale acestor credințe populare. În poemul Ugaritic, zeul Baal îl învinge pe Leviathanul cu șapte capete. În Cartea Profetului Isaia (cap. 27, v. 1), citim literalmente: „În ziua aceea, Domnul va bate cu sabia lui, grea și mare și puternică, Leviatan, un șarpe care aleargă drept și Leviatan, un șarpe îndoit și va ucide monstrul mării”.
Monstrul apare și ca Rahab. Cartea lui Iov, unul dintre psalmi și, de asemenea, Cartea lui Isaia menționează conflictul dintre Yahweh și Rahab. Ne aflăm într-o poziție avantajoasă: putem urmări calea pe care mitul mesopotamian despre lupta zeilor cu monstrul călătorit în istorie. Pe vremea sumerienilor, Enlil era considerat zeul învingător care a învins balaurul. Când Mesopotamia a fost cucerită de regele akkadian Hammurabi, zeul Marduk a devenit câștigătorul monstrului. Au trecut secole, asirienii au acaparat hegemonia asupra Mesopotamiei, iar atunci Ashur a primit titlul de zeitate cea mai înaltă din stat. Scriitorii asirieni au scos numele lui Marduk pe tăblițele cuneiforme și au înscris în schimb numele propriului zeu, zeul tribului lor - Ashur. Au făcut-o, totuși, în mod inexact și în unele locuri ale textului au lipsit numele lui Marduk. Atunci mitul a ajuns în Palestina,unde evreii au forțat pe Iehova să se lupte cu monstruul Leviathan sau Rahab. După unii savanți, acest mit și-a făcut chiar drum în religia creștină, sub forma legendei Sfântului George care a ucis dragonul.
În legătură cu legenda biblică despre crearea lumii, merită, la final, ca un detaliu interesant, să cităm un fapt extrem de caracteristic pentru oamenii care au văzut în Vechiul Testament alfa și omega oricărei cunoștințe umane. În 1654, arhiepiscopul Usher din Irlanda a afirmat că dintr-un studiu atent al „scripturii” rezultă că Dumnezeu a creat lumea în 4004 î. Hr. Pentru un secol întreg, această dată a fost plasată în toate edițiile obișnuite ale Bibliei, iar cel care a pus-o la îndoială, considerat un eretic.
Arhiepiscopul Usher, însă, s-a opus episcopului Lightfoot, care i-a reproșat o precizie insuficientă în calculele sale. În opinia acestui episcop, lumea nu a apărut doar în 4004 î. Hr. er și 23 octombrie 4004 î. Hr. la ora 9 dimineața.
În ceea ce privește paradisul, este și o creație a fanteziei sumeriene. În mitul zeului Enki, paradisul este descris ca o grădină plină de pomi fructiferi, unde oamenii și animalele trăiesc în pace și armonie, fără suferință și boli. Este situat în zona Dilnum, în Persia. Paradisul biblic este, fără îndoială, situat în Mesopotamia, căci în el își au originea patru râuri, dintre care două sunt Eufratul și Tigrisul.
Există coincidențe izbitoare în ambele mituri. Sarcina noastră nu este de a analiza detalii mici, dar trebuie subliniat că atât prima, cât și a doua legendă conțin ideea căderii omului. În Biblie, șarpele îi ispitește pe Adam și Eva să guste fructele din pomul cunoașterii binelui și răului; în mitul Mesopotamian, zeul Ea este un sfătuitor insidios pentru oameni. Ambele versiuni exprimă ideea că cunoașterea răului și a binelui, adică înțelepciune, pune o persoană pe picior de egalitate cu zeii și îi oferă nemurirea. Să reamintim că în paradis, împreună cu arborele cunoașterii binelui și răului, exista și un copac al vieții care dădea nemurire. Dumnezeu i-a alungat pe Adam și Eva nu numai pentru neascultare, ci și pentru teama că vor ajunge la rodul pomului vieții și, la fel ca Dumnezeu, vor câștiga nemurirea. În capitolul al treilea din Geneza (v. 22) citim: „Și Domnul Dumnezeu a spus: Iată,Adam a devenit ca unul dintre noi (aici din nou rămășiță de politeism), cunoscând binele și răul; și acum, oricât a întins mâna și a luat și din pomul vieții, nu a gustat și a început să trăiască pentru totdeauna”.
Într-o anumită măsură, se clarifică și originea biblicului șarpele-ispititor. Eroul sumerian Gilgamesh s-a dus în insula paradisului, unde locuia favoritul zeilor Utnapițim, pentru a obține planta vieții de la el. Când s-a întors peste râu, unul dintre zei, nevrând ca omul să primească nemurirea și să devină egal cu zeii, a luat forma unui șarpe și, ieșind din apă, a smuls o plantă magică de la Gilgamesh. Apropo, în această legendă sumeriană, ar trebui să cauți, după toate probabilitățile, o explicație de ce, de pe vremea lui Avraam de multe secole, evreii l-au înfățișat pe Iehova ca pe un șarpe. Doar preoții, în furia iconoclastică, au distrus aceste simboluri, marcându-le drept manifestări ale idolatriei.
Arheologii au descoperit în ruinele unuia dintre orașele mesopotamiene un sigiliu akkadian cu o scenă gravată care ilustrează, probabil, prototipul poveștii lui Adam și Eva. Vedem pe această sculptură un copac cu un șarpe, iar pe ambele părți sunt două figuri: un bărbat cu coarne și o femeie. Ar trebui recunoscut cu sinceritate că contururile figurilor sunt puternic șterse și, prin urmare, greu de distins, și, prin urmare, unii cercetători și-au exprimat îndoieli cu privire la faptul dacă tipăritul are ceva în comun cu mitul primului om.
Cu toate acestea, din moment ce nu au reușit să găsească o altă explicație, mai convingătoare, pentru scenă, atunci, probabil, punctul de vedere câștigă această dovadă a existenței deja în Mesopotamia a mitului lui Adam și Eva. Din vremuri imemoriale, oamenii au fost intrigați de faptul că Dumnezeu a creat-o pe Eva într-un mod atât de particular, și anume de pe coasta lui Adam. La urma urmei, Dumnezeu a avut o mulțime de lut din care a putut modela o femeie, în timp ce a sculptat un bărbat. Tabletele cuneiforme săpate în ruinele Babilonului au oferit o explicație sensibilă a acestui mister. Se dovedește că toată această poveste se bazează pe o neînțelegere foarte amuzantă. Anume: în mitul sumerian, zeul Enki avea o coastă dureroasă. În limba sumeriană, cuvântul "coaste" corespunde cuvântului "ti". Zeița care a fost chemată să vindece coasta zeului Enki se numește Ninti, adică „femeia de pe coaste”. Dar ninti înseamnă și să dai viață. Astfel, Ninti poate însemna în egală măsură „femeie din coaste” și „femeie care dă viață”.
Și aici este înrădăcinată sursa neînțelegerii. Triburile ebraice l-au înlocuit pe Ninți cu Eva, întrucât Eva era pentru ei strămoșul legendar al omenirii, adică „femeia care dă viață”. Cu toate acestea, cel de-al doilea sens Ninti („femeie din coaste”) a supraviețuit cumva în memoria evreilor. În acest sens, o jenă s-a dovedit în legendele populare. Încă din timpurile mezopotamiene, s-a amintit că există ceva în comun între Eve și coaste, iar datorită acestui lucru, s-a născut o versiune ciudată, aceea că Eva a fost creată din coasta lui Adam. Aici avem încă o dovadă a cât de mult au împrumutat vechii evrei în legendele lor de la popoarele din Mesopotamia.
În legătură cu Adam, merită menționat un incident foarte amuzant care a avut loc în urmă cu câțiva ani în Congresul Statelor Unite. În broșura oficială „Races of Humanity”, artistul l-a înfățișat pe Adam cu un buric. Aceasta a determinat interpelarea congresistului din Carolina de Nord, Charles T. Durgem. El a marcat desenul ca una dintre manifestările propagandei comuniste, întrucât Adam, pe care Dumnezeu la modă din lut, nu avea o mamă și, prin urmare, nu putea avea un buric. În cursul unei discuții aprinse, un închinător biblic zelos a fost liniștit de faptul că există un tablou Michelangelo în Vatican, în care Adam este înfățișat și cu un buric. Dar legenda lui Cain și Abel pare să fi provenit exclusiv din imaginația ebraică. În această legendă, vechile triburi ebraice au încercat să își explice singuri de ce bunul lor tată Yahweh a condamnat rasa umană la o muncă grea constantă,suferință și boală. Unii cercetători sunt de părere că această legendă, pe lângă toate, este un ecou al conflictelor care au apărut în vechime între popoarele pastorale nomade și o populație care a început să ducă un stil de viață sedentar și s-a dedicat agriculturii. Evreii antici erau în acea vreme păstori, așa că Abel, păstorul oilor, a devenit în legenda lor favoritul lui Iehova și victima nevinovată a fermierului Cain.
Apropo, este de remarcat faptul că în istoria dezvoltării umane a fost exact invers: triburile nomade au atacat oamenii de afaceri pasionați de pace. O astfel de parțialitate în legenda biblică, în orice caz, este semnificativă, deoarece mărturisește faptul că legenda lui Cain și Abel a apărut într-o epocă foarte îndepărtată, când evreii antici au condus încă un stil de viață nomad. În perioada în care s-au stabilit deja în Canaan și au fost forțați să se apere de atacurile triburilor războinice ale deșertului, legenda a devenit, așa cum s-a spus, un anacronism, dar a continuat să existe ca o venerare moștenită de la strămoșii păstorilor.
În anii șaptezeci ai secolului trecut, descoperirea potopului biblic a făcut o impresie uriașă. Într-o zi frumoasă, un lucrător umil la British Museum din Londra, George Smith, s-a gândit să descifreze tabletele cuneiforme trimise de la Ninive și îngrămădite în subsolul muzeului. Spre surprinderea sa, a dat peste cel mai vechi poem al umanității, descriind exploatările și aventurile lui Gilgamesh, eroul legendar al sumerienilor. O singură dată, în timp ce examina tabletele, Smith nu-i venea să creadă ochii, căci pe unele tablete a găsit fragmente din povestea potopului asemănătoare cu versiunea biblică. De îndată ce le-a publicat, a apărut o furtună de protest din pricina Angliei victoriene, pentru care Biblia era o carte sacră, inspirată. Nu au putut să se înțeleagă cu ideea că povestea lui Noe era un mit împrumutat de la sumerieni. Acea,ceea ce Smith a citit, în opinia lor, a indicat mai degrabă o coincidență accidentală a detaliilor. Această dispută ar putea fi soluționată în cele din urmă numai prin găsirea comprimatelor cuneiforme care lipsesc, ceea ce părea însă foarte puțin probabil. Dar George Smith nu și-a întins brațele. S-a dus personal în Mesopotamia și - iată și iată!
- în ruinele uriașe din Ninive a găsit fragmentele lipsă ale legendei, ceea ce i-a confirmat pe deplin asumarea. Acest lucru a fost demonstrat de detalii atât de identice ca episoadele cu un corb și un porumbel eliberat, o descriere a muntelui de care s-a lipit chivotul, durata potopului, precum și moralul legendei: pedeapsa omenirii pentru păcate și mântuirea unui bărbat evlavios.
Există, desigur, diferențe. Noetul sumerian este numit Utnapishtim, în mitul sumerian sunt mulți zei înzestrați cu toate slăbiciunile umane, iar în Biblie inundația aduce pe rasa umană Iehova, creatorul lumii, înfăptuit în toată măreția puterii sale. Alterarea mitului într-un spirit monoteist aparține probabil unei perioade ulterioare și pare să-și datoreze aprofundarea religioasă și etică finală editorilor din cercurile preoțești.
Un istoric cu experiență știe că foarte des legendele sunt istorice poeticizate și că adesea conțin adevăr istoric.
Prin urmare, s-a pus întrebarea dacă legenda potopului nu este un ecou al unei catastrofe naturale a vremurilor trecute, care a fost grav grav în memoria multor generații. Această întrebare a fost rezolvată genial de marele arheolog englez Leonard Woolley, care a descoperit Ur. Într-o groapă de gunoi care s-a acumulat sub zidurile capitalei sumeriene timp de milenii, a săpat o mină și la o adâncime de paisprezece metri a descoperit mormintele regilor sumerieni de la începutul mileniului III î. Hr., conținând comori uriașe și resturi umane.
Dar Woolley a decis să afle cu siguranță ce se ascundea sub acest loc de înmormântare. Când muncitorii, după instrucțiunile sale, au trecut de următorul strat, s-au împiedicat de pământul râului, în care nu exista nicio urmă de existență umană. Au ajuns muncitorii la straturile solului datând din perioada în care nu au existat așezări umane în Mesopotamia? Pe baza calculelor de triunghi, Woolley a ajuns la concluzia că nu a ajuns încă la solul virgin, deoarece siltul se afla deasupra stratului înconjurător și a format o ascensiune distinctă. Săpăturile ulterioare ale cimitirului au adus o descoperire remarcabilă. Sub un strat de silt gros de trei metri, au apărut noi urme de așezări: cărămizi, resturi, cenușă din focuri, fragmente de ceramică. Atât forma, cât și ornamentul cioburilor de ceramică au mărturisit că aparțineau unei culturi complet diferite,decât cele găsite deasupra limanului râului. Locația straturilor nu poate fi explicată astfel:
unele inundații grandioase au distrus așezări umane necunoscute, de vârstă necunoscută, iar când apa s-a retras, alte persoane au venit și au re-populat Mesopotamia. Aceștia au fost sumerienii care au creat cea mai veche civilizație din lume cunoscută de noi.
Pentru ca aproape trei metri de silt să fie îngrămădiți, apa din acel loc trebuia să stea la o înălțime de aproape opt metri pentru o perioadă foarte lungă de timp. Se estimează că la un astfel de nivel de apă, toată Mesopotamia ar putea deveni o victimă a elementelor furibunde. Aceasta înseamnă că aici s-a produs o catastrofă pe o scară rar întâlnită în istorie și totuși o catastrofă de natură locală. Dar în mintea locuitorilor din Asia de Vest, spațiul capturat de catastrofă a constituit întreaga lume, iar pentru ei potopul a fost un potop mondial, cu care zeii au pedepsit umanitatea păcătoasă. Legendele catastrofei au trecut de la secol la secol - de la sumerieni la akkadieni și babilonieni.
Din Mesopotamia, aceste legende au migrat în Canaan, aici evreii antici le-au refăcut în felul lor și au capturat versiunea lor în Vechiul Testament. În toate orașele de pe malurile Eufratului și ale Tigrisului, au fost ridicate structuri în formă ciudată, de o înălțime enormă. Erau constituite din blocuri cubice sau rotunjite, îngrămădite unul peste altul în niveluri, care se înălțau în sus, ca niște piramidele în trepte. În vârful decupat, se găsea, de obicei, un mic altar dedicat unei zeități locale. O scară de piatră cu trei zboruri ducea spre ea. În timpul slujbei, o procesiune de preoți în haine albe a trecut de-a lungul scărilor pentru a însoți cântarea corală și sunetele instrumentelor muzicale. Cea mai cunoscută dintre aceste piramide, numite ziggurate, a fost situată în magnifica capitală a țării, Babilonul. Arheologii au dezgropat fundația și partea inferioară a zidurilor.
Știm exact care a fost aspectul său arhitectural, deoarece pe lângă descrierile sale, imaginea sa a fost găsită pe tablete cuneiforme. Piramida era formată din șapte niveluri, iar înălțimea sa era egală cu nouăzeci de metri.
A apărut întrebarea: nu a fost piramida babiloniană un prototip al Turnului biblic al Babelului? Celebrul om de știință francez André Parrot și-a dedicat o carte întreagă acestei probleme și, pe baza mai multor dovezi, a ajuns la convingerea că această întrebare nu provoacă nici cea mai mică îndoială. Este dificil să prezentăm aici toată argumentația sa destul de complexă și detaliată. Ne vom limita la cele mai esențiale dovezi. Potrivit legendei biblice, într-o perioadă în care încă exista o limbă pe pământ, oamenii au construit Turnul Babel în țara Shinar, pe care unii savanți o identifică cu Sumer. Materialul de construcție pe care l-au folosit - cărămidă și lut fluvial ca ciment - s-au potrivit exact cu materialul de construcție al piramidei babiloniene. În Geneză (cap. 11, v. 7) citim:
„.mixați-le acolo limbile, astfel încât unul să nu înțeleagă vorbirea celuilalt”.
De ce au considerat evreii Turnul Babel un simbol al vanității umane și de ce, în opinia lor, a fost aici că Iehova a amestecat limbile urmașilor lui Noe?
În primul rând, trebuie spus că numele capitalei „Babilon” înseamnă în limba babiloniană „porțile lui Dumnezeu” (bab-ilu), iar în limba ebraică cuvântul sonor similar „balal” înseamnă procesul de amestecare. Ca urmare a asemănării sonore a ambelor cuvinte, Babilonul ar putea deveni cu ușurință un simbol al haosului lingvistic în lume, mai ales că era un oraș multilingv. De asemenea, nu este surprinzător faptul că evreii au văzut în Babilon și în piramida sa personificarea insolenței și păcătoșiei față de Dumnezeu. Regii babilonieni au construit o piramidă folosind munca sclavilor și a prizonierilor de război, condusă din diferite părți ale lumii.
În secolul al VII-lea î. Hr., regele babilonian Nabopolassar a început să restaureze turnul antic și, apropo, a ordonat să fie ștampilată următoarea frază pe peretele său: „Am făcut ca oamenii cu multe naționalități să muncească pentru restaurarea acestui turn”. Printre sclavii care au participat la restaurarea turnului, probabil au fost evrei. Rămasă captivitatea babiloniană a rămas în amintirea lor, iar aceste amintiri amare s-au reflectat în legenda Turnului Babel. După cum vom vedea mai târziu, tema Turnului Babel va fi auzită din nou în Biblie când vine vorba de scara îngerească la care Iacov, nepotul lui Avraam, a visat-o. Cu toate acestea, mult timp a trecut deja de la perioada captivității babiloniene. Noile generații născute în Canaan au uitat aproape complet de greșelile aduse strămoșilor lor de către regii babilonieni. Adevărat, imaginea piramidei nu a fost ștearsă în memoria lor,a dobândit doar un sens complet diferit: a devenit o scară, simbolizând unirea omului cu Dumnezeu.
Continuare: „Adevărul și legenda despre patriarhi”
Zenon Kosidovsky
