Teoria ideilor lui Platon
Platon a fost primul care a separat „lumea lucrurilor” de „lumea ideilor”. Ideea (eidos) conform lui Platon este sursa unui lucru, prototipul său, care este baza unui obiect specific. Prezentă în conștiința noastră, de exemplu, „ideea unui tabel” poate coincide fie cu un tabel specific în realitate, fie nu coincide, dar „ideea unei tabele” și „a unui tabel specific” vor continua să existe separat în conștiință.
O ilustrare vie a împărțirii lumii în lumea ideologică și lumea obiectivă este celebrul mit al lui Platon despre peșteră, în care oamenii nu văd obiecte și alți oameni, ci doar umbrele lor pe peretele peșterii. Pentru Platon, peștera este o alegorie a lumii noastre, unde oamenii trăiesc, crezând că umbrele de pe pereții peșterilor sunt singura cale de a cunoaște realitatea.
Cu toate acestea, în realitate, umbrele sunt doar o iluzie, ci o iluzie, datorită căreia o persoană nu este în măsură să refuze datorită incapacității sale de a ridica o întrebare critică despre existența realității și de a-și depăși „conștiința falsă”.
Dezvoltând idei platonice, filosofii vremurilor ulterioare au ajuns la conceptul transcendentului și al „lucrului în sine”.
Introspecţie
Introspecția (din Lat. Introspecto - privind în interior) este un mod de autocunoaștere, în timpul căruia o persoană își observă reacția internă la evenimentele din lumea exterioară. Introspecția este o nevoie fundamentală a unei persoane, permițându-i să se studieze cu atenție pe sine, pentru a-și explica de ce crede în ce crede în el și dacă există posibilitatea ca credința sa să fie greșită.
Video promotional:
Fondatorul metodei este profesorul și filozoful britanic John Locke, care, pe baza ideilor Rene Descartes, a subliniat că există doar două surse directe ale tuturor cunoștințelor: obiecte ale lumii externe și mintea umană. În această privință, toate faptele psihologice semnificative ale conștiinței sunt deschise spre studiu numai de către subiectul cogniției în sine - se poate foarte bine ca „culoarea albastră” pentru o persoană să nu fie deloc aceeași cu „culoarea albastră” pentru alta.
Introspecția ajută la urmărirea etapelor gândirii prin descompunerea sentimentelor în elemente și oferirea unei imagini complete a relației dintre gânduri și acțiuni. Introspecția te învață să gândești mai abstract și mai larg, de exemplu, să percepi „mărul roșu mare” ca „o senzație de roșu, dând loc impresiei unui rotund, în același timp cu care există o ușoară gâscă în limbă, aparent, o urmă de senzație de gust”.
Dar nu te adânci prea mult în introspecție - concentrându-te prea mult pe urmărirea propriilor impresii îți întunecă percepția despre realitate.
solipsism
Solipsismul (din Lat. Solus - „unul” și ipse - „sine”) este un concept filozofic conform căruia o persoană recunoaște ca singura realitate care există și este întotdeauna disponibilă pentru intervenția sa, numai propria sa minte. „Nu există zeu, niciun univers, nici o viață, nici o umanitate, nici un paradis, nici un iad. Totul este doar un vis, un vis complicat, prost.
Nu există altceva decât tu. Și tu ești doar un gând, o gândire rătăcitoare, un gând fără scop, un gând fără adăpost pierdut în spațiul etern”- astfel Mark Twain formulează principalul mesaj al solipsismului în povestea sa„ Străinul misterios”. Aceeași idee, în general, este ilustrată de filmele „Mister Nobody”, „Inception” și „The Matrix”.
Motivul pentru solipsism este că numai percepția sa asupra realității și a gândurilor sale este la dispoziția unei persoane, în timp ce întreaga lume externă este dincolo de pragul certitudinii. Existența lucrurilor pentru o persoană va fi întotdeauna doar un obiect de credință, nimic mai mult, deoarece dacă cineva cere dovada existenței sale, o persoană nu va putea să le ofere. Cu alte cuvinte, nicio persoană nu poate fi sigură de existența a ceva din afara conștiinței sale.
Teodicee
Dacă lumea a fost creată după un design mai înalt, de ce există atât de multă absurditate și suferință în ea? Majoritatea credincioșilor, mai devreme sau mai târziu, încep să-și pună această întrebare. Theodicy vine în ajutorul disperatului - un concept religios-filozofic conform căruia Dumnezeu este recunoscut necondiționat ca fiind binele absolut, din care se înlătură orice responsabilitate pentru prezența răului în lume.
Această învățătură a fost creată de Leibniz pentru a-l „justifica” condiționat pe Dumnezeu. Principala întrebare a acestui concept este: „De ce Dumnezeu nu vrea să scape lumea de mizerie?” Opțiunile de răspuns au fost reduse la patru: fie Dumnezeu vrea să scape lumea răului, dar nu poate, sau poate, dar nu vrea, sau nu poate și nu vrea, sau poate și vrea. Primele trei opțiuni nu corespund ideii lui Dumnezeu ca Absolut, iar ultima opțiune nu explică prezența răului în lume.
Relativismul moral
Viața ar fi mult mai ușoară dacă binele și răul ar fi rezolvate, concepte absolute - dar deseori ne confruntăm cu faptul că ceea ce este bun într-o situație se poate dovedi a fi rău în alta.
Devenind mai puțin categorici despre ceea ce este bine și ceea ce este rău, ne apropiem de relativismul moral - un principiu etic care neagă separarea conceptelor de „bine” și „rău” și nu recunoaște existența unor norme și categorii morale obligatorii.
Relativismul moral, spre deosebire de absolutismul moral, nu crede că există standarde și principii morale universale absolute. Nu moralitatea domină situația, ci situația peste moralitate, adică nu este doar faptul unei acțiuni care este important, ci contextul ei.
Această idee poate fi interpretată în diferite moduri - „de la nimic sacru” la „nu ar trebui să conduci orbește viața într-un cadru îngust”. În orice caz, spectrul de întrebări puse de relativismul moral este un exercițiu util pentru minte și un bun test al oricărei credințe.
Imperativ categoric
Regula de aur a eticii - „faceți cu ceilalți așa cum v-ați dori să fiți tratat cu dvs.” - sună și mai important dacă ne referim la Immanuel Kant: această prevedere este inclusă în conceptul său de imperativ categoric. Conform acestui concept etic, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu maximul, care, în opinia sa, ar putea deveni o lege universală.
Tot în cadrul acestui concept, Kant propune să nu considere o altă persoană ca un mijloc, ci să o trateze ca un scop final. Desigur, această abordare nu ne va salva de greșeli, dar deciziile devin mult mai conștiente dacă ne gândim că de fiecare dată alegi nu numai pentru tine, ci pentru întreaga umanitate.
determinism
Reflectând liberul arbitru, soarta și predestinarea, intrăm în câmpul determinismului (latin determinare - a determina, a limita) - o doctrină filosofică despre predestinare, interconectarea a ceea ce se întâmplă și prezența unui singur motiv pentru tot ceea ce există. „Totul este predeterminat. Totul se va întâmpla conform unei scheme date”- acesta este postulatul principal al determinismului.
În conformitate cu această învățătură, liberul arbitru nu există și, în diferite interpretări ale determinismului, soarta unei persoane depinde de diverși factori: fie ea este predeterminată de Dumnezeu, fie de categoria largă de „natură” înțeles filosofic.
În cadrul doctrinei determinismului, niciun eveniment nu este considerat întâmplător, ci este consecința unui lanț de evenimente predeterminat, dar necunoscut pentru om. Determinismul exclude credința în liberul arbitru, în care toată responsabilitatea pentru acțiuni cade pe persoana însuși și face ca individul să-și încredințeze complet soarta în cauzalitate, legi și omnipotența lumii externe.
Convenabil, în general, conceptul - pentru cei care nu doresc să-și asume responsabilitatea pentru propriile vieți.
gândesc, deci exist
„Cred că, așadar, sunt” este conceptul filozofic al raționalistului Rene Descartes și un bun sprijin pentru cei care se îndoiesc de toate. Această formulă a apărut atunci când încercați să găsiți adevărul primar, incontestabil și absolut, pe baza căruia se poate construi un concept filosofic al cunoașterii absolute.
Descartes a pus sub semnul întrebării totul: lumea exterioară, sentimentele lui, Dumnezeu, opinia publică. Singurul lucru care nu putea fi pus sub semnul întrebării a fost propria existență, întrucât chiar procesul de îndoială a propriei existențe a fost o dovadă a acestei existențe.
De aici formula: „Mă îndoiesc, așa cred; Cred că, așadar, exist”, transformată în„ Cred că, așadar, exist”- această frază a devenit baza metafizică a filozofiei timpurilor moderne. Ea a proclamat poziția dominantă a Subiectului, în jurul căreia a devenit posibilă construirea de cunoștințe de încredere.
Moartea lui Dumnezeu după Nietzsche
"Dumnezeu este mort! Dumnezeu nu se va ridica din nou! Și l-am ucis! Cum vom fi mângâiați, ucigași din ucigași! Cea mai sacră și cea mai puternică Ființă pe care a existat-o în lume s-a umflat de moarte sub cuțitele noastre - cine poate spăla acest sânge de la noi?"
Nietzsche a proclamat teza „Dumnezeu este mort”, implicând nu moartea lui Dumnezeu în sensul literal - el însemna că în societatea tradițională existența lui Dumnezeu a fost un fapt, el a fost într-o realitate unică cu oamenii, dar în era modernității a încetat să mai fie o parte a realității externe, devenind mai degrabă o idee internă. Aceasta a provocat o criză a sistemului de valori, care a fost bazată anterior pe viziunea creștină a lumii.
Aceasta înseamnă că a venit momentul să revizuim acest sistem - de fapt, asta face filozofia și cultura postmodernismului.
Criză existențială
Criza existențială a fost rezultatul prăbușirii sistemului tradițional de valori descris mai sus - a fost generată de gândul că existența umană nu are nici un scop predeterminat, nici un sens obiectiv.
Acest lucru contravine nevoii noastre cele mai profunde de a crede că viața umană are valoare. Dar absența sensului inițial nu înseamnă pierderea sensului în general - potrivit conceptului existențialismului, valoarea vieții se manifestă tocmai în modul în care o persoană își dă seama, în alegerile și acțiunile pe care le face.
