Prima parte
A doua parte
Dar cum se întâmplă exact această legătură? Această întrebare este foarte importantă pentru studiul conștiinței. George A. Mashour, unul dintre participanții la experimentele pe șobolani desfășurați la Universitatea din Michigan (așa cum am scris mai sus), aparține taberei materialiste. În opinia sa, este dificil să explici mecanismul generarii conștiinței de către un creier uman sănătos; este chiar mai dificil de explicat modul în care un creier deteriorat, într-o stare de moarte aproape, produce astfel de „viziuni supranaturale” vii precum NDE. „În orice caz, există o explicație științifică pentru NDE? Aceasta este o întrebare foarte importantă pentru studierea conștiinței”, mi-a spus George.
Dacă s-ar putea confirma faptul că activitatea neuronală de vârf apare în creierul uman muribund (același lucru pe care Mashur și colegii săi l-au observat pe EEG de șobolani), atunci ar fi posibil să aruncăm lumină asupra naturii NDE și, prin urmare, să abordăm întrebarea dacă ce este conștiința din punctul de vedere al neurobiologiei. Dar omul nu este un șobolan experimental.
Potrivit lui Mashur, este puțin probabil să fie colectate suficiente date despre persoanele care au prezentat deja NDE în timpul morții clinice după stop cardiac și ar fi dispuși să vorbească despre asta. Experimentele pe șobolani, Mashur continuă, cel puțin ne spun că pentru a explica fenomenul experiențelor aproape de moarte, nu se poate „ignora conexiunea dintre creier și conștiință”.
Cum apare conștiința? Această întrebare este probabil să devină una dintre principalele întrebări ale secolului XXI, când omul începe să creeze mașini de complexitate comparabile cu creierul uman. Vor fi aceste mașini conștiente? Și dacă da, cum poate fi determinat acest lucru? Va conștiința să devină la fel de valoroasă pentru o mașină ca și pentru o persoană? Care sunt consecințele globale ale acestui pas pentru umanitate? Vom putea răspunde la aceste întrebări numai după ce vom afla din ce se formează conștiința „cărămizi”.
În cele din urmă, necesitatea unui studiu aprofundat al fenomenului experiențelor aproape de moarte este cel puțin să excludă complet explicațiile nemateriale ale acestui fenomen. Cei care cred în viață după moarte încă nu își vor schimba părerile.
Video promotional:
La urma urmei, există multe credințe pe care oamenii le dețin în ciuda negărilor științifice copleșitoare (gândiți-vă la încălzirea globală). Însă știința se dezvoltă doar în felul următor: mai întâi își recunoaște propriile granițe și apoi le împinge încet. Nu avem niciun motiv să fim ironici cu privire la ideile nesimțite despre NDE, până când nu s-a făcut o lucrare scrupuloasă pentru a le respinge.
Deci, să spunem că experimentele sunt efectuate și am primit o explicație cuprinzătoare, strict științifică și materialistă a cauzelor experiențelor de moarte aproape. Aceasta înseamnă că toate mărturiile oamenilor despre viziunea îngerilor și a rudelor decedate sunt doar basme, nedemne de atenție?
Cred că nu. Ceea ce am văzut la conferință, în ciuda tuturor neobișnuinței a ceea ce am văzut, m-a convins că studiul NDE poate fi util chiar și pentru materialiștii convinși, deoarece acest fenomen misterios va ajuta la înțelegerea mecanismelor de percepție umană asupra realității și, cel mai important, rolul determinant jucat de dovezi. persoane care au fost în moarte clinică, atunci când răspund la o întrebare despre esența unei persoane.
Apropo, Susan Blackmore, deși este o sceptică inveterată, a fost de acord cu mine. La sfârșitul e-mailului, ea i-a criticat pe cei care adoptă o abordare unilaterală în interpretarea NDE-urilor, adică îi critică simultan pe cei care laudă NDE, numindu-i „cea mai adevărată și spirituală” experiență, precum și pe cei care o îngrijesc, numind-o „tot doar o halucinație”.
Mi se pare că experiențele de aproape moarte ale unei persoane în timpul morții clinice sunt un fenomen uimitor și misterios. Poate schimba radical modul de viață, aruncă lumină asupra naturii umane și ne poate apropia de răspunsul la întrebarea vieții și a morții.
