Știința Vrea Să înțeleagă Care Este Moartea Clinică (partea 1) - Vedere Alternativă

Știința Vrea Să înțeleagă Care Este Moartea Clinică (partea 1) - Vedere Alternativă
Știința Vrea Să înțeleagă Care Este Moartea Clinică (partea 1) - Vedere Alternativă

Video: Știința Vrea Să înțeleagă Care Este Moartea Clinică (partea 1) - Vedere Alternativă

Video: Știința Vrea Să înțeleagă Care Este Moartea Clinică (partea 1) - Vedere Alternativă
Video: Ce se intampla dupa moarte? (partea 1) 2024, Octombrie
Anonim

Recent, problema morții clinice a primit o atenție sporită. De exemplu, filmul din 2014 Heaven Is for Real spune povestea unui tânăr care le-a spus părinților că a fost de cealaltă parte a morții în timpul operației. Filmul a însumat nouăzeci și unu de milioane de dolari în timpul lansării din SUA.

Cartea, care a apărut în 2010 și a servit ca bază pentru scenariu, s-a vândut bine, a vândut zece milioane de exemplare și a rămas pe lista de bestseller din New York Times timp de 206 săptămâni. Mai erau încă două cărți noi. Prima este Dovada cerului a lui Eben Alexander; în ea, autorul descrie starea morții clinice în care el însuși s-a aflat când a stat timp de două săptămâni în comă din cauza meningitei.

Cea de-a doua carte este către cer și înapoi de Mary C. Neal. Autorul însuși se afla într-o stare de deces clinic din cauza unui accident în timp ce călătorea cu caiac. Ambele cărți au durat 94, respectiv 36 de săptămâni pe lista celor mai vândute. Adevărat, personajul unei alte cărți din 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, a recunoscut recent că a rezolvat totul.

Image
Image

Poveștile acestor autori seamănă cu zeci, dacă nu chiar cu sute, de alte mărturii și mii de interviuri cu cei care au fost într-o stare de moarte clinică în ultimii douăzeci de ani (acești oameni se numesc „martori”). Deși moartea clinică este privită diferit în diferite culturi, toate aceste relatări ale martorilor oculari sunt, în mare parte, foarte similare.

Cele mai studiate dovezi de deces clinic în cultura occidentală. Multe dintre aceste povești descriu cazuri similare: o persoană este eliberată din corp și privește în timp ce medicii se învârt în jurul corpului său inconștient.

În alte mărturii, pacientul este fascinat de cealaltă lume, vede ființele spirituale pe drumul său (unii pacienți îi numesc „îngeri”) și este cufundat într-o atmosferă de dragoste (unii îl numesc Dumnezeu); se întâlnește cu rudele și prietenii morți de multă vreme; își amintește câteva episoade din viața sa; realizează cum se contopește cu universul, trăind un sentiment de iubire atotputernică și supranaturală.

Cu toate acestea, în cele din urmă, martorii pacienți sunt nevoiți să se întoarcă cu reticență înapoi de pe tărâmul altei lumi magice la corpul muritor. Mulți dintre ei nu au considerat starea lor drept un vis și o halucinație; în schimb, uneori au pretins că sunt într-o stare de „mai reală decât viața reală”. După aceea, perspectivele lor asupra vieții s-au schimbat radical și atât de mult, încât le-a fost dificil să se adapteze vieții obișnuite. Unii și-au schimbat locul de muncă și chiar au divorțat de soții lor.

Video promotional:

De-a lungul timpului, s-a acumulat un număr suficient de literatură care studiază fenomenul morții clinice, care este rezultatul modificărilor fizice ale unui creier rănit sau muribund. Printre cauzele decesului clinic se numără înfometarea cu oxigen, imperfecțiunea tehnicilor de anestezie, precum și procesele neurochimice care au apărut ca reacție la efectele traumatice.

Cu toate acestea, cei care au suferit moarte clinică resping astfel de explicații pur fiziologice ca inadecvate. Aceștia argumentează următoarele: întrucât condițiile în care s-a produs moartea clinică sunt foarte diferite, nu este posibil să se explice cu ajutorul lor toate manifestările diverse ale morții clinice.

A fost publicată recent o carte a doi medici, Sam Parnia și Pim van Lommel. Se bazează pe articole publicate în jurnale de renume, în care autorii, pe baza datelor experimentale, încearcă să înțeleagă în detaliu problema naturii morții clinice. În octombrie, Parnia și colegii săi au publicat rezultatele unui studiu recent, care descrie peste două mii de mărturii ale pacienților care au mers la terapie intensivă după stop cardiac.

Image
Image

Autori precum Mary Neal și Eben Alexander, în cărțile lor, au vorbit despre ceea ce trebuiau să observe în timp ce se aflau într-o stare de moarte clinică și au prezentat această stare misterioasă într-o nouă lumină.

Așadar, Mary Neal, fiind ea însăși medic, cu câțiva ani înainte de a experimenta moartea clinică, a ocupat funcția de șef al departamentului de chirurgie a coloanei vertebrale de la Universitatea din sudul Californiei (în prezent este în practică privată).

Eben Alexander este un neurochirurg care a predat și efectuat intervenții chirurgicale la clinici de prestigiu și școli medicale, cum ar fi Brigham and Women Hospital (BWH) și Universitatea Harvard.

Alexandru a fost cel care a ridicat miza științifică, ca să zic așa. Și-a studiat istoricul medical și a ajuns la următoarea concluzie: aflându-se într-o stare de moarte clinică, se afla într-o comă profundă, iar creierul său era complet dezactivat, astfel încât experiența sa senzorială nu poate fi explicată decât prin faptul că sufletul său a părăsit complet corpul și a fost pregătit pentru călătorie. în cealaltă lume, în plus, trebuie să acceptăm că îngerii, Dumnezeu și cealaltă lume sunt la fel de reale ca lumea din jurul nostru.

Alexander nu și-a publicat descoperirile în reviste medicale și, deja în 2013, a apărut un articol de investigație în revista Esquire, în care autorul a pus la îndoială o parte din concluziile lui Alexander. În special, a fost sceptic cu privire la afirmația cheie că senzațiile lui Alexander au avut loc chiar în momentul în care creierul său nu arăta semne de activitate.

Pentru sceptici, amintirile lui Alexander și Băiatul care s-a întors din cer au fost la egalitate cu tot felul de fabule, de exemplu, despre oameni răpiți de extratereștri, abilități paranormale, poltergeist și alte povești - cu alte cuvinte, au început să fie considerate hrană pentru șarlatani, dorința de a-i înșela pe ignoranți și susceptibili de sugestii.

Dar chiar și scepticii notorii, de regulă, nu cred că oamenii care au experimentat moartea clinică au rezolvat totul. Nu ne certăm, poate unii dintre pacienți au fantezizat într-adevăr ceva, dar totuși nu putem respinge toate dovezile pe care le avem, deoarece există multe dintre ele și sunt bine documentate. În plus, este dificil să ignori mărturia profesioniștilor medicali recunoscuți. Chiar dacă viața după moarte nu există, tot parcă există.

Există ceva misterios în chiar fenomenul morții clinice care face din acest fenomen un obiect atractiv pentru cercetarea științifică. Nu este necesar să vorbim despre răpiri din partea străinilor sau despre existența unor entități spirituale și lucruri similare, deoarece aceste fenomene nu sunt înregistrate în condiții de laborator. Moartea clinică este o altă problemă - poate fi înregistrată folosind diferite tipuri de echipamente care măsoară activitatea corpului uman.

Mai mult, tehnologia medicală este în continuă îmbunătățire, ceea ce permite „pomparea” pacientului, scoțându-l din îmbrățișarea morții. Medicina modernă a învățat deja cum să întoarcă o persoană din „lumea cealaltă”, după ce a petrecut „acolo” timp de câteva ore, să zicem, culcat pe zăpadă sau sufocând.

Este adevărat, uneori medicii trebuie să intre în mod deliberat un pacient într-o stare de deces clinic pentru a efectua operații foarte complexe; în acest scop, se folosește anestezia și inima pacientului este oprită. De exemplu, recent, cu ajutorul unei tehnici similare, chirurgii au început să opereze la pacienții care au suferit leziuni severe, păstrându-i între viață și moarte până la sfârșitul intervenției chirurgicale.

Image
Image

Astfel, moartea clinică este probabil singurul fel de experiență spirituală care poate fi investigată amănunțit cu ajutorul științei și, prin urmare, să testeze pretențiile anticilor, care au susținut că omul este mai mult decât carne; va fi posibil să obținem o înțelegere mai profundă a muncii conștiinței - unul dintre cele mai mari mistere ale lumii noastre, și chiar și cei mai inadvertiți materialiști nu vor nega acest lucru.

… Și așa, vara trecută, m-am regăsit în Newport Beach, California, la conferința anuală a Asociației Internaționale pentru Studiul Morții Clinice (IANDS), care în 1981 a devenit o organizație independentă. Am vrut să știu, din ce motive o persoană începe să afirme că a fost „în lumea următoare”? De ce descrierile stării morții clinice la diferiți pacienți sunt atât de similare? Poate știința să explice cumva toate acestea?

Conferința s-a desfășurat într-o atmosferă caldă și prietenoasă și, mai degrabă, semăna cu o întâlnire de prieteni vechi. Mulți dintre membri s-au cunoscut de-a lungul anilor. Fiecare dintre ei a purtat o panglică de o culoare sau alta cu cuvintele „Vorbitor”, „Participant la discuție”, „Voluntar”. Au fost, de asemenea, cei care aveau pe panglică, era scris „Moartea clinică suferită”. Programul conferinței a inclus întâlniri și seminarii pe o gamă largă de probleme, de exemplu: „Studiul morții clinice în cadrul neuroștiinței”, „Geometria sacră a dansului: un vortex care deschide calea către Divin”, „Amintiri partajate ale unei vieți trecute”.

Deschizând discuția, președintele IANDS, Diane Corcoran, s-a adresat în mod clar primilor veniți la conferință. În primul rând, ea a vorbit despre o serie de condiții în care o persoană intră într-o stare de deces clinic - un atac de cord, un accident pe apă, o șoc electrică, o boală incurabilă, o patologie posttraumatică. După aceea, Corcoran a enumerat trăsăturile caracteristice ale morții clinice.

Ea s-a referit la Bruce Greyson, unul dintre acei medici care a fost pionier în studiul grav al morții clinice și a dezvoltat o scară de șaisprezece puncte pentru a descrie experiența unui pacient aflat în stare de moarte aproape.

Aceasta include, de exemplu, astfel de caracteristici: un sentiment de bucurie, o întâlnire cu ființe spirituale, un sentiment de separare de corpul cuiva etc. Fiecărui punct i se atribuie propria sa greutate (0, 1, 2). În același timp, scorul maxim este de 32 de puncte; starea decesului clinic corespunde la 7 puncte și mai sus. Conform unui studiu științific, pacienții care au avut deces clinic au un scor mediu de 15.

Cu toate acestea, consecințele pe termen lung ale morții clinice sunt un indicator la fel de important, a subliniat Corcoran. Potrivit acesteia, mulți oameni chiar și după câțiva ani nu își dau seama deloc că erau în această stare. Iar pacienții încep să realizeze acest lucru numai după ce acordă atenție consecințelor sale, de exemplu: sensibilitate crescută la lumină, sunete și anumite substanțe chimice; atenție crescută, uneori excesivă, generozitate; incapacitatea de a vă gestiona corect timpul și finanțele; manifestarea iubirii necondiționate în raport cu familia și prietenii; și efecte ciudate asupra echipamentelor electrice. Astfel, de exemplu, Corcoran amintește, la una dintre conferințele în care s-au adunat patru sute de oameni care au fost într-o stare de moarte clinică, sistemul informatic din hotelul unde a avut loc conferința,brusc în afara ordinului.

Corcoran în sine avea două insigne. Unul are numele și prenumele ei scrise pe ea; atașat la ecuson sunt panglici colorate cu cuvintele „35 de ani”, „Întreabă-mă”, „Sunt aici să servesc” (ea a declarat următoarele despre adăugarea de panglici: „A început ca o glumă, dar a devenit o tradiție”).

Un alt ecuson scrie „Colonel”, deoarece a ocupat o serie de funcții de conducere în Corpul Asistenților de Armată pe parcursul îndelungatei sale cariere; în plus, Corcoran deține un doctorat în asistență medicală. A experimentat pentru prima dată moartea clinică în 1969, când a lucrat ca asistentă asistentă la cea mai mare bază militară americană, Long Binh din Vietnam.

„Nimeni nu a vorbit vreodată despre moartea clinică, până când un tânăr nu mi-a spus despre asta”, mi-a spus Corcoran la micul dejun. „Totuși, la acea vreme nu aveam idee ce încerca să-mi explice atât de emoțional.” De atunci, a încercat să atragă atenția medicilor asupra morții clinice, astfel încât aceștia să ia în continuare acest fenomen mai în serios.

„Cert este că majoritatea medicilor nu acordă o mare importanță fenomenului morții și procesului unei persoane care părăsește viața”, spune Diana. „Prin urmare, de îndată ce începi să vorbești despre cum sufletul părăsește trupul și începe să vadă și să audă tot ce se întâmplă lângă el, atunci ca răspuns, îți spun că, toate aceste cazuri sunt dincolo de competența medicilor.

Și mai recent, Diana Corcoran, cu oarecare dificultate, a găsit printre veteranii de război care au luptat în Irak și Afganistan, cei care se aflau într-o stare de moarte clinică și sunt gata să povestească despre asta. „În timpul serviciului meu în rândul forțelor armate, am fost pe deplin convins că această problemă este pur medicală. Și le-am spus [medicilor] că vor trebui să se obișnuiască cu această idee, deoarece există mulți pacienți care au fost în moarte clinică, iar pentru tratamentul lor suplimentar aceste informații sunt pur și simplu necesare."

Dovada scrisă a morții clinice sau a unei afecțiuni similare cu ea apare, după unii oameni de știință, deja în Evul Mediu și, în opinia altora, chiar în vremurile Antichității. Mai recent, jurnalul medical Resuscitation a raportat că moartea clinică a fost descrisă pentru prima dată în secolul al XVIII-lea de un medic militar francez.

Image
Image

Cu toate acestea, pe vremea noastră, un interes serios pentru studiul morții clinice a apărut abia în 1975, după ce Raymond A. Moody, Jr. a publicat celebra sa carte Life After Life, care oferă dovezi. cincizeci de oameni.

După apariția cărții lui Moody, parcă dintr-o cornucopie, a apărut un potop de alte dovezi; au început să fie vorbite peste tot - atât la emisiunile TV, cât și în presă. A apărut chiar și o mică comunitate de oameni cu gândire similară, care unea psihiatri, psihologi, cardiologi și alți specialiști.

Toți au fost de acord cu Moody, care a susținut că conștiința (poți să o numești cuvântul „suflet” sau „spirit”) poate exista într-o formă imaterială separat de creier, dar în interconexiune cu aceasta, așa cum o demonstrează fenomenul morții clinice. Membri de frunte ai acestei comunități de savanți au lucrat mult timp în universități și spitale prestigioase. Ei își examinează cu atenție cărțile celuilalt și discută despre esența spiritualității și natura conștiinței.

Poate cea mai bună recenzie este antologia, Manualul experiențelor aproape de moarte: treizeci de ani de investigație, publicată în 2009. Autorii acesteia susțin că până în 2005, au apărut aproximativ 600 de articole științifice, bazate pe mărturiile a aproape 3.500 de persoane care au raportat că se aflau într-o stare de moarte cinică.

Multe dintre lucrările au fost publicate în Journal of Near-Death Studies, o revistă care vorbește despre interesele IANDS și este mândru revizuită de către asociație. Multe alte dovezi apar în alte publicații medicale de prestigiu. Deci, din februarie, baza de date PubMed, care este întreținută de Biblioteca Națională de Medicină (și care, cu toate acestea, nu indexează revista IANDS), avea doar 240 de articole științifice despre moartea clinică.

Rețineți că cea mai mare parte a lucrărilor privind moartea clinică este retrospectivă, adică aici ne referim la faptul că oamenii de știință se bazează pe mărturia oamenilor care au fost într-o astfel de stare în trecut. Din punct de vedere științific, există unele dificultăți aici. Și din moment ce pacienții înșiși au luat inițiativa și și-au oferit propriile amintiri, mărturia lor nu poate fi considerată reprezentativă.

De asemenea, se poate întâmpla ca persoanele pentru care starea morții clinice să fie colorate negativ, însoțite de fobii și temeri, să nu se grăbească să vorbească despre asta, spre deosebire de cele ale căror amintiri ale acestei afecțiuni au fost colorate pozitiv. (Un argument pentru faptul că moartea clinică nu este deloc o halucinație experimentată de o minte decolorată este că multe dintre mărturii conțin detalii similare.

Este de remarcat faptul că amintirile pătate negativ reprezintă 23% din toate [peste o duzină] de mărturii ale pacienților. Specialiștii acordă o atenție mult mai mică acestor cazuri, iar în cărți, se pare, astfel de cazuri nu sunt luate în considerare deloc.) Deoarece multe certificate de deces clinic au fost înregistrate în scris la numai câțiva ani de la debutul lor, ei înșiși pot fi discutabili. Și, cel mai important, ca urmare a studiilor post facto, este imposibil să obțineți date fiabile despre ceea ce s-a întâmplat exact cu corpul și creierul pacientului în momentul în care sufletul său „s-a separat de corp”.

Aproximativ zeci de lucrări promițătoare au fost publicate și numai în ultimii ani au avut mai multe studii simultan. În aceștia, oamenii de știință au încercat să intervieveze cât mai repede fiecare dintre pacienții care se aflau într-o stare de deces clinic (de exemplu, în terapie intensivă după stop cardiac). Pacienților li s-a pus întrebări despre cum se simțeau în momentul în care medicii au încercat să-i scoată din comă.

Dacă au raportat ceva neobișnuit, atunci oamenii de știință au început să studieze cu atenție istoricul lor medical, precum și să intervieveze medicii participanți, încercând astfel să le explice „viziunea” și să arate că creierul pacientului fusese într-adevăr deconectat de ceva timp. Astfel, au fost intervievați în total puțin sub trei sute de persoane.

A doua parte.

A treia parte.

Recomandat: