Prima parte.
Cei care cred că sufletul este într-adevăr capabil să părăsească trupul în timpul morții clinice, și-au propus să găsească cel puțin o confirmare de încredere a acestui fapt (unul dintre celebrii oameni de știință l-a numit oarecum pseudo-științific: „senzații plauzibile de natură clar non-fizică”).
Cu alte cuvinte, nu este suficient să te bazezi doar pe mărturia pacientului despre ceea ce a văzut și auzit în timpul morții clinice.
Mărturia lui trebuie, de asemenea, coroborată pentru a putea fi considerată de încredere. (La urma urmei, „fiabil” înseamnă „non-iluzoriu”.) Motivul „sufletului care transcende corpul” este doar unul dintre șaisprezece tipuri posibile de experiențe de moarte aproape (NDE) pe scara Grayson (despre care am vorbit anterior). Cu toate acestea, nu există niciun acord între autorii articolelor cu privire la datele privind numărul de pacienți care au raportat NDE după ce au ieșit din deces clinic.
Care este cel mai bun argument pentru a convinge scepticii? Mărturia pacientului însuși, adică dacă pacientul însuși descrie ce i s-a întâmplat într-o stare de moarte clinică. Imaginați-vă, dacă se obțin dovezi sigure de încredere că pacientul în momentul morții clinice a avut capacitatea de a vedea și auzi (ceea ce se opune neuroștiinței oficiale), ce va face această dovadă? Că sufletul este într-adevăr capabil să existe în afara corpului. Prin urmare, trebuie să recunoaștem că cunoștințele noastre despre creier sunt incomplete.
De aceea, pentru cei care, de fapt, s-au întors „din viața de apoi”, astfel de mărturii sunt înzestrate cu un sens special, sacru. Una dintre cele mai venerate și iconice este povestea unei anumite Mary, o lucrătoare sezonieră, care se afla într-o stare de moarte clinică după ce inima ei s-a oprit într-un spital din Seattle în 1977. Iată ce i-a spus asistentei sociale Kimberly Clark Sharp.
În timp ce medicii încercau să o readucă pe Maria la viață, deodată a început să simtă că plutește încet prin aerul din clădirea spitalului. După aceea, Maria văzu o adidașă pe pervazul de la etajul al treilea. Apoi, întorcându-se în lumea vie, Maria a descris-o în detaliu. Kimberly s-a dus la fereastra la care arătase pacientul și, de fapt, a găsit acolo o adidașă. Kimberly a concluzionat că Maria n-ar fi văzut niciodată această adidașă din camera spitalului.
Video promotional:
Kimberly Sharp este o femeie energică din anii șaizeci, cu un șoc de păr cret. În cadrul conferinței, a lucrat ca secretarul meu de presă neoficial. Povestea ei și ea însăși sunt, ca să spun așa, o parte integrantă a oricărei conferințe IANDS (International Association for the Study of Clinical Death). Apropo, unii dintre participanții ei au numit povestea Mariei „cazul cu adidașul Mariei” sau pur și simplu: „cazul cu adidașul”.
Ei bine, la prima vedere, povestea despre acest caz sună foarte convingătoare. Cu toate acestea, dovezile nu sunt atât de simple. Iar Maria însăși, câțiva ani după ce a fost externată din spital, a dispărut undeva; nimeni nu a găsit-o să fie sigură de veridicitatea cuvintelor ei.
Mărturia cântăreței americane Pam Reynolds este mult mai credibilă. În 1991, la treizeci și cinci de ani, a fost diagnosticată cu un anevrism mare lângă tulpina creierului, care a trebuit să fie îndepărtată chirurgical. Apoi a apărut o problemă: conform chirurgului, operația cu un grad ridicat de probabilitate s-ar fi putut încheia fatal. Prin urmare, s-a decis utilizarea unei tehnici radicale - stop cardiac în combinație cu anestezia hipotermică.
Esența acestei metode a fost următoarea: corpul cântărețului a fost răcit la o temperatură de 60 de grade Fahrenheit (16 Celsius - aprox. Per.), Inima a fost oprită forțat și sângele a fost luat din cap. Răcirea a fost necesară pentru a preveni hipoxia și moartea ulterioară a celulelor cerebrale lipsite de oxigen. După operație, medicii au restabilit inima pacientului să funcționeze din nou, i-au crescut temperatura corpului la normal și Pam Reynolds a ajuns la simțurile ei.
Pentru a vă asigura că în timpul operației creierul cântăreței a fost complet inactiv, dopurile cu difuzoare au fost introduse în urechile ei, făcând zgomote ascuțite la un volum de o sută de decibeli (la fel ca o mașină de tuns iarba sau un ciocănitor face un astfel de zgomot). Dacă în acest moment, oricare dintre părțile creierului lui Pam ar continua să funcționeze, atunci sunetul difuzoarelor ar apărea în mod necesar sub forma unui semnal electric în tulpina creierului, care, la rândul său, ar apărea în mod necesar pe electroencefalogramă.
Așadar, echipamentul a confirmat că în câteva minute, creierul lui Pam Reynolds, la fel ca întregul ei corp, se afla într-o stare de moarte clinică. Cu toate acestea, la scurt timp după operație, Pam a vorbit despre experiențele ei de aproape moarte, în special despre modul în care a ieșit în afara corpului. Ce i-a spus cântărețul? Pam a descris în detaliu mediul sălii de operație; în special, ea și-a amintit cum arăta exercițiul chirurgical folosit pentru craniotomie și chiar resturi de personal medical care vorbeau.
Reynolds chiar și-a amintit că chirurgii ascultau faimosul hit "Hotel California" (care, potrivit cântăreței, era complet nepotrivit). Următoarea linie din această melodie a fost gravată mai ales în memoria ei: „Puteți părăsi camera dvs. în orice moment, dar nu puteți părăsi hotelul - nu, nu”. Pentru cei care studiază fenomenul NDE, mărturia lui Pam Reynolds este cea mai de încredere.
Cu toate acestea, NDE-urile descrise de cântăreț nu ar fi putut să apară în intervalul de timp în care s-a produs decesul clinic și EEG (electroencefalografia) a rămas nemișcată. Se dovedește că „viziunile” pacientului au apărut fie înainte de moartea clinică, fie după aceasta, adică atunci când cântărețul era sub anestezie generală și, în astfel de condiții, într-adevăr, uneori există cazuri de așa-numit trezire intranarcotică (trezire în timpul unei operații chirurgicale - aprox. per.), care, conform statisticilor, se întâmplă unui pacient din o mie.
Astfel, scepticii continuă, este posibil ca Reynolds să fi auzit smulgeri ale conversației medicilor. Spuneți că pacientul a văzut cum arată un burghiu chirurgical? Însă Pam ar fi putut ghici asta din zgomotul caracteristic al burghiului și din microvibrațiile capului. În cele din urmă, pacientul ar putea avea amintiri false, și-a putut aminti ceea ce a observat din greșeală înainte și după operație.
Tunel
În 2011, după moartea lui Pam Reynolds în urma unui atac de cord, Journal of Near-Death Studies și-a dedicat întreaga problemă discutării poveștii cântăreței. Pe paginile revistei, atât suporterii, cât și oponenții s-au grăbit să discute la prima vedere aspecte extrem de specializate, cum ar fi durata zgomotului în dopurile introduse în urechile pacientului, conductivitatea sunetului osos și, de asemenea, au început să aducă întrebări obscure pentru nespecialiști despre cum este capabil un suflet imaterial. reacționează la stimulii sunetului.
La final, redactorul-șef al revistei, Janice Miner Holden, a tras linia sub discuție și a ajuns la concluzia că mărturia lui Pam Reynolds și a altora ca el „este incompletă; probabil că nu pot fi acceptate ca probe concludente."
Mărturiile altor persoane care descriu NDE sunt cel puțin interesante, dar sunt puține. Dar Holden a decis să le găsească. În acest scop, ea s-a aprofundat în munți de literatură special pentru a scrie un capitol în The Handbook of Near-Death Experiences. Eliberând dovezi din publicația din 1975 a vieții Life After Life de Raymond Moody, ea s-a concentrat în principal pe cărțile și lucrările erudite publicate înainte de 1975.
Și, de fapt, a reușit să găsească aproximativ o sută de dovezi ale faptelor morții clinice, dintre care doar treizeci și cinci de ani au fost pe deplin susținute de surse alternative (adică capacitatea de a se baza pe mărturia altor persoane).
Curând, au apărut mai multe lucrări, care investigau circumstanțele în care se produce decesul clinic și, odată cu ele, experiențe de moarte aproape. În plus, a fost propusă o metodă fiabilă de testare a acestora.
Pentru a demonstra științific că conștiința, care există separat de corp, nu este deloc ficțiune, este necesar să se dezvolte o procedură corectă pentru remedierea acestui fenomen. Și acest lucru nu este deloc dificil. Iată cum îl descrie Janice Holden în cartea ei „Manualul experiențelor aproape de moarte:„ În secția de terapie intensivă trebuie să plasați un obiect și apoi să interogați pacienții care erau aproape de acest obiect în momentul morții clinice, indiferent dacă l-au observat cu adevărat. …
Obiectul trebuie plasat astfel încât nimeni să nu-l poată vedea; este necesar să excludem posibilitatea ca intervievatorul și alții, inclusiv echipa de cercetare, să poată informa intenționat sau accidental pacientul despre locația obiectului și aspectul acestuia în orice mod (de rutină sau chiar paranomal)."
Până în prezent, această abordare a fost testată și descrisă în șase lucrări (au intervievat pacienții care au părăsit terapia intensivă). Cu toate acestea, nu s-au găsit dovezi solide, „de fier”. Ce au făcut cercetătorii?
Au așezat un anumit obiect (desen) într-un loc inaccesibil, care putea fi văzut doar dacă o persoană a zburat cu adevărat pe lângă el sub tavan. Experimentatorii au încercat să se asigure că înainte de sfârșitul interviului, nimeni (nici personalul medical, nici pacienții, nici cei care au intervievat ulterior pacienții) nu au știut care este obiectul. (Holden a adăugat că îndeplinirea personalului spitalului cu cerințele experimentatorilor nu a fost întotdeauna ușoară.)
Mai recent, Sam Parnia de la Universitatea de Stat din New York de la Stony Brook a organizat un experiment ambițios numit „Conștient”, iar rezultatele sale au fost publicate în numărul din octombrie al revistei „Reanimare”. Cincisprezece spitale din SUA, Marea Britanie și Austria au participat la proiect. Pe rafturile secțiilor de terapie intensivă de la secțiile de cardiologie au fost fixate semne speciale.
Pe parcursul experimentului a apărut imediat o problemă cheie: o mare dificultate în obținerea cantității necesare de date. În experiment, un număr de 2.060 de decese cauzate de stop cardiac au fost înregistrate pe parcursul a patru ani. (De fapt, au existat mai mulți, dar oamenii de știință nu le-au putut colecta pe toți.) După decesul clinic, din numărul total de pacienți, 330 de oameni au supraviețuit, în timp ce 140 dintre ei au fost potriviți pentru interviu și au fost de acord să participe la experiment.
Dintre cei 140 de pacienți, 101 au răspuns la toate întrebările (restul nu au putut face acest lucru "în principal din cauza lipsei de energie"); din 101 pacienți, nouă au descris aproape moartea lor pe scara Grayson; în timp ce cei doi și-au amintit momentul în care și-au părăsit corpul. Starea clinică a unuia dintre acești doi pacienți s-a deteriorat ulterior și interviul a trebuit întrerupt. Drept urmare, a existat o singură persoană care a fost capabilă să descrie în detaliu toate experiențele sale de aproape moarte.
Acest pacient avea 57 de ani. Mărturia lui este foarte remarcabilă. El a spus că, aflându-se într-o stare de moarte clinică, a început brusc să se ridice fără probleme la tavan și a văzut cum personalul medical încerca să-l „pompeze”, restabilindu-i ritmul cardiac. Și, după cum se relatează în articolul lui Parnia, unele dintre faptele descrise de pacient au fost confirmate. Mai mult, după ce au comparat povestea sa cu operația defibrilatorului, cercetătorii au decis că fenomenele pe care le-a descris cel mai probabil s-au produs de fapt în următoarele trei minute după stopul cardiac.
Dacă totul a fost făcut corect, atunci cazul acestui pacient este unic. Creierul de obicei decadere în primele douăzeci de secunde după stopul cardiac (iar acest fapt este vizibil în EEG). Dacă pacientului i se acordă respirație artificială și compresiuni toracice, acest lucru va asigura un flux suficient de sânge către celulele creierului și va preveni moartea acestora; dar aceste măsuri nu sunt suficiente pentru a menține creierul treaz. Deci, creierul pacientului în vârstă de 57 de ani trebuie să fi fost complet dezactivat (ceea ce nu se întâmplă în timpul anesteziei sau în comă) până în momentul în care inima lui a început să bată din nou.
Cu toate acestea, nu a fost posibil să se obțină dovezi „de fier”. În ciuda faptului că în diferite locuri ale secțiilor spitalului unde s-a desfășurat experimentul, au fost instalate aproximativ o mie de rafturi mici cu imagini speciale, doar douăzeci și doi de pacienți se aflau într-o stare de moarte clinică a cărei inimă s-a oprit. Pacientul nostru de 57 de ani nu a fost singurul.
Nu este surprinzător faptul că explicația științifică tradițională a fenomenului experiențelor aproape de moarte nu îi satisface pe cei care știu despre acest fenomen de prima dată și au experimentat-o singuri. Nu există lipsă de ipoteze științifice care să explice natura NDE, dar toate sunt nesatisfăcătoare, incomplete și, în plus, neatractive, în contrast cu poveștile pacienților care au supraviețuit morții clinice.
Este bine cunoscut, de exemplu, faptul că o lipsă de oxigen (hipoxie) rezultată din stop cardiac duce la dezorientarea unei persoane în spațiu, dă naștere la confuzie și halucinații. Poate apărea o defecțiune în regiunea temporoparietală a creierului (această zonă primește date de la simțuri și joacă un rol important în percepția de sine a omului).
Ca urmare, un pacient care se află într-o stare de deces clinic poate dezvolta un NDE. Se presupune că, datorită conținutului excesiv de dioxid de carbon din sânge (hipercapnia), persoana se simte ca și cum sufletul se separă de corp sau într-un tunel (deși nu există prea multe dovezi în acest sens). Neurotransmițătorii pot juca un anumit rol în declanșarea mecanismului halucinațiilor sau în crearea unui sentiment de pace și liniște (dar nu ne vom aprofunda în acest subiect).
La rândul lor, există medici care nu pun la îndoială mărturia pacienților și, prin urmare, sunt dispuși să respingă explicațiile materialiste pentru experiențele de moarte aproape. Acest grup de oameni de știință include Sam Parnia, Pim van Lommel și alții, care au considerat această problemă în detalii suficiente în lucrările lor. În cele din urmă, contraargumentele lor se reduce la următoarele: în ciuda logicii sale, abordarea materialistă nu explică fenomenele care apar în timpul morții clinice.
Din punct de vedere științific, în multe cazuri, la respectarea NDE, nu toate condițiile au fost îndeplinite. În schimb, au existat situații în care AND-urile nu au apărut nici atunci când au fost urmate metodele științifice. Nu s-au colectat suficiente date experimentale pentru a stabili o corelație între NDE și starea pentru apariția lor (fără să mai vorbim de stabilirea unei relații cauzale)
Mai mult decât atât, este dificil să înțelegem cum este în general posibil să vorbim despre reprezentativitatea datelor dacă toate au fost colectate doar pentru acei pacienți care au fost în unitatea de terapie intensivă a secțiilor de cardiologie. Timp de patru ani în cadrul proiectului „Conștient” au fost intervievați doar nouă pacienți care au observat „vederea” într-o stare de deces clinic.
Un studiu promițător din Slovenia și publicat în 2010 care a raportat o corelație între experiențele de moarte aproape și hipercapnia la pacienții după stop cardiac (deși nu s-a observat nicio corelație cu hipoxia), un număr de 52 de pacienți au fost intervievați, dintre care doar 11 dintre aceștia. a raportat OSB.
În 2013, au fost publicate rezultatele unui studiu de la Universitatea din Michigan, ale cărui constatări au fost luate în seamă de către susținătorii explicației materialiste a NDE. Oamenii de știință au făcut următoarele: în timpul experimentului, au fost luați șobolani experimentali, a căror inimă a fost forțată să se oprească sub anestezie. Treizeci de secunde mai târziu, EEG-ul rozătoarelor a înghețat, dar înainte de aceasta a fost observată explozia lui (!) Pe monitor - „o explozie pe moarte”. Ce inseamna asta? Potrivit oamenilor de știință, izbucnirea electroencefalogramei indică faptul că diferite părți ale creierului rozătoarelor experimentale au continuat să comunice între ele chiar mai activ decât în timpul vegherii într-o stare normală.
De operare
Oamenii de știință au sugerat că acest comportament al electroencefalogramei este un factor cheie în explicarea procesului de obținere a senzațiilor senzoriale. În momentul „explozării EEG aproape de moarte”, diverse zone ale creierului au început de fapt să proceseze semnale de la stimuli externi chiar mai intens. Și aici apare o întrebare interesantă: ce se întâmplă dacă creierul uman se comportă în același mod înainte de moartea clinică?
Ce se întâmplă dacă EEG-ul unei persoane arată exact aceeași „creștere moară” ca în EEG-ul unui șobolan? Dacă „da”, atunci în acest caz, în condiții de înfometare cu oxigen, trebuie observată activarea pe moarte a creierului uman - în acest moment creierul va încerca să înțeleagă ce se întâmplă de fapt. Astfel, vârful muribund în activitatea creierului poate arunca lumină asupra motivelor pentru care persoanele care au experimentat moartea clinică susțin că NDE cu care se confruntă par mai reale decât lumea din jurul lor.
Ei bine, sună credibil. Cu toate acestea, o explicație plauzibilă nu înseamnă adevărată și finală. La urma urmei, dacă oamenii de știință precum Parnia dovedesc în mod convingător că o persoană (de exemplu, acel pacient de 57 de ani care a participat la proiectul „Conștient”), la câteva minute sau mai mult după ce inima i s-a oprit, au apărut sclipiri de conștiință, atunci argumentul se va arăta cu un nou cu forta. Pe scurt, „explozia aproape de moarte pe EEG” a devenit o altă piesă a puzzle-ului numită „experiențe aproape de moarte” pe care oamenii de știință nu le-au rezolvat încă.
"Deci, unde sunt cercetătorii care studiază fenomenul NDE?" - Am întrebat psihologul britanic Susan Blackmore, care este astăzi considerat cel mai faimos dintre experții autoritari care pledează pentru explicația materialistă a NDE. Susan și-a dedicat cariera explicării științifice a abilităților paranormale după ce a experimentat fenomenul în tinerețe.
Potrivit lui Blackmore, misterul este aproape rezolvat. Deci, știm deja, spune că hiperactivitatea creierului este motivul pentru care apar „viziuni” misterioase înainte de moarte. Cea mai importantă întrebare, potrivit lui Blackmore, este aceasta: de ce sunt diferite cauzele experiențelor de moarte aproape, iar rezultatele (adică „viziunile” în sine) sunt practic similare?
Care este motivul pentru NDE - din cauza expunerii la neurotransmițători sau din cauza hiperactivității creierului care moare? Sau poate din alt motiv? Iar răspunsul la aceste întrebări, potrivit Blackmore, nu este departe.
Cred că răspunsul la această întrebare nu numai că va arunca lumină asupra mecanismului NDE, ci va ajuta și să înțelegem de ce acest fenomen are un efect atât de profund asupra celor care l-au experimentat. În cadrul conferinței IANDS, am vorbit cu unul dintre vorbitori - psihologul practicant Alana Curran (îi ajută pe pacienți să restabilească succesiunea „viziunilor” observate în momentul morții clinice). Alana m-a ajutat să înțeleg mai bine importanța NDE. Alana a menționat că experiențele aproape de moarte sunt similare călătoriilor, o călătorie pe care cercetătorul american de mitologie Joseph Campbell a numit-o în „monomit” în 1949.
Campbell a susținut că în centrul oricărei narațiuni, fie că este mit religios, epic, flashback sau blockbuster de la Hollywood, este o singură structură narativă. De regulă, aceasta este următoarea: eroul, din cauza unor circumstanțe extraordinare, își părăsește mediul obișnuit, rupându-se cu modul său obișnuit de viață și (adesea cu reticență la început, dar la insistența unui mentor sau înțelept) se pornește pe un drum care duce spre o lume necunoscută.
Apoi, el luptă cu dușmanii, își testează prietenii și aliații pentru loialitate, trece prin creuzetul încercărilor, fiind la doi pași de moarte și, în final, se întoarce acolo unde și-a început calea - se întoarce ca învingător, schimbându-se intern și transformat.
Poveștile multor persoane care s-au aflat într-o stare de moarte clinică, într-un fel sau altul, sunt un caz special de „monomit”. De exemplu, în cartea sa „Dovada cerului”, Eben Alexander descrie experiența sa personală a experiențelor aproape de moarte, astfel: la început, Alexandru a fost întemnițat într-un spațiu întunecat, care amintește de ceva ca o substanță murdară, murdară, asemănătoare cu jeleu, umplută cu „fețe urâte ale unor animale “.
Suferind de claustrofobie, a devenit îngrozit. Până la urmă, o anumită forță necunoscută începe să-l scoată din acest coșmar și să-l arunce acolo - într-o țară paradisă, „necunoscut și cel mai perfect dintre toate lumile”.
Acolo Alexandru întâlnește o fată frumoasă astride o aripă de fluture. Fata îl informează că este „foarte iubită și va fi mereu iubită” și îl însoțește într-o călătorie printr-un spațiu pătruns de lumină, în care Alexandru întâlnește o anumită ființă divină care i-a dezvăluit multe dintre secretele universului. După ce a petrecut ceva timp în aruncarea dintre cele două lumi, Alexandru a revenit în cele din urmă în spațiul întunecat din care și-a început călătoria, dar abia de data aceasta, în loc de creaturi groaznice, a văzut chipurile oamenilor care se rugau pentru el.
Motivul călătoriei, „Modurile”, este foarte frecvent în poveștile pacienților care descriu experiențe de moarte aproape. Rătăcirea vă permite să scăpați de stâlpii care vă rețin și să deveniți mai buni.
Unul dintre vorbitorii de la conferință, Jeff Olsen, a devenit, într-un fel, întruchiparea speranței de mântuire și transformare umană.
Povestea sa, prezentată în două cărți și pe Youtube, este cu adevărat tragică. Mașina lui Olsen a fost implicată într-un accident după ce Jeff a adormit în timp ce conducea în timp ce se întorcea din vacanță cu familia. Și uite așa, el se află la locul dezastrului, i se rupe coloana vertebrală, una dintre mâini aproape că-și iese, piciorul era mutilat.
După ce a fost conștient de ceva timp, a observat cum plângea fiul său cel mai mare de șapte ani, în timp ce soția și fiul său cel mai tânăr tăceau. În cartea sa I Knew Your Hearts, Olsen scrie: "Ce i-ai spune unei persoane care este pe deplin conștient de vinovăția sa pentru moartea membrilor familiei sale?"
Și acesta este răspunsul pe care Olsen l-a auzit în acel moment (rețineți că acest răspuns în momentul NDE a fost dat unei persoane ca ființă spirituală): „Sunteți încă perfect, veți rămâne în continuare fiul meu, sunteți încă dumnezeu”. Acestea au fost cuvintele pe care Olsen le-a auzit (sau simțit?). I s-a părut că stătea în cameră lângă pătuț și ținându-l pe fiul mort: iată, l-a luat în brațe și apoi a simțit brusc că este apucat de prezența iubirii. În acel moment, Olsen și-a dat seama că alături de el se afla „Creatorul Divin”.
Aceasta este cheia pentru înțelegerea impactului puternic al AND-urilor și de ce oamenii se agăță de ele atât de puternic, fără a-și face griji de ceea ce știința are de spus. Indiferent dacă pacienții au văzut de fapt o anumită ființă divină sau creierul lor se confruntă cu halucinații din cauza proceselor chimice din creier, experiența morții apropiate este atât de colorată emoțional și izbitoare încât obligă o persoană să își regândească întreaga viață.
Experiențele de moarte aproape ne permit să retrăim tragedia și să privim viața într-un mod nou. Dacă o persoană a avut o boală gravă sau a fost depășită de un fel de chin moral, atunci în acest caz, experiențele aproape de moarte vor ajuta persoana să le depășească, dând un nou vector de dezvoltare. Omul aproape a murit? Aceasta înseamnă că acum ceva trebuie să se schimbe în bine.
Toate cele de mai sus ne readuc la întrebarea pusă de Dr. Susan Blackmore: Dacă NDE-urile sunt doar rezultatul unui creier care funcționează defectuos, atunci de ce sunt atât de similare povești de pacienți? De ce sunt legături cumva NDE-urile cu transformarea spirituală radicală și reînnoirea interioară a unei persoane?
Părea că toți participanții la conferință sunt unanimi - în opinia lor, experiențele de aproape moarte nu sunt o consecință simplă a proceselor fizico-chimice care au loc în creier. Unele dintre prezentările pe tema SWAps au fost promițătoare.
De exemplu, inginerul mecanic în vârstă Alan Hugenot (Hugenot). A făcut un gest atât de viguros, s-a mișcat repede și a vorbit, cu excepția faptului că nu a sărit de pe pereți ca o minge. În cadrul conferinței, el a prezidat o secțiune intitulată „Explorarea fenomenului vieții după moarte: avansuri recente”.
Combinând ideile avansate ale fizicii cu misticismul în discursul său, el a ajuns la concluzia că întregul univers este conștient. Potrivit lui Hugenot, acest fapt explică atât fenomenul experiențelor aproape de moarte, cât și paradoxurile teoriei cuantice.
Ca persoană cu diplomă în fizică, aș dori să subliniez că teoria lui Hugenot este plină de defecte. Mai mult, ideea sa de bază despre natura animată a universului nu este nouă. Ceva similar a fost argumentat, de exemplu, de unul dintre părinții fondatori ai fizicii cuantice, Erwin Schrödinger, care a fost un susținător activ al filozofiei hinduismului. În general, oamenii de știință de frunte, care nu sunt indiferenți față de toate religiile și credințele mistice, respectă aceleași păreri.
Și totuși, ei sunt numiți „oameni de știință”. De ce? Pentru că pentru ei teoria științifică și misticismul sunt separate unul de celălalt printr-un zid înalt. Cea mai importantă caracteristică a unei teorii științifice este testabilitatea sau verificabilitatea (adică numai teoriile testabile au semnificație - aprox. Per.). La sfârșitul conversației noastre, l-am întrebat pe Hugenot dacă teoria lui poate fi testată. O vreme s-a gândit. Apoi a răspuns că doar un test experimental poate fi dezvoltat.
"Ați dezvoltat-o deja?" Am întrebat.
- Nu a existat nicio cale, a răspuns Hugenot.
Robert Mays a avut opinii mai moderate. Capra lui i-a dat aspectul unui profesor asemănător lui Sigmund Freud. Conform teoriei dezvoltate de Mace împreună cu soția sa Susanne, există un fel de conștiință imaterială sub forma „ființei inteligente”, capabilă să controleze creierul uman ca un vrăjitor din Oz. Această explicație, în viziunea lui Mace, răspunde la două întrebări simultane: modul în care o serie de impulsuri electrice din creier se manifestă sub formă de conștiință și care este secretul experiențelor aproape de moarte.
Cel puțin, Mace, a vorbit în detaliu despre ce, în opinia sa, celulele creierului cu care interacționează această ființă inteligentă pentru a controla creierul. El chiar a ipotezat că, din punct de vedere fizic, natura acestei ființe inteligente este „o structură bine diferențiată formată de dipoli electromagnetici care vibrează la o frecvență foarte mică”. La întrebarea mea despre cum să-i testez teoria, Mace a răspuns că ar fi posibilă măsurarea în condiții de laborator a influenței unui „câmp energetic” uman asupra neuronilor vii. Și totul ar fi bine, dar … se dovedește că, potrivit lui Mace, câmpul energetic este ceva pe care niciun fizician nu a reușit să-l remedieze încă.
Pentru toate diferențele lor, Mace, Hugenot și alții urmează un scenariu similar: prezintă teorii cu o pretenție de universalitate, care leagă fapte cu ipoteze și încearcă să găsească o ordine universală în univers. Și aici, pentru a demonstra teoriile lor, NDE-urile vin la îndemână.
De ce știința tradițională nu a fost deloc favorizată la conferință? În timpul micului dejun cu Diana Corcoran, am întrebat-o de ce niciunul dintre participanții la conferință nu pare materialist?
„De-a lungul timpului, cercetările științifice au arătat că am trecut deja de această etapă”, a răspuns ea. „Întotdeauna vor exista sceptici, dar nu îi lăsăm lângă noi, pentru că avem nevoie de sprijin prietenos și nu sceptici.” Și ea a adăugat: „Suntem gata să acceptăm articole pentru publicare, dar nu de la adversarii noștri”.
„Și probabil au ghicit că nu sunt așteptați aici”, am spus.
„Și este adevărat! - a răspuns Diana. - Dar încercăm să aprofundăm problema. Pentru a studia problema posibilității existenței conștiinței eterice, trebuie să facem multe”, a spus el. Potrivit lui Corcoran, un om de știință eminent a declarat cândva „dacă cineva publică un articol cu cuvintele„ Am explicat totul”, atunci o astfel de lucrare nici nu merită să scrie o recenzie. Cei mai mulți dintre cei care spun acest lucru nici măcar nu au încercat să studieze serios problema”.
Într-un fel, cred că acesta este un argument rezonabil. Mulți dintre cei care critică NDE adesea nu sunt doar critici, ci și ridicol. Și faptul că explicațiile științifice, pentru toată plauzibilitatea lor, nu sunt definitive este, de asemenea, adevărat.
Cu toate acestea, la conferință, am întâlnit nu numai rătăcirea față de știința tradițională, ci și multe opinii denaturate despre aceasta. Pe holul hotelului unde a avut loc conferința, l-am întâlnit pe Hugenot. Întorcându-mă către el, am spus că teoriile științifice ar trebui să fie testabile (adică verificabile) și, prin urmare, falsificabile (ne referim aici la principiul falsificării propus de Karl Popper - aprox. Trad.).
Adică, o teorie poate fi numită științifică numai atunci când există o modalitate de a o respinge prin experiment. De exemplu, dacă aș descheia degetele și aș vedea că ceașca pe care o țineam în mâini, în loc să cad, plutea prin aer de-a lungul coridorului, atunci acest fapt ar dispreționa teoria gravitației. Și de câte ori o teorie trece acest test, încrederea noastră în ea crește.
Cert este că credința noastră în orice teorie nu este absolută și, prin urmare, oamenii de știință caută meticulos situații în care teoria propusă nu funcționează. Așa că l-am întrebat pe Hugenot dacă ipoteza că universul are o minte este testabilă?
Hugenoth a recurs la un truc sofisticat, revenind la exemplul meu cu ceașca. Potrivit acestuia, mișcarea lină a cupei prin aer de-a lungul coridorului poate fi numită „cădere”. Dar unde „cade” ceașca, unde este „fundul”, am întrebat. Și atunci adversarul meu a oferit următoarea explicație: hai să schimbăm cadrul de referință, apoi „sus” și „jos” vor schimba locurile. Și apoi mi-am ridicat mâna cu ceașca peste cap și m-am oferit să-i testez teoria, de care Hugenot a râs tare și nervos.
În a treia zi a conferinței, am încercat cu disperare să prind vocea rațiunii de la participanți. Părea că întregul spectru al celor mai neobișnuite păreri a fost prezentat aici, de la pseudosciență la cel mai teric misticism și toate acestea erau aromate cu o mare parte din ignoranță. Și atunci l-am cunoscut pe psihiatrul Mitch Lester.
Lester este un bărbat înalt, cu fața curajoasă și maniere plăcute. El este întotdeauna gata să asculte interlocutorul. Mitch a absolvit Universitatea din Colorado și Universitatea din California, Irvine. El mi-a spus că, ca medic, era sceptic cu privire la fenomenul experiențelor de moarte aproape. Cu toate acestea, când Lester era la școală, propriul bunic i-a povestit despre NDE. După aceea, Mitch a discutat cu alte persoane care au experimentat ceva similar și nu numai cu pacienții săi. „Oamenii au început să vorbească despre ei înșiși”, a adăugat el.
Lester a spus că a experimentat ceva asemănător cu viziunea aproape de moarte, deși nu se afla într-o stare de moarte clinică și nu a luat halucinogene. Și atunci, am întrebat cum răspunde el însuși la întrebarea despre posibilitatea existenței sufletului, separată de trup?
„În calitate de raționalist neputincios, nu am prea multă încredere în [toate aceste dovezi ale NDE]. Cu toate acestea, pe baza experienței mele personale, pot spune că acest lucru este adevărat. În general, mă cert în mod constant cu mine în această problemă ".
Dar există vreun compromis, am întrebat, între susținătorii explicației materialiste și cele nemateriale? În opinia lui Lester, este dificil să vină la el. Mulți oameni de știință materialiști par să considere că subiectul NDE nu este demn de studiu științific serios. La rândul său, mulți dintre cei care s-au aflat într-o stare de moarte clinică și s-au întâlnit cu NDE în sine nu sunt interesați nici de explicații științifice.
În fiecare luni pentru micul dejun, un grup mic, dar plin de oameni, se aduna în jurul Leicester, cu vederi diferite despre viziunile aproape de moarte. Aici este un fizician, un om de știință de materiale, un artist, un preot cu un doctorat și un lucrător în ospici. Ei vorbesc despre modul în care cercetarea NDE ar putea fi avansată prin combinarea unei abordări științifice riguroase cu o minte deschisă. "Cred că există o modalitate de a rezolva acest decalaj", a spus Lester.
În conversația noastră, și mai târziu în corespondența sa prin e-mail, Lester a evidențiat mai multe domenii care ar putea fi explorate mai profund prin știință. În primul rând, este posibilă scanarea creierului oamenilor aflați în transă și alte stări „transcendentale”; aici sunt de interes deosebit cei care, potrivit propriei afirmații, au abilități supranaturale (de exemplu, șamanii).
În al doilea rând, s-ar putea studia natura amintirilor care apar în timpul NDE și a găsi diferența dintre ele și amintirile obișnuite. (Lester lucrează în acest moment). În al treilea rând, ar fi posibil să se confirme sau să respingă experimental afirmațiile unor persoane că sunt sensibile la câmpul electromagnetic și pot interfera cu dispozitivele electronice. Și, în sfârșit, ar fi posibil să se investigheze mai serios fenomenul „picurii muribundului” pe EEG, descoperit de oamenii de știință de la Universitatea Michigan la șobolani. În general, există foarte multă muncă pentru oamenii de știință.
Potrivit Lester, indiferent dacă îți place sau nu, AND-urile reprezintă un eveniment important în viața oamenilor care se confruntă cu ei. „AND-urile contribuie la dezvoltarea umană la diferite niveluri: psihologice, emoționale și poate chiar fiziologice”, spune Lester.
Chiar dacă cercetările dovedesc în cele din urmă că NDE nu este altceva decât un semn al activității creierului pe moarte (iar această opinie este împărtășită de majoritatea oamenilor de știință), este totuși necesar să continuăm studiul acestui fenomen, deoarece ne va ajuta să răspundem la una dintre cele mai misterioase întrebări ale științei - „Ce este conștiința”.
Se credea că între viață și moarte era o linie ascuțită. Cu toate acestea, acum se pare că această graniță este încețoșată. Într-un articol recent de recenzie, intitulat Moartea și conștiința, Sam Parnia a fost de acord cu un studiu științific că, contrar credinței populare, privarea prelungită de oxigen nu este singura cauză a modificărilor patologice în creier.
Se pare că celulele creierului rămân în rezervă încă câteva ore (mai ales dacă temperatura corpului este scăzută semnificativ) înainte de trecerea punctului de revenire. Așa se explică cazurile în care oamenii „au prins viață” după aceea multe ore de ședere în grosul zăpezii sau în apa rece. Mult mai multe daune aduse organismului pot fi cauzate de fluxul brusc de sânge saturat cu oxigen sau alte substanțe chimice către celulele creierului. Această complicație este cunoscută sub denumirea de „sindromul de post-reanimare”, dar tehnologiile inovatoare de resuscitare medicală pot înmuia lovitura și pot învia literalmente un pacient care a fost considerat mort.
Pentru unii oameni, NDE-urile sunt o dovadă suplimentară a faptului că sufletul este capabil să existe independent de corp după moartea creierului. Cu toate acestea, susținătorii abordării materialiste gândesc diferit: sufletul nu „merge nicăieri” - dispare ca o imagine video pe un ecran după ce videoproiectorul este oprit. Se dovedește că sufletul și conștiința sunt stări extreme ale creierului, conectate cumva între ele prin intermediul proceselor fizico-chimice care apar în sistemul nervos uman.
A treia parte.
