Credința că partea spirituală a unei ființe umane suferă distrugerea corpului fizic este caracteristică tuturor tradițiilor religioase, cu excepția budismului clasic, care neagă existența sufletului. Încrederea spiritilor în viața de după moarte nu se bazează pe credință, ci pe manifestările spiritelor dezmembrate, de exemplu, prin mijloace. Există dezacorduri între spiritualism și studiul psihicului - domeniul științific din care face parte „problema vieții”. Mulți cercetători psihici nu recunosc fenomenul vieții după moarte ca fiind dovedit, susținând că percepția extrasenzorială umană servește ca o explicație mai satisfăcătoare pentru aceasta. În plus, explicația acestei posibilități depinde de explicația comunicărilor mediumiste, a percepțiilor în afara corpului și a stărilor morții clinice, precum și viziuni,fantome și poltergeiști.
Credința în viața de după moarte nu există numai în marea majoritate a tradițiilor religioase; este, de asemenea, parte a spectacolelor animiste ale societăților tribale din America, Africa, Asia și Australia. Potrivit antropologului JB Tylor, credința în conservarea spiritului uman după moartea corpului a existat odată alături de credința în reîncarnare. Idei animiste despre reîncarnare ca parte integrantă au fost incluse în hinduism, budism și soiurile lor și, eventual, au format baza ideii creștine de înviere. Potrivit lui Tylor, ideile animiste despre suflet sunt înrădăcinate în fenomene precum viziuni, stări mediumiste de transă și vise, în care o persoană părea să părăsească propriul corp și să se întâlnească cu propriul său fel. Acest lucru este în multe feluri reminiscență a părerilor spiritualiste moderne. Tylor recunoaște o legătură directă între animism și spiritualism.
Astfel, credința în viața de după moarte este caracteristică aproape tuturor popoarelor lumii și, se pare, își are rădăcinile în trecutul îndepărtat. Tendința de neîncredere într-un fenomen pe baza imposibilității „probei” sale științifice datează din epoca iluminării din secolul al XVIII-lea. Spiritualismul din secolul al XIX-lea, cu apelul la dovezi „științifice”, a fost o reacție directă la acest mod de gândire și la o încercare de a-i rezista în felul său.
Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, spiritualismul a avut milioane de adepți pe ambele părți ale Atlanticului. Au fost făcute încercări de testare a pretențiilor spiritistilor (Societatea pentru Cercetări Psihice, sau SPR, a fost fondată în 1882, iar Societatea Americană pentru Cercetări Psihice trei ani mai târziu).
Totuși, primii anchetatori ai psihicului s-au confruntat cu numeroase fapte de fraudă și au concluzionat de aici că afirmațiile spiritualiștilor nu pot face decât să analizeze. Contrar credinței populare, societățile destinate cercetării psihice nu au fost formate pentru a studia problema vieții după moarte, ci pentru a determina valabilitatea afirmațiilor cu privire la percepția extrasenzorială.
Cu toate acestea, datorită Leonora Piper, interesul s-a schimbat în această problemă. Piper era diferit de majoritatea mediilor care existau la acea vreme: în loc să producă fenomene fizice, cum ar fi mesele plutitoare și materializarea obiectelor, ea a intrat într-o stare de transă și părea să primească mesaje verbale de la oameni morți. De-a lungul carierei sale, Piper a lucrat îndeaproape cu OPI și AOPI. Datorită abilităților sale psihice, unii cercetători (de exemplu, Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) au crezut în supraviețuire. După Piper, au apărut și alte „medii mentale” și au devenit obiecte de cercetare, printre care Eileen J. Gareth și Gladys Osborne Leonard.
Semnificația comunicărilor stabilite în transă de medii precum Piper, Leonard și Gareth a fost că acestea au furnizat informații care pot fi verificate prin documente scrise și amintirile oamenilor vii. Prin urmare, pentru a stabili că cunoștințele acestor medii au o bază paranormală, a fost necesar să se arate că nu au primit și nu pot primi informații în mod normal (excluzând frauda), cum ar fi, de exemplu, un studiu preliminar special al vizitatorilor lor. Cu toate acestea, chiar și atunci când a existat un motiv pentru a afirma despre sursa paranormală a cunoștințelor lor, exista posibilitatea ca informațiile primite de mediu să nu fie de la spirite dezmembrate, ci din conștiințe vii sau surse fizice, prin percepția extrasenzorială (ESP).
Au fost făcute diverse încercări de monitorizare a abilităților psihice ale mediilor, inclusiv participarea la ședințe de către „participanți de încredere”, reprezentând indivizi care doresc să stabilească contactul cu defunctul și care nu prea cunosc cunoștințele despre scopul sesiunii. O atenție deosebită a fost acordată comunicatorilor casual, complet necunoscători nici mediului, nici vizitatorilor. O valoare deosebită a fost acordată corespondenței încrucișate, a cărei semnificație a fost clarificată doar prin compararea mesajelor primite de două sau mai multe medii diferite și, prin urmare, a sugerat o minte călăuzitoare în spatele acesteia. Cu toate acestea, ESP se poate extinde teoretic până la a cuprinde dovezile chiar și ale acestor clase speciale, iar conștientizarea tot mai mare a acestui fapt a dus treptat la declinul vieții de cercetare după moarte și la creșterea importanței experimentelor.care vizează stabilirea limitelor ESP. Această mișcare, care continuă și astăzi, a primit un puternic impuls din cercetările lui J. B. Rain.
Video promotional:
De asemenea, la începutul secolului au început să apară dovezi puternice pentru mijloace fizice. Eusapia Paladino a adus cea mai importantă contribuție la schimbarea punctelor de vedere asupra acestui subiect. Mijlocul din Paladino amintea de mediul lui J. D. Home, singurul mediu faimos al secolului al XIX-lea care nu a dat naștere niciunei suspiciuni de fraudă. O analiză amănunțită de laborator a sesiunilor a fost efectuată ulterior cu frații Schneider. Fenomenele de materializare au fost raportate în legătură cu Schneiders și Martha Béraud („Eva K.”), precum și cercetători precum William Jackson Scofford și Thomas Hamilton. În timp ce Crawford și Hamilton au fost de acord cu ipoteza spiritualistă conform căreia aceste fenomene au fost produse de spirite dezafectate, majoritatea celorlalți cercetători au fost convinși că au fost produse de medii înșiși - inconștient, prin psihozinezie. Această ultimă explicație este astăzi acceptată drept cea corectă de majoritatea cercetătorilor psihici.
Psihocineza a fost văzută ca o explicație pentru multe explozii poltergeiste în care obiectele s-au mișcat sau au zburat în jur, fără niciun contact cu alte obiecte. Centrul poltergeiștilor este adesea o persoană specifică, pe care mulți cercetători o consideră „agentul” responsabil pentru munca lor. Adesea agenții poltergeistului sunt copii în adolescență, iar acest fapt îi determină pe mulți cercetători să suspecteze înșelăciunea - ceea ce în unele cazuri este într-adevăr confirmat. În cazurile de activitate paranormală, schimbările hormonale caracteristice pubertății joacă adesea un rol. În cazul Eleanor Tsugun, fenomenele uimitoare s-au oprit imediat ce și-a început perioada. În mai multe cazuri de poltergeist, agenții par să fie persoane decedate, cu toate acestea, astfel de situații sunt relativ rare. Poltergeistul poate fi explicat și prin apariția fantomelor.
În ceea ce privește percepțiile în afara corpului și stările morții clinice, acestea sunt dovezi mai puțin convingătoare în favoarea vieții după moarte, iar despre aceste experiențe putem spune doar că acestea nu contravin ipotezei vieții după moarte. Dacă cunoașterea conștientă în timpul vieții poate exista separat de corp, atunci ea poate, în principiu, să supraviețuiască morții.
Deși de obicei, mediul, viziunea, poltergeistul, percepțiile din afara corpului și stările de aproape moarte sunt discutate separat, multe situații din viața reală nu pot fi clasificate atât de rigid. În viziuni duale, de exemplu, agentul are o percepție clară în afara corpului: i se pare (sau ea) că face un drum lung până unde este perceput ca o viziune. Viziunea lui Wilmot este un caz deosebit de dificil de acest gen, inclusiv visul agentului. Mediumship-ul și viziunile nu sunt atât de des asociate dacă fenomenele de materializare sunt înțelese într-un alt mod. Cu toate acestea, există cazuri de comunicatori medianici sub formă de viziuni. Efectele psihocineziei sau ale poltergeistului (cum ar fi bătaia) sunt tipice mijloacelor fizice. În cazul Stella K. fenomenele poltergeistului s-au dovedit asociate cu abilități mediatice,despre care nimeni nu știa că există.
Cazurile care implică mai multe tipuri de percepție întăresc argumentul pentru viața de după moarte. Argumentul se poate baza pe fiecare tip de percepție individuală. Este mult mai ușor să-ți imaginezi un spirit dezabordat care apare ca o viziune, acționează asupra lumii ca poltergeist și intră în comunicare printr-un mediu - decât să îți imaginezi cum toate aceste lucruri pot fi produse simultan datorită ESP și psihochinineziei manifestate de oameni vii. O bună întărire a credinței în viață după moarte este asigurată și de cazurile în care agentul pare să aibă un motiv sau o intenție specială de a intra în comunicare sau când agentul comunică informații necunoscute vizitatorului (în cazul unui mediu) sau percepătorului (în cazul vederii).
În cazul lui Chaffin, viziunea indică locația în care este ascunsă a doua voință.
Scepticii informați care se îndoiesc de postulatul vieții după moarte indică multe neconcordanțe în fapte și cazuri problematice, de exemplu, cazuri cu comunicatori fictivi sau vii. Un comunicator prin Piper a declarat că ea a fost scriitoarea George Elliot, dar, în același timp, a spus că l-a cunoscut pe Adam Bede în viața de apoi, de fapt, un personaj din unul dintre romanele autorului. Într-un alt caz senzațional, un comunicator care s-a prezentat ca decedat s-a dovedit viu și bine. Există cazuri dese în care este posibil ca informația să vină de la un vizitator prin ESP și în mai multe cazuri a existat o conexiune explicită - prin ESP - nu cu vizitatorul, ci cu cineva de la cunoscuții vizitatorului. Într-un astfel de caz, mediul a descris în detaliu imaginile,care erau în mintea persoanei (un vizitator l-a vizitat în drumul sesiunii), dar nu au fost formalizate verbal.
Dacă viața după moarte este un fapt, atunci este clar că procesele de comunicare mediumistă și percepția viziunilor, de exemplu, sunt complexe. Cel puțin, datele necesită o interacțiune între agent și mediu sau percepător, timp în care informațiile ar putea fi filtrate sau modificate de mediu la un nivel inconștient, înainte de a atinge nivelul conștiinței. Acest tip de gândire a fost exprimat de mai mulți cercetători, inclusiv Frederick W. G. Myers, James G. Heislop și Hornell Hart. Acest punct de vedere se bazează pe supraviețuirea individului în ansamblu și, deși filosofii s-au îndoit de validitatea acestuia, este cel puțin teoretic posibil ca doar supraviețuirea fragmentară să aibă loc, o astfel de presupunere a fost făcută de William J. Roll. Alți teoreticieni - de exemplu, Frederic Bligh Bond - credcă viața după moarte are loc numai ca păstrarea informațiilor stocate într-un fel de bancă de date cerească. Din nou, conceptele animiste sunt diferite de cele prezentate aici: includ conceptul de suflete multiple și spirite care suferă diferențiere și separare după moarte.
Spiritualismul ca mișcare religioasă a atins vârful la sfârșitul secolului al XIX-lea atât în Statele Unite, cât și în Europa, dar există organizații spiritualiste și publicațiile continuă până în zilele noastre. Spiritualismul este deosebit de puternic în Marea Britanie, unde Collge of Psychic Studies salută mulți membri noi în fiecare an. Popularitatea canalizării în Statele Unite sugerează, de asemenea, o credință în viața de după moarte. Într-adevăr, un sondaj Gallup la începutul anilor 1980 a constatat că două treimi din americani cred în viață după moarte. În același timp, sexul, vârsta, nivelul educațional și apartenența religioasă a respondenților practic nu au contat. Tendința de a se îndoia în viața de după moarte nu este numai neobișnuită - este găsită de o minoritate de oameni chiar și în societatea modernă.
