Am început să cercetez circumstanțele aspectelor necunoscute ale vieții dr. Carl Gustav Jung după prima mea neașteptată și extrem de dramatică întâlnire cu Sigmund Freud la Londra în 1931 (vezi „Freud și poltergeistul”, v. 4, 1955-56) …
Motivele care l-au determinat pe Freud să fie interesat de manuscrisul meu (publicat ulterior sub titlul „În urmele poltergeistului”, New York, 1958) a devenit clar abia după publicarea în 1957 a celui de-al treilea volum al cărții lui Ernst Jones, Viața și opera lui Sigmund Freud. Aici, în capitolul despre oculte, Jones menționează pe scurt un incident din 25 martie 1909, în care Jung, la prima sa vizită la Freud, „a demonstrat capacitatea de a induce artificial un poltergeist provocând obiecte să se aglomereze pe suprafețele mobilierului”.
Jones bănuia că a existat o oarecare legătură între această primă întâlnire (descrierea pe care a folosit-o, desigur, termenul greșit) și comentariile scrise de Freud asupra manuscrisului meu, așa că mi-a reedit lucrarea în propria sa traducere. Cu toate acestea, Freud menționează pe scurt această demonstrație într-o scrisoare către Jung; apropo, această scrisoare nu a fost trimisă imediat, după cum susține Jones, dar trei săptămâni mai târziu - în mod evident, a fost nevoie de Freud ceva timp pentru a se reface din șoc.
Abia după ce notele postume ale lui Jung, Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York), au apărut în martie 1963, iar în parte datorită unui articol din Atlantic Magazine (noiembrie 1962) care a precedat publicarea, publicul general a aflat mai întâi despre istoric. întâlnirea fondatorilor psihiatriei moderne.
Pentru a înțelege cum a reușit Jung în această demonstrație de „vrăjitorie”, trebuie să amintim unele dintre trăsăturile ereditare ale marelui psihiatru, referindu-ne la mărturia secretarului său, Angela Joffe („CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie”, Munchen, 1960). Urmașii lui Jung ar fi trebuit să fie extrem de neplăcute de faptul că bunicul și bunica lui au observat constant apariția fantomelor, iar mama lui a ținut chiar un jurnal de incidente, unde a intrat regulat în ceea ce privește propriile sale viziuni și premoniții. De la părinții săi, Jung a transmis și talentul telekineziei - capacitatea de a muta obiectele la distanță, fără a intra în contact fizic cu ei. Că deține abilități paranormale, Jung însuși nu avea nici cea mai mică îndoială. Odată acasă au avut un incident curios:în masa de bucătărie, un cuțit de bucătărie a zburat în patru bucăți cu un accident asurzitor, care, se pare, a avut ceva de-a face cu participarea mamei sale la o ședință nu cu mult timp înainte. Jung a fotografiat epava și a trimis fotografia Dr. Rhine la Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Rhine, 1947).
Este posibil ca unele abilități ereditare, cu adevărat apropiate de „vrăjitorie”, Jung să se folosească inconștient în cel puțin două cazuri de comunicare cu Freud: mă refer la întâlnirile lor din 1909 și 1912. Psihiatrul vienez a leșinat de două ori, apoi l-a acuzat pe Jung că a folosit „ochiul rău mortal”, fără a explica, totuși, ce fel de „ochi răi” a fost, din care victima a leșinat imediat. Jung a negat acuzațiile, dar în curând a început să se îndoiască de el însuși - mai ales după ce într-o zi într-un vis, l-a văzut pe Freud îmbătrânit, fragil, în plus, foarte mult ca o fantomă.
După pauză cu Freud, Jung a dezvoltat ceva ca un „complex de Iuda”, care s-a manifestat deja în paginile „Psihologiei inconștientului”. În noaptea de Crăciun din 1912, l-a ucis pe Freud în somn, nu mai puțin. Desigur, „victima” a luat acolo un pseudonim temporar și s-a transformat în eroul lui Wagner „Siegfried” (tatăl compozitorului, apropo, a fost numit Sigmund). Nu mai devreme visul s-a încheiat și subconștientul lui Jung începuse deja să-l amenințe pe „proprietar” cu tot felul de pedepse. La trezire, o voce misterioasă a prezis moartea lui în cazul în care sensul visului nu a fost rezolvat. Jung, care avea întotdeauna un revolver încărcat în sertarul biroului, era speriat serios. Și apoi a apărut o perspectivă: bine, bineînțeles, Siegfried simbolizează „cel de-al doilea eu” - un tiran nemilos, care se străduiește de putere, de care trebuie să scapi. E ciudatcă Jung nu a venit niciodată cu o soluție mai simplă: „Siegfried” este aproape o prescurtare: Sig-Freud. În acele zile, el a încercat inconștient să scape de ideile impuse de acesta din urmă.
Nevrând să devină „prințul coroanei” lui Freud (și acest rol l-a pregătit creatorul psihanalizei), Jung a dorit o autocrație completă în propriul său atelier științific. Foarte curând sentimentul unui destin mare a fost întruchipat într-o viziune: după chipul unui porumbel, Duhul Sfânt însuși a coborât la el.
Video promotional:
Apoi Jung l-a văzut pe Ilie, dar în loc de Moise, a fost însoțit de Salom orb cu un șarpe negru mare. În următorul vis (sau poate o viziune - această linie începuse să se estompeze până atunci), Philemon a zburat pe cer în fața lui Jung, cu coarne de taur (un indiciu al legendei zeului Mithra) și aripi strălucitoare colorate ca un împărat. Numele păsării (engleză: "kingfisher"), se pare, a avut ceva de-a face cu ideea de "pescar" al sufletelor umane.
Curând Philemon (în mitologia greacă, slujitorul zeilor) a început să comunice cu Jung ca un mediator al spiritului. Mergând pe cărările grădinii, Jung a vorbit cu el în lung, precum Cromwell (care a fost sfătuit de cineva care s-a numit „Diavolul”) și Socrate („consilierul” său se numea Daimon). Cu toate acestea, până la această dată, Jung era deja conștient de faptul că era pe punctul de a avea o criză nervoasă gravă. Prin propria admitere a savantului, numai munca și dragostea pentru familia sa l-au salvat de o nebunie completă. Acesta a fost prețul pe care Jung a trebuit să-l plătească timp de cinci sau șase ani de activare a subconștientului plictisitor. Revelațiile primite de sus au devenit pentru el o sursă de inspirație care nu s-a uscat timp de cel puțin patruzeci și cinci de ani.
Sentimentele de vinovăție față de Freud sunt doar un detaliu minor în drama psihoneurotică a lui Carl Gustav Jung. Cel mai important factor a fost ereditatea. În disertația sa clasică de doctorat din 1899 (publicată în The Psychology and Pathology of the Soeded Paranormal Fenomenon), Jung s-a bazat în mare parte pe observațiile unei tinere fete-mijlocii care au convocat în mod repetat spiritul bunicului său în timpul ședințelor. Jung a ținut secret faptul că „S. V.” de 16 ani. era vărul său; apariția rudelor decedate la ședințele ei și l-a împins pe psihiatru ulterior să-și studieze propria genealogie, care a devenit o adevărată manie.
Bunicul lui Jung (ca tatăl său mai târziu) a fost un preot protestant; el putea lucra la predicile sale numai dacă fiica lui (mama lui Karl Gustav) era în apropiere și alunga spiritele enervante. În același timp, el a deținut și postul de Mare Maestru al Lojii Masonice și a fost, așa cum s-a spus, fiul nelegitim al lui Goethe (acest zvon are doar cea mai indirectă confirmare: pasiunea pentru Goethe și Faust nu l-au părăsit pe Jung toată viața).
„Goethe a descris esența conflictelor care îmi umplu viața”, a scris Jung. „Faust și Mefistofele s-au contopit într-unul din mine”. Este necesar să adăugăm un detaliu fantastic acestei confesiuni: Jung și-a imaginat că trăiește simultan în două niveluri de timp: el a explicat fascinația sa maniacală pentru cultura secolului al XVIII-lea prin faptul că „adevăratul Jung” era acolo. Imaginea acestuia din urmă sub forma unui bătrân cu părul cenușiu era în mod constant în fața ochilor.
Vizita Duhului Sfânt și părtășia cu Philemon au avut consecințele cele mai extraordinare pentru Jung. Sub influența propriilor sale vise, s-a trezit în stăpânirea ideilor foarte ciudate că toți morții sunt în viață, necesită cunoașterea vieții, dar ei nu o pot extrage decât din conștiința celor vii. De atunci, Jung și-a imaginat că datoria lui era de a educa morții. Urmând instrucțiunile lui Philemon, el a creat Septem Sermones Ad Mortuous - Șapte predici pentru morți - care a fost precedat de evenimente cu adevărat apocaliptice care au erupt în casa sa. După unul dintre vise, psihiatrul „și-a pierdut sufletul”, găsind în schimb plăcerea dubioasă de a vedea fantomele din când în când. Apoi, un poltergeist s-a instalat în camerele casei. În cele din urmă, „spiritele morților” au fost aruncate aici în droguri și au început să ceară „cunoaștere” în cor.
Între timp, fiul lui Jung a visat la un pescar cu o țeavă de fumat pentru cap. A doua zi dimineață, Jung a găsit un împărat mort în grădină, și-a amintit cum aripile lui Philemon s-au revărsat în noaptea primei sale vizite și a decis că moartea păsării nu reprezintă altceva decât sfârșitul „pescarului sufletelor umane”. Văzând Duhul Sfânt (și interpretându-l ca „manifestarea imaginii lui Dumnezeu, inaccesibilă imaginației”), Jung s-a așezat la „Cele șapte predici” și le-a scris fără să se oprească timp de trei zile. La sfârșitul lucrării, Philemon și-a exprimat mulțumirea, iar „duhurile morților” au părăsit imediat casa.
Jung a scris despre mama sa: „Ziua a fost o femeie iubitoare și blândă. După întuneric, au început să apară schimbări ciudate. La fel ca acei clarvăzători care seamănă cu niște fiare ieșite din comun, ea a început să se rătăcească ca o preoteasă atât de aspră și nemiloasă, iar casa în astfel de momente ni s-a părut o cușcă cu crengi."
Până atunci, Jung însuși era deja ideal pentru această descriere. Cu greu este surprinzător faptul că, de îndată ce vărul său l-a introdus pe omul de știință [2] în cercul spiritistilor, a început imediat să experimenteze cu două medii celebre ale vremii sale, Rudy Schneider și Oscar Shag, ale căror abilități, la rândul lor, au fost foarte interesați de legendarul parapsiholog german Baron Schrenck-Notzing …
Datorită acestei circumstanțe, toate conceptele explicative și ideologice ale mediilor se dovedesc a fi fragmentare, condiționate și, în cele din urmă, eronate, în timp ce independente, adică neîncărcate cu abilități mediatice, mințile dețin, de asemenea, un grad ridicat de cultură, așa cum s-a întâmplat în cazul lui Allan Kardek, Leon Denis sau Arthur Conan-Doyle demonstrează o perspectivă extraordinară, care este capabilă să facă cele mai uimitoare generalizări și să formeze cele mai îndrăznețe și totuși concepte ideologice fără cusur. (J. R.)
Mai departe. Un fapt interesant este menționat în cartea sa Spock de Dr. Fanny Moser. Se dovedește că la vârsta de trei ani, Jung a avut un vis care i-a afectat întreaga viață. A fost o fantezie a nașterii cu elemente pronunțate ale unui cult falic. Dar afirmația principală a lui Jung față de Freud a fost că fondatorul psihanalizei presupunea „sex divinizat”; uimitor, Jung s-a închinat clar aceluiași zeu toată viața în adâncime! El a văzut dezvăluiri mitologice chiar și în apariția farfuriilor zburătoare (care au vizitat de mai multe ori un psihiatru, imaginați-vă, în vis! [3]).
Și odată ce Jung a vorbit despre cum, în urma unui atac de cord, spiritul său a fost forțat să-și părăsească trupul pentru o perioadă scurtă de timp și a ajuns în Pardos Rimmonium - Grădina de rodii cabale - unde a asistat la căsătoria dintre Tiphareth și Malshut - două care simbolizează sferele divine feminine și masculine prin care Domnul iese. către lumea noastră. Jung apoi s-a „transformat” în rabinul Simon Ben-Johai și și-a sărbătorit propria căsătorie în ceruri. Acest ritual mistic a fost urmat de o viziune a mielului din Ierusalim, după care Jung a participat la festivalul Ierusalimului, unde tatăl zeilor Zeus și Maica Hera s-au căsătorit, aproape în urma descrierilor Ilia lui Homer. Toate acestea sunt dovezi izbitoare ale faptului că, după conflictul cu Freud, întreaga viață sexuală a lui Jung a continuat exclusiv în viziuni de natură mitologică.
Surse biografice nu ne spun nimic despre latura romantică a vieții marelui psihiatru, despre modul în care și-a întâlnit viitoarea soție sau despre relațiile cu copiii. Nu ne este prea cunoscut despre relațiile de dragoste tinerețe ale lui Jung, deși un lucru este incontestabil: relația sa cu sexul opus a fost inițial marcată de un grad extrem de dezamăgire. Răspunsul este simplu, dar neașteptat: se dovedește că era îndrăgostit de vărul său mai tânăr - aceeași fată care a acționat ca un mediu în seanțe spiritualiste. În cele din urmă, a fost condamnată pentru fraudă, iar Jung șocat nu a putut nici să uite și să nu ierte această înșelăciune. Profunzimea sentimentelor sale pentru S. V. poate fi ghicit din visul în care soția decedată a apărut înaintea lui Jung.
„Mi-a apărut în prim-plan”, a scris psihiatrul, „într-o rochie pe care vărul meu, un medium spiritualist, i-a făcut-o în urmă cu mulți ani. Soția lui probabil că nu a trebuit niciodată să poarte un lucru mai frumos în timpul vieții. Expresia de pe chipul ei nu putea fi numită veselă sau tristă. A strălucit cu înțelepciune și înțelegere. Această față nu exprima sentimente pământești; nu mai aveau putere asupra ei.
Cu toate acestea, Jung nu a putut admite un adevăr incontestabil: de-a lungul vieții căsătorite, el și-a văzut soția ca întruchiparea imaginii unui tânăr văr. Sensul visului a fost acela că, urmând o altă lume, femeia nefericită a găsit pace: nu mai era îngrijorată de faptul că pentru soțul ei era doar un simbol al iubirii pierdute.
S. V., care este parțial responsabil pentru fanteziile nebune ale lui Carl Gustav Jung din trecut și prezent, a murit la vârsta de douăzeci și șase. Nu s-a putut recupera din această a doua lovitură.
Din carte: „Între două lumi”. Autor: Fodor Nandor
