Antreprenorul miliardar, pasionat de spațiu (și EV, baterie solară și inteligență artificială), Elon Musk crede cu adevărat că trăim într-un joc. În realitatea virtuală creată de o civilizație avansată - ceva precum propunerea filosofului Nick Bostrom, pe care a prezentat-o în 2003.
Ideea este că o simulare destul de sofisticată a realității virtuale cu ființe conștiente va genera conștiință; modelele vor deveni conștiente de sine și vor crede că trăiesc în „lumea reală”. Amuzant, nu-i așa?
Aceasta este cea mai nouă versiune a unui experiment gândit pe care l-a propus Descartes, numai că el a avut un demon rău care-l batjocorește. De-a lungul anilor, ideea a luat mai multe forme diferite, dar se bazează pe aceeași presupunere.
Tot ceea ce știm despre această lume, îl înțelegem prin cele cinci sentimente pe care le experimentăm pe plan intern (atunci când neuronii sunt trași, deși Descartes nu știa despre asta). De unde știm că acești neuroni corespund cu ceva real din lume?
La urma urmei, dacă simțurile noastre ne-ar înșela în mod sistematic și universal, la ordinul unui demon sau al altcuiva, nu am ști niciodată. Ei, cum? Nu avem alte instrumente, altele decât simțurile noastre, pentru a ne testa simțurile pentru relevanță.
Deoarece nu putem exclude posibilitatea unei astfel de înșelăciuni, nu putem ști cu siguranță că lumea noastră este reală. Toți am putea fi Sims.
Acest tip de scepticism l-a trimis pe Descartes într-o călătorie în sine în căutarea a ceva în care el putea fi absolut sigur, ceva care ar putea servi drept bază pentru construcția adevăratei filozofii. Până la urmă a ajuns la cogito, ergo sumă: „Cred că, așadar, sunt”. Dar filozofii care l-au urmat nu au împărtășit întotdeauna convingerile sale.
Video promotional:
Pe scurt, tot ce știm este că gândurile există. Perfect.
(Ca o notă laterală: Bostrom spune că argumentul de simulare este diferit de argumentul „brain-in-a-vat”, deoarece crește probabilitatea cu mult mai mult. La urma urmei, câte genii rele cu creierele-în-un cuva pot exista? Având în vedere că orice civilizație suficient de avansată poate exista? executați simularea realității virtuale.
Dacă astfel de civilizații există și sunt gata să ruleze simulări, poate exista un număr aproape nelimitat din ele. Prin urmare, suntem foarte probabil într-una dintre lumile lor create. Dar acest lucru nu schimbă esența materiei, deci să revenim la berbecii noștri).
Pilula Roșie și Persuasivitatea Matricei
Cea mai iconică reprezentare a ideii de viață în simulare în cultura pop este filmul Wachowski din 1999 The Matrix, în care oamenii sunt fie creierele-în-cuve sau corpuri în coconi care trăiesc într-o simulare computerizată creată chiar de computere.
Dar Matricea arată și de ce acest experiment gânditor se bazează puțin pe înșelăciune.
Unul dintre cele mai înflăcărate momente ale filmului este momentul în care Neo ia o pastilă roșie, deschide ochii și vede realitatea reală pentru prima dată. De aici începe experimentul gândirii: cu realizarea că undeva afară, în spatele cuvei, există o altă realitate, pentru a vedea care este suficient pentru a înțelege adevărul.
Dar această realizare, tentantă cum ar fi, ignoră premisa de bază a experimentului nostru gândit: sentimentele noastre pot fi înșelate.
De ce ar trebui să Neo să decidă că „lumea reală” pe care a văzut-o după ce a luat pilula este cu adevărat reală? Ar putea fi o simulare diferită. La urma urmei, ce modalitate mai bună de a-i ține sub control pe oamenii hotărâți decât să le permită să facă o rebeliune simulată de un sandbox?
Indiferent de câte pastile mănâncă sau cât de convingător va fi Morpheus în poveștile sale despre cât de reală este noua realitate, Neo se bazează în continuare pe sentimentele sale, iar în teorie, sentimentele sale pot fi păcălite. Așa că se întoarce la locul unde a început.
Iată un punct de plecare pentru un experiment de simulare mentală: nu poate fi dovedit sau respins. Din același motiv, poate nu are sens să sug. Care este, în final, diferența, dacă da?
Atâta timp cât înșelăciunea este perfectă, nu contează
Să zicem că vi s-a spus următoarele: „Universul și întregul conținut al acestuia sunt întoarse cu susul în jos”. Acest lucru îți va scoate creierul timp de un minut în timp ce îți imaginezi că înghiți o pastilă roșie și vei vedea totul cu susul în jos. Dar atunci îți dai seama că lucrurile pot fi doar cu capul în jos în raport cu alte lucruri, deci dacă totul este cu susul în jos … care este diferența?
Același lucru este valabil și pentru argumentul „probabil toate acestea sunt o iluzie”, pe care se bazează experimentul gândit al modelării. Lucrurile sunt reale despre oameni și alte părți ale experienței noastre (la fel cum lumea pastilei roșii este reală despre lumea pastilei albastre din The Matrix). Suntem adevărați despre alte lucruri și oameni. „Totul este o iluzie” nu are mai mult sens decât „totul este cu susul în jos”.
Aceste ipoteze nu pot fi numite adevărate sau false. Deoarece adevărul sau falsitatea lor nu are legătură cu altceva, nu are implicații practice sau epistemologice, acestea sunt inerte. Nu pot conta.
Filozoful David Chalmers a spus-o astfel: ideea modelării nu este o teză epistemologică (despre ceea ce știm despre lucruri) sau o teză morală (despre cum apreciem sau ar trebui să valorizăm lucrurile), ci o teză metafizică (despre natura finită a lucrurilor). Dacă este așa, atunci ideea nu este că oamenii, copacii și norii nu există, ci că oamenii, copacii și norii nu au natura finită la care ne-am gândit.
Dar, din nou, acest lucru este echivalent cu întrebarea: deci ce? O realitate finală, în care nu pot intra, se transformă într-o altă realitate finală, pe care nici eu nu o pot atinge. Între timp, realitatea în care trăiesc și cu care interacționez prin sentimentele și credințele mele rămâne aceeași.
Dacă toate acestea sunt simulări pe computer, atunci așa să fie. Nu schimbă nimic.
Chiar și Bostrom este de acord: „La o examinare mai atentă, se dovedește că va trebui să trăiești în Matrice exact ca și cum nu ai trăi în Matrice. Încă trebuie să interacționezi cu alte persoane, să crești copii și să mergi la serviciu.
Pragmatistii cred ca credintele si limbajul nostru nu sunt reprezentari abstracte care corespund (sau nu corespund) cu vreun domeniu supranatural al realitatii independente. Acestea sunt instrumentele care ne ajută să trăim - în organizare, în navigație, în prognozarea lumii.
Renunțarea la certitudine în favoarea probabilității
Descartes a trăit într-o epocă care a precedat Epoca Iluminării și a devenit un predecesor important, pentru că voia să construiască filosofia pe ceea ce oamenii puteau învăța pentru ei înșiși și nu pe ceea ce religia sau tradiția ar putea impune - pentru a nu lua nimic de la sine.
Greșeala sa, la fel ca mulți gânditori iluministi, a fost că el credea că o astfel de filozofie ar trebui să imite cunoașterea religioasă: ierarhică, construită pe o bază de adevăr solid, incontestabil, din care curg toate celelalte adevăruri.
Fără această bază solidă, mulți se temeau (și încă se tem) că umanitatea va fi sortită scepticismului în epistemologie și nihilismul în morală.
Dar de îndată ce renunți la religie - imediat ce ai autoritate comercială pentru empirism și metodă științifică - poți renunța și la certitudine.
Ceea ce oamenii pot extrage de la sine, aleg, preferă, este întotdeauna parțial, întotdeauna temporar și întotdeauna o problemă de probabilități. Putem cântări părți din experiența noastră cu alte părți, să verificăm și să repetăm, să rămânem deschiși la noi dovezi, dar nu va exista nicio modalitate de a depăși experiența noastră și de a crea o bază solidă sub toate acestea.
Totul va fi bun, adevărat, real doar în raport cu alte lucruri. Dacă sunt, de asemenea, bune, adevărate, reale într-un cadru „obiectiv” transcendental, independent, nu vom ști niciodată.
Într-adevăr, în esență, existența umană se reduce la luarea deciziilor în condițiile unei cantități insuficiente de date și informații. Sentimentele vor oferi întotdeauna o imagine incompletă a lumii. Experiența directă de comunicare cu alte persoane, vizitarea altor locuri va fi întotdeauna limitată. Pentru a completa golurile, trebuie să ne bazăm pe presupuneri, părtiniri, credințe, un cadru intern, calificări și euristică.
Chiar și știința cu care încercăm să ne suspendăm presupunerile și să ajungem la date grele este plină de judecăți de valoare și atașamente culturale. Și niciodată nu va fi specific - doar până la un anumit grad de probabilitate.
Oricare ar fi lumea în care trăim (în prezent sau nu), vom acționa pe baza probabilităților, vom folosi instrumente de cunoștințe nesigure și imprecise, vom trăi într-o continuă umbră de incertitudini. Aceasta este viața omului. Dar din această cauză, oamenii sunt îngrijorați. Ei își doresc certitudini, puncte de fixare, așa că îi obligă pe filozofi să ajungă la fundul adevărului și să creadă pur și simplu în predestinare, un plan superior sau liber arbitru.
Dacă nu există motive clare, va trebui să învățăm să trăim cu incertitudine și să ne relaxăm. Dacă nu sunt acolo, filozofia nu ne va ajuta. (Această afirmație aparține lui Richard Rorty, unul dintre susținătorii pragmatismului american.)
Elon Musk consideră că întreaga lume în care trăim, unde trăiesc rudele și prietenii săi, este o iluzie, o simulare. El este ireal, familia lui este ireală, schimbările climatice sunt ireale, și Marte. Și totuși, la ce își petrece timpul Musk? El lucrează prin transpirația frunții și face tot ce poate pentru a reduce volumul emisiilor de carbon pe Pământ, iar noi ne-am instalat pe o altă planetă. Ar lucra atât de mult dacă ar ști că lumea este ireală?
Undeva adânc în sufletul său, știe că lumea este reală în măsura în care toate acestea vor fi importante.
