Imaginea lui Moș Crăciun, după cum remarcă cercetătorii atât de cunoscuți ai mitologiei indo-europene precum V. V. Ivanov și V. N. Toporov, este reflectată în toate tradițiile slave, într-o măsură sau alta. „Îngheț, Morozko este un personaj al folclorului ritual de basm slav … Slavii din est au o imagine fabuloasă a eroului Frost, un fierar care„ înfige apa”cu înghețuri de fier … iar în ziua cea mare cu jeleu”, care este asociat cu obiceiul de a hrăni bunicilor morți acest fel de ritual, ei scriu în volumul 2 al enciclopediei„ Mituri ale popoarelor lumii”.
Moș Crăciun, ca personaj al poveștilor și ritualurilor populare rusești, este asociat cu perioada în care „soarele se transformă în vară, iarna să înghețe”, adică cu solstițiul de iarnă. El este Domnul frigului de iarnă și în această calitate este, în primul rând, Domnul Apelor, care în timpul iernii frigul apare în fața oamenilor în toate culmile lor: zăpadă, gheață, îngheț, aburi, ceață și apele râurilor, lacurilor și mărilor care curg sub gheață. Moș Crăciun îngheață corpurile de apă, acoperă pădurile și podeaua cu zăpadă, decorează ramurile copacilor cu zăpadă și îngheț. Fiind Domnul iernii, Moș Crăciun aduce cu el nu numai frig, zăpadă și gheață, ci și noapte și întuneric, deoarece orele de zi ale iernii în latitudinile nordice sunt extrem de scurte, iar noaptea este minunată (ca să nu mai vorbim de noaptea polară de trei luni). În timp ce Domnul Nopții, Moș Crăciun comandă stelele și Luna, cerul de iarnă îi este subordonat, el îl decorează cu sclipiri ale Luminilor de Nord.
Bogăția sa - argint, diamante, perle - tot ceea ce este asociat în vederi tradiționale cu puritatea, frigul, lumina lunii, lacrimile și magia. Nu este o coincidență, după cum observă academicianul B. A. Rybakov, că niciodată nu există niciun simbolism creștin asupra bijuteriilor slave din argint până în secolele XII - XIII. Poate că acest lucru se datorează faptului că argintul a fost asociat mult timp cu luna, lumina lunii, cultele lunare, iar în multe texte alchimice a fost numit direct luna.
Asociat cu argintul, lumina lunii, luna și noaptea, Moș Crăciun este asociat direct cu „acea lumină” - lumea strămoșilor. Este cunoscut faptul că, printre multe popoare din Europa, Luna a fost considerată „Soarele morților”. Moș Crăciun, Domnul Apelor și Domnul Nopții, stelele și luna, chiar și cu numele lui mărturisesc legătura cu lumea morților. Nu este fără motiv că cuvintele „moarte, morenă, morenă”, „mare” și îngheț sunt atât de apropiate. A muri este echivalent cu conceptul de „răcire”, „îngheț”, adică îngheț. Este de remarcat aici că toate popoarele indo-europene din Europa sărbătoresc Anul Nou ținând carnavaluri cu mumere. Oamenii de știință sugerează că însăși originea cuvântului „mască”, iar aceasta este una dintre componentele principale ale îmbrăcării, este asociată cu cultul strămoșilor, deoarece cuvântul „ochi” înseamnă „sufletul morților”. Etnograful italian Paolo Toschi consideră că carnavalul, ca sărbătoare principală la începutul anului,și-a asumat întoarcerea în lumea noastră pentru aceste zile pentru ființele din viața de apoi, lumea strămoșilor. În tradiția rusă, în afară de a se îmbrăca, așa cum s-a menționat mai devreme, a existat un obicei, potrivit căruia, în ajunul Crăciunului, cel mai bătrân din casă s-a aplecat de pe aragaz în fereastra de mers sau a ieșit în prag cu o lingură de jeleu de ovăz și a strigat: „Gheață, îngheț! Vino să mănânci jeleu! " Chiar și astăzi, bătrâni și femei în vârstă din nordul rusesc, când sunt întrebați cine este Moș Crăciun, răspund: „Aceștia sunt strămoșii noștri, părinții”. Jeleul de ovăz este un preparat ritual specific asociat cu ritualurile memoriale. Îngheţ! Vino să mănânci jeleu! " Chiar și astăzi, bătrâni și femei în vârstă din nordul rusesc, când sunt întrebați cine este Moș Crăciun, răspund: „Aceștia sunt strămoșii noștri, părinții”. Jeleul de ovăz este un preparat ritual specific asociat cu ritualurile memoriale. Îngheţ! Vino să mănânci jeleu! " Chiar și astăzi, bătrâni și femei în vârstă din nordul rusesc, când sunt întrebați cine este Moș Crăciun, răspund: „Aceștia sunt strămoșii noștri, părinții”. Jeleul de ovăz este un preparat ritual specific asociat cu ritualurile memoriale.
Astfel, rezumând, putem spune că Moș Crăciunul rus este: Domnul Apelor în toate manifestările lor (zăpadă, îngheț, gheață, aburi, apă); Domnul nopții și atributele sale - cerul înstelat, luna, aurora, întunericul; Lord of Silver (simbol al lunii, al luminii lunii, al magiei, al cunoașterii sacre); Domnitorul lumii strămoșilor și bunicului, adică strămoșul.
O astfel de imagine arhaică, naturală, nu s-ar fi putut dezvolta decât în timpurile străvechi, iar acest nume al lui „Moș Crăciun” a înlocuit cel mai probabil pe cel mai vechi, tabu sau persecutat de biserica creștină.
Vorbind despre rădăcinile istorice ale imaginii lui Moș Crăciun, nu ne putem referi la un personaj atât de interesant și, în general, uitat al mitologiei slave, precum Troian. Troyan, înfățișată în „Campania lui Lay of Igor”, pe care unii cercetători o asociază cu împăratul roman Mark Ulpius Trayan, alți cercetători consideră vechea zeitate slavă a Lunii, care și-a primit numele din cele trei faze trecute de această stea. În tradiția populară, Troia a fost asociată cu ideea de iarnă, zăpadă, zăpadă, alb de zăpadă și poteci călcate de excursii sălbatice. Yu. M. Zolotev scrie:
"În Rusia, luna cu coarne a fost considerată aparent stăpânul iernii … În cele mai vechi timpuri, se pare că luna a fost îndumnezeită sub forma unui taur sau a unei rotunde." Dar Troyan nu era doar zeul iernii, al zăpezii, al drumurilor. Ca zeu al lunii, el nu a aparținut în întregime cercului zeilor strălucitori, binevoitori ai slavilor străvechi. Asociat cu cultul strămoșilor și al fertilității, Troyan a fost și o divinitate a întunericului nopții, a forțelor întunecate și a ororilor. Și a fost și un mare judecător, unul care răsplătește și pedepsește atât pe cei vii, cât și pe cei morți. Nu este o coincidență faptul că, în tradiția populară, calea către „cealaltă lume” - Calea Lactee - este numită „calea Troyanova”.
Video promotional:
În nordul Rusiei, în perioada precreștină, analogul lui Troyan era o zeitate care purta numele de Veles (Volos). BA Uspensky notează că joi, în săptămâna sfântă, în ziua de joi, au efectuat un ritual „de chemare” a morților. „În această zi, dimineața devreme, au ars paie și au chemat morții” (Stoglav, 1890, p. 193). În același timp, gazdele numeau vite pe nume în coșul de fum. Dar în aceeași zi, Frost a fost „chemat” cu o invitație la masă și o cerere de a nu bate recolta. BA Uspensky observă că Moroz „dezvăluie o legătură incontestabilă” cu Veles-Volos. În același timp, cultul lui Veles-Volos era caracteristic tocmai pentru nordul rusesc. În sursele rusești antice (tratatul dintre ruși și greci în 907), Veles este definit ca „zeul întregii Rusii”, spre deosebire de Perun, care era doar zeul armatei princiare. Baza „Veles-Volos” în limba rusă este folosită pentru a denota puterea. „Veles” - suveranul,manager, pointer; „Păr” - să stăpânească. Veles a fost rugat să ofere mai multe boabe, vite, copii, pentru a se proteja de foc și de o persoană rea. Stele, în special Pleiadele, în limba rusă veche - „fire de păr, fire de păr, bici”. Veles (Volos) stăpânul apelor. Așadar, în „Legenda construcției orașului Yaroslavl” se spune: „Acești oameni își plâng necredincioasa cu lacrimi către păr, lasă să aducă ploaia în jos pe pământ” (din care rezultă că Volos-Veles a dat ploaie și a aruncat apele cerești). În plus, stelele i se supuneau. Veles-Volos, în „Legenda construcției orașului Yaroslavl”, iluminatorul Bisericii Profetului Ilie, „iată, mulți plângând și suspinând”, îl numește „Dumnezeul tău”. Aceeași „legendă” spune că un templu a fost „creat” pentru Veles-Volos și că a fost dat un vrăjitor care a susținut focul de neatins. Prin fumul de „tămâie de sacrificiu” vrăjitorul a înțeles secretele viitorului și apoi a vorbit în numele lui Veles. Dar dacă focul sacru a fost stins, atunci însuși preotul a fost sacrificat aceluiași zeu. BA Uspensky scrie: „Acest pasaj din Povestire, împreună cu numele de Boyana„ nepotul lui Velesov”din Lay, rămâne un argument indirect în favoarea legăturii dintre Volos-Veles și tradiția acțiunii sincretice șamanic-poetice. În lumina termenilor nord-rusi, precum „volkhat, volkhite, volkhatka - vrăjitorul, putem considera termenii - mag, mag, mag, asociat cu cultul lui Veles-Volos. Veles a sacrificat în cazuri speciale „vițel și juninci” și l-a numit „un zeu formidabil”. Mai alb era în nordul Rusiei în vechime patronul pastorilor și fermierilor. Deci, chiar în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în districtul Cherepovets din provincia Novgorod, a existat un rit descris de E. Barsov:„Când sunt stoarse, lasă un cârlig mic de urechi pe câmp și spun unuia dintre cele mai grele:„ Îți învârti barba pentru Volos, sau Veles, vor spune altfel”. Ea se plimbă de trei ori în jurul tufișului și, apucând șuvițe de 30 de urechi de cereale cu o seceră, cântă:
„Binecuvântă-mă, Doamne, da să învârt o barba: și plugarul este puternic, Și sămânța este scobită, Și capul calului și barba lui Mikula”.
BA Uspensky notează: "Volos și Nikola acționează aici ca nume echivalente și este remarcabil faptul că, atunci când se adresează reciproc, vorbesc despre Volos, dar apelând la Domnul - despre Nicolae". Această situație nu este întâmplătoare, deoarece „sfinții creștini - inclusiv St. Nicolae s-a dovedit a fi înlocuitorii zeilor păgâni … Procesul de înlocuire a zeilor păgâni cu sfinți creștini este foarte tipic și caracterizează nu numai țările slave, dar este deosebit de important pentru studiul păgânismului slav ". Studiile lui B. A. Uspensky demonstrează în mod convingător că în nordul rusesc în procesul creștinizării, Sfântul Nicolae sau Nikola (Mikola) au înlocuit zeul vechi Volos-Veles. În general, se știe că Nikola (Sf. Nicolae) ocupă un loc complet exclusiv în conștiința religioasă rusă. Această poziție specială a lui Nikola în Rusia a fost constant remarcată de străini,care au venit în țara noastră în secolele XVI-XVIII. Au afirmat că rușii îi dau lui Nicolae închinarea care i se potrivește lui Dumnezeu însuși. Astfel, în secolul al XVII-lea, un anumit călugăr Atanasie a declarat că „Nicolae … ca Dumnezeu este venerat în ortodoxie”. S. Moskevich a scris în 1609 că „în cazul … unei cereri convingătoare, rușii nu se roagă de dragul lui Dumnezeu sau al Mântuitorului Hristos, de dragul lui Nikola”. Înapoi la sfârșitul secolului XVIII. au fost preoți care „mărturisesc pe Nicolae ca Dumnezeu”. De Tu, care s-a regăsit în Rusia la începutul secolului al XVII-lea, a fost surprins de faptul că sărbătoarea Sfântului Nicolae Veshnii (9 mai) a fost preferată de moscoviții superstițioși față de Paștele însuși, iar un alt străin, Martin Berg, a raportat, de asemenea, la începutul secolului al XVII-lea, că „Duminica de palmieri … după ziua lui Nikolina considerată (printre ruși) cea mai importantă sărbătoare ". A notat Feofan Prokopovich,că oamenii obișnuiți „îl idolizează pe Sfântul Nicolae” și „amintirea Sfântului Nicolae este mai mare decât sărbătorile Domnului”. În versetele spirituale s-ar putea găsi adrese precum „Sfântul Mikola, Dumnezeul nostru este puternic” sau „Din dorință îl vei pomola pe Domnul, pe Mikola și din somn…”. Domnului Nicolae le-a adresat următoarea formulare: „Dă-mi Domnul-Stăpân, Lumină, ești milostiv”. Rețineți că, chiar și în secolele XVI - XVII, rușii au evitat să dea numele Nikolai la botez și au asociat acest lucru cu faptul că era imposibil să botezi un copil cu numele lui Hristos sau Maica Domnului. Străinii care au locuit în Rusia în secolul al XVII-lea au numit orice icoană rusă „Nikolai”.„Dă-mi Domnul-Stăpân, ești Lumină milostivă”. Rețineți că, chiar și în secolele XVI - XVII, rușii au evitat să dea numele Nikolai la botez și au asociat acest lucru cu faptul că era imposibil să botezi un copil cu numele lui Hristos sau Maica Domnului. Străinii care au locuit în Rusia în secolul al XVII-lea au numit orice icoană rusă „Nikolai”.„Dă-mi Domnul-Stăpân, ești Lumină milostivă”. Rețineți că, chiar și în secolele XVI - XVII, rușii au evitat să dea numele Nikolai la botez și au asociat acest lucru cu faptul că era imposibil să botezi un copil cu numele lui Hristos sau Maica Domnului. Străinii care au locuit în Rusia în secolul al XVII-lea au numit orice icoană rusă „Nikolai”.
Încă o dată, remarcăm că cultul lui Nikola, precum cultul lui Volos-Veles, este caracteristic nordului rus. (Pentru sudul Rusiei, cultul Sfântului Gheorghe - Yegorii era mai caracteristic). La fel ca Veles-Volos, funcțiile lui Nikola în mintea populară erau extrem de multifacete.
El este patronul vitelor. În caz de deces, s-a făcut un jurământ pentru „mărirea lui Mikole”, căruia i s-a promis un taur nou-născut numit Mikolec. El a fost crescut timp de trei ani și a fost colectat cereale din toată zona pentru a hrăni Mikolții înainte de vrajă. Cea mai bună bucată de carne din acest taur a fost donată lui Nikola bisericii, restul a fost mâncat de întreaga lume, sărbătorind așa-numitul. mycolycin. Sărbătoarea Mikolshchyna a fost asociată cu o slujbă de rugăciune și stropirea cu apă sfințită pe vite. Aici are sens să amintim mesajul autorului bizantin din secolul al VI-lea. Procopius, care a scris despre slavi că „numai Dumnezeu, creatorul fulgerului, îl onorează ca conducător asupra lor și îi sacrifică taurii”. Este cunoscut faptul că personificarea fulgerului în păgânismul slav a fost Perun (așa se numește „Perun” fulger în unele dialecte). Ca întruchipare a puterii spulberatoare a armelor, Perun era zeul echipei domnești. Dar Creatorul fulgerului a fost, se pare, Dumnezeul Suprem Veles-Volos, creatorul lui Peruns - fulger, pe care Sfântul Nicolae l-a înlocuit în conștiința creștină rusă. Trebuie menționat că, în timpul vacanței „Volosya” sau „Volosye” (sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX), joi, în timpul săptămânii petrolului, „vitele muncitoare au fost eliberate de la muncă și înainte de apusul soarelui se duc în jurul„ unui taur tânăr, despre un armăsar”. În această privință, este caracteristică și povestea „Chyudo al Sfântului Nicolae, Chyudo un Ariciu despre un taur”, compilată la Pechora la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului XIX, dedicată motivului unui taur sacrificial.) joi, în săptămâna petrolului, „animalele pescarești au fost eliberate de la serviciu și înainte de apusul soarelui înconjurau„ taurul tânăr, despre un măgăruș”. În această privință, este caracteristică și povestea „Chyudo al Sfântului Nicolae, Chyudo un Ariciu despre un taur”, compilată la Pechora la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului XIX, dedicată motivului unui taur sacrificial.) joi, în săptămâna petrolului, „animalele pescarești au fost eliberate de la serviciu și înainte de apusul soarelui înconjurau„ taurul tânăr, despre un măgăruș”. În această privință, este caracteristică și povestea „Chyudo al Sfântului Nicolae, Chyudo un Ariciu despre un taur”, compilată la Pechora la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului XIX, dedicată motivului unui taur sacrificial.
Nikola (și Volos-Veles) este patronul agriculturii. Aici merită să ne amintim că ondularea rituală a bărbii de către recoltoarele din cartierul Cherepovets pentru Volos-Veles (Mikula) pentru o recoltă bună, menționată anterior. Pe 10 mai, când au fost sărbătorite „zilele numelui pământului”, în mintea populară au fost asociate cu imaginea lui Nikola (Veles). Proverbul rus este indicativ: „Există un zeu comun pe câmpul Nikola” sau „Există un zeu pe câmpul Nikola”.
Nikola (ca Veles-Volos) este stăpânul apelor, atât pământesc, cât și ceresc. Așadar, B. A. Uspensky notează că, în Rusia de Nord, Nicolae a fost numit „Apostolul Nor-Teribil” (adică un nor care generează tunete și fulgere așa cum s-a menționat mai sus). Nikola irigă câmpurile cu rouă, „Ploaia în ziua lui Nikolin este considerată un augur deosebit de bun… mare milă pentru țăran în ziua lui Nikolin când câmpul va ploua”. Fiind legat de râuri, lacuri, mări și ape în general, Nikola se află în conștiința religioasă rusă „zeul mării” (de aici și templele lui Nikola al Mării). Așadar, în epopeea despre Sadko se spune: „Da, Sadko s-a rugat Domnului Dumnezeu, la fel ca cel de acum Mikola este sfântului”, sau în epopeea despre Mikhail Potyk: „Prin cauțiune mi-a dat imaginea Mântuitorului Sfântului Nicolae Minunatul”. Există dovezi că „conform schismaticii, spiritul se sprijină pe ape,cărora ei se închină nu numai peste fântâni, ci și în casele peste cuve umplute cu apă; aruncă bani de argint în amândoi”. Merită să acordăm o atenție deosebită faptului că slavii au convingerea că o persoană înecată nu poate fi salvată, deoarece a îneca este fericirea, un simbol al alegerii și pentru suflet este cel mai ușor să ajungă în lumea următoare prin apă. BA Uspensky citează vechea expresie boemă „K Velesu za mai mult” (spre Veles - dincolo de mare), care se referă la moarte și înseamnă, de fapt, „lumea următoare”. De asemenea, este interesant faptul că în nordul rusesc, în timpul unui incendiu, se plimbă în jurul unei case arzătoare, cu o icoană a lui Nicolae în mâini, spunând: „Sfântul și Hristos părintele Nicolae, salvează și au milă, stinge focul” (această intrare a fost făcută în 1980, în satul Pongoma, districtul Kemsky din Careia). Merită să acordăm o atenție deosebită faptului că slavii au convingerea că o persoană înecată nu poate fi salvată, deoarece a îneca este fericirea, un simbol al alegerii și pentru suflet este cel mai ușor să ajungă în lumea următoare prin apă. BA Uspensky citează vechea expresie boemă „K Velesu za mai mult” (spre Veles - dincolo de mare), care se referă la moarte și înseamnă, de fapt, „lumea următoare”. De asemenea, este interesant faptul că în nordul rusesc, în timpul unui incendiu, se plimbă în jurul unei case arzătoare, cu o icoană a lui Nicolae în mâini, spunând: „Sfântul și Hristos părintele Nicolae, salvează și au milă, stinge focul” (această intrare a fost făcută în 1980, în satul Pongoma, districtul Kemsky din Careia). Merită să acordăm o atenție deosebită faptului că slavii au convingerea că o persoană înecată nu poate fi salvată, deoarece a îneca este fericirea, un simbol al alegerii și pentru suflet este cel mai ușor să ajungă în lumea următoare prin apă. BA Uspensky citează vechea expresie boemă „K Velesu za mai mult” (spre Veles - dincolo de mare), care se referă la moarte și înseamnă, de fapt, „lumea următoare”. De asemenea, este interesant faptul că în nordul rusesc, în timpul unui incendiu, se plimbă în jurul unei case arzătoare, cu o icoană a lui Nicolae în mâini, spunând: „Sfântul și Hristos părintele Nicolae, salvează și au milă, stinge focul” (această intrare a fost făcută în 1980, în satul Pongoma, districtul Kemsky din Careia). Ouspensky citează vechea expresie boemă „K Velesu za mai mult” (la Veles - dincolo de mare), care se referă la moarte și înseamnă, de fapt, „lumea următoare”. De asemenea, este interesant faptul că în nordul rusesc, în timpul unui incendiu, se plimbă în jurul unei case arzătoare, cu o icoană a lui Nicolae în mâini, spunând: „Sfântul și Hristos părintele Nicolae, salvează și au milă, stinge focul” (această intrare a fost făcută în 1980, în satul Pongoma, districtul Kemsky din Careia). Ouspensky citează vechea expresie boemă „K Velesu za mai mult” (la Veles - dincolo de mare), care se referă la moarte și înseamnă, de fapt, „lumea următoare”. De asemenea, este interesant faptul că în nordul rusesc, în timpul unui incendiu, se plimbă în jurul unei case arzătoare, cu o icoană a lui Nicolae în mâini, spunând: „Sfântul și Hristos părintele Nicolae, salvează și au milă, stinge focul” (această intrare a fost făcută în 1980 în satul Pongoma, districtul Kemsky din Careia).
Nikola (ca Veles-Volos) este asociat cu lumea strămoșilor, acea lumină. El este Stăpânul în împărăția morților. Așadar, BA Uspensky, vorbind despre sărbătoarea înmormântării (masă memorială), notează legătura dintre cuvintele „sărbătoare funerară, slujbă de înmormântare” cu sacrificarea taurului de sacrificiu în vârstă de trei ani „Mikolts”. Ca unul dintre vestigiile sărbătorii funerare, ar trebui să avem în vedere obiceiul funerar păstrat în nordul rusesc, când rudele decedatului au donat o vacă unei persoane sărace, în timp ce spuneau: „Vaca mortului” sau o dădea unei mănăstiri. Rulând puțin înainte, observăm că acest obicei, se pare, provine din cea mai profundă antichitate, deoarece În India, se păstrează un rit similar, când, după moartea unei persoane, rudele sale au donat o vacă neagră (asociată cu simbolismul cerului nopții) unui preot brahman, al cărui statut este similar cu cel al unui cerșetor sau al unui călugăr. Una dintre sărbătorile dedicate Sf. Nicholas, este corelat în Rusia cu Joia Mare. Până în zilele noastre, sacrificarea vitelor a fost cronometrată, ceea ce probabil datează din sacrificiul ritual al lui Volos. Această zi este caracterizată și de spălarea rituală a oamenilor și a bovinelor („Joi Maundy”). Obiceiul spălării colibei în această zi poate fi corelat cu obiceiul spălării colibei după decedat. Sarea, cenușa și cenușa de joi de Maundy au fost păstrate, iar lor le-a fost atribuită o putere roditoare. Sa observat deja mai devreme că Nikola este patronul vitelor, dar Veles-Volos este, de asemenea, numit constant „zeul vitelor”. Aceste funcții ale lui Veles-Volos (și Nikola) corespund ideii indo-europene comune a vieții de apoi ca pășune în care Dumnezeu pășește sufletele morților. Joi de Maundy, în timpul Săptămânii Sfinte, au interpretat ritul de „chemare” sau „strigare” a morților. În această zi, dimineața devreme, au ars paie și au chemat morții (Stoglav, 1890, p.193). Dar, repetăm, în aceeași zi, dedicat lui Nicolae, l-au numit ritualul lui Moș Crăciun și l-au invitat la o masă cu o rugăminte să nu bată recolta. Rețineți că, în cele mai vechi timpuri, termenul „bunic” se referea doar la strămoș, iar în vorbirea de zi cu zi, era interzis și a fost înlocuit de adresa „unchiul” sau „dedko”.
Astfel, Moș Crăciun dezvăluie o legătură incontestabilă cu Veles-Volos și Nikola.
Veles-Volos în ideile populare este asociat cu aurul, argintul, cu ideea de abundență, acumularea de profit. El poate fi reprezentat ca un „om de aur, un bunic imens”. Volos-Veles este îmbrăcat în haine aurii sau roșii (inițial), dar chiar și Danilov în 1909 a evidențiat legătura dintre roșu și moarte în obiceiurile populare, iar un semn egal este pus între aur și sânge, aur și roșu în ideile populare. Rețineți în această legătură că St. Nicolae este adesea numit „Mikola Aurul” și acesta este poate unul dintre puținii sfinți creștini ale căror imagini iconice au fost uneori executate pe un fundal roșu. Nikola, la fel ca Veles-Volos, îndeplinește cea mai importantă funcție a începutului rodnic și, astfel, putem spune că atât Veles, cât și Nikola sunt asociați atât cu moartea, cât și cu nașterea. În această privință, venerația lui Nikola se exprimă în ritualuri speciale de fierbere și vopsire a ouălor. Deci, în Siberia, merg în pădure să gătească ouă și să le picteze pe Nikola Veshny (9 mai). Ouăle au fost fierte și pe Nikolai Zimny (5 decembrie). Aceste ouă din ritual sunt asociate cu cultul morților și cu fertilitatea. Ouăle au fost fierte în pădure sau pe malurile râului lacurilor în Trinitate, Înălțare, ziua lui Petru, 8 mai - ajunul lui Veshny Nikola. Toate aceste zile sunt corelate cu cultul lui Beles. O astfel de sărbătoare precum „Volosya” sau „Volosye” este sărbătorită joi din prima săptămână a Postului Mare. Și deși este asociat în calendarul creștin cu St. Nicholas, numele său mărturisește legăturile mai vechi cu Veles-Volos - Lordul universului panteonului pre-creștin nord-rus. Aceste ouă din ritual sunt asociate cu cultul morților și cu fertilitatea. Ouăle au fost fierte în pădure sau pe malurile râului lacurilor în Trinitate, Înălțare, ziua lui Petru, 8 mai - ajunul lui Veshny Nikola. Toate aceste zile sunt corelate cu cultul lui Beles. O astfel de sărbătoare precum „Volosya” sau „Volosye” este sărbătorită joi din prima săptămână a Postului Mare. Și deși este asociat în calendarul creștin cu St. Nicholas, numele său mărturisește legăturile mai vechi cu Veles-Volos - Lordul universului panteonului pre-creștin nord-rus. Aceste ouă din ritual sunt asociate cu cultul morților și cu fertilitatea. Ouăle au fost fierte în pădure sau pe malurile râului lacurilor în Trinitate, Înălțare, ziua lui Petru, 8 mai - ajunul lui Veshny Nikola. Toate aceste zile sunt corelate cu cultul lui Beles. O astfel de sărbătoare precum „Volosya” sau „Volosye” este sărbătorită joi din prima săptămână a Postului Mare. Și deși este asociat în calendarul creștin cu St. Nicholas, numele său mărturisește legăturile mai vechi cu Veles-Volos - Lordul universului panteonului pre-creștin nord-rus.numele său mărturisește legăturile mai vechi cu Veles-Volos - Domnul universului panteonului pre-creștin nord-rus.numele său mărturisește legăturile mai vechi cu Veles-Volos - Domnul universului panteonului pre-creștin nord-rus.
Aici merită remarcat faptul că un alt nume al Creatorului slav pre-creștin și al Domnului Universului - Svyatovit a fost transformat într-un principat - Svyatoslav. Numele de cruce Nikolai era caracteristic în Evul Mediu timpuriu în Rusia tocmai pentru principii care purtau numele Svyatoslav.
Veles-Volos (ca și Nikola) este asociat în ideile populare din Rusia de Nord cu boala și vindecarea. Deci, în caz de epidemie, în onoarea lui Nikola a fost produs focul viu prin frecare.
Obiceiul de a sărbători „miccolicina”, menționată anterior, a fost asociată cu sfaturi, care au fost date în caz de boală a unui bovin sau a unei persoane. Nikola este adesea menționat în conspirațiile rusești menite să trateze bolile. BA Uspensky subliniază că, în același timp, Nicolae apare în conspirații înconjurate de aur: „Pe marea okyanului există un scaun de aur, pe un scaun de aur se află St. Nicholas, care ține un arc de aur, trage un arc de mătase, pune o săgeată roșie-fierbinte, lecții și câștigătorii de premii vor trage "sau" Există o mare de aur, o mare de aur de aur, Sfântul Nicolae călărește pe o corabie de aur, deschide adâncimea mării, ridică porțile de fier și o ia de la un sclav Numele (numele) lui Dumnezeu trebuie să se lipească de iad în falcă ". Spre deosebire de alți vindecători sfinți, ei pot apela la Nicolae pentru orice boală. Dar Veles-Volos este, de asemenea, asociat cu medicamentul și boala,unii dintre ei sunt numiți „păr”. Aici, atât Volos, cât și Nikola se apropie de grecul Apollo, distrugătorul și vindecătorul, asociați și cu aurul. În tradiția populară rusă, mai exact cea nord-rusă, Veles-Volos este asociat cu filarea, țesutul, deoarece firul apare în spectacolele populare și acțiunile rituale ca fiind cel mai apropiat analog al unui păr. Este suficient să oferim un exemplu de cântec de nuntă rituală, când un confecționer se îmbină cu părul nou-născutului, iar boierii cântă: „Pe câmp, inul, inul bate vântul, flutură”. Însuși numele Veles-Volos indică deja clar că accentul forței de viață a unei persoane este părul, acesta este un dar și o deținere a zeității supreme a Universului. Veles-Volos este asociat cu filarea, țesutul, deoarece firul este cel mai apropiat analog al părului în spectacolele populare și acțiunile rituale. Este suficient să oferim un exemplu de cântec de nuntă rituală, când un confecționer se îmbină cu părul nou-născutului, iar boierii cântă: „Pe câmp, inul, inul bate vântul, flutură”. Însuși numele Veles-Volos indică deja clar că accentul forței de viață a unei persoane este părul, acesta este un dar și o deținere a zeității supreme a Universului. Veles-Volos este asociat cu filarea, țesutul, deoarece firul este cel mai apropiat analog al părului în spectacolele populare și acțiunile rituale. Este suficient să oferim un exemplu de cântec de nuntă rituală, când un confecționer se îmbină cu părul nou-născutului, iar boierii cântă: „Pe câmp, inul, inul bate vântul, flutură”. Însuși numele Veles-Volos indică deja clar că accentul forței de viață a unei persoane este părul, acesta este un dar și o deținere a zeității supreme a Universului.este darul și deținerea divinității supreme a universului.este darul și deținerea divinității supreme a universului.
Dar în aceeași relație cu firele, firul, părul, ca și vechiul Veles-Volos, se află St. Nikolay - Nikola. Acest lucru poate fi urmărit prin faptul că Nikola este corelat în conștiința populară cu patronul învârtirii și firelor St. Parascheva vineri, care a înlocuit zeița străveche a soartei Mokosh (Makosh) din panteonul creștin. Vineri este ziua sărbătorii atât a Paraschevei, cât și a lui Nikola. Așadar, de exemplu, în a noua vineri după Paște, adică. Vineri, prima săptămână a Postului Sfântului Petru, după cum relatează Edemsky, pelerinii s-au aflat în biserică, care poartă numele dublu de „Sfântul Nicolae Minunatul și Parascheva Pyatnitsa”. A noua vineri apare adesea în sensul lui Semik, adică. zi de grațiere pentru „gaj” mort (necurat). Vineri Nikol și Parascheva au fost înfățișate, de regulă, în sculptură din lemn sculptată. Merită evidențiatcă în percepția populară a lui Paraschev vinerea este „mama și pământul”. În ciuda faptului că în zilele asociate cu venerarea zilei de vineri (vineri și duminică), a fost interzis să se învârtă, să țese și să se răsucească orice, de vreme ce se credea că filetele nu învârt inul, ci părul de Parascheva de vineri sau de săptămână, era Nikola într-un complot de basm. vă ajută să faceți treaba setată până vineri - să rotați firele într-o zi.
Astfel, pentru a rezuma, putem numi și Moș Crăciun, Troyan, Veles-Volos din serie. Nicholas. Dar funcțiile lui Veles au fost îndeplinite în versiunea creștină nu numai de Nikola. Unele caracteristici ale vechiului Creator Dumnezeu Veles au fost transferate altor sfinți creștini. Astfel sunt Sfinții Blasius și Vasile, precum și Florus și Laurus și Kozma-Demian.
Imaginea Sf. Blasius a fost plasat în văci și hambare pentru a păzi animalele. Pe St. Blasius a fost salutat de stele pentru a crește efectivul. Așadar, în provincia Tula, când stelele au apărut pe cer, ciobanii au ieșit în stradă, au stat pe lână și au cântat: „aprindeți-vă, o stea limpede, peste ceruri spre bucuria lumii botezate … Vă luminați, o stea limpede, la curte la un sclav așa și așa … și a cerut să fie atâtea oi, cât erau stele pe cer. Este interesant faptul că, în cartierul Kadnikovsky, „Ziua Vlasievului” a fost sărbătorită timp de trei zile - 4, 5, 6 decembrie, adică. în așa-numita „Nikolina svyatki”, în ciuda faptului că aceste zile ale lunii decembrie și în special ziua în ajunul Anului Nou erau în mod clar asociate cu Veles, B. A. Uspensky consideră că „este de remarcat faptul că Moroz se numește„ Moroz Vasilievici”, iar sfântul Vasile și St. Blasius în mintea populară, de regulă, se contopesc într-o singură imagine. În districtul Velsky - un locremarcat în special în legătură cu cultul lui Veles, în prima duminică după Ziua lui Petru, a fost sărbătorită sărbătoarea patronilor cailor Flora și Laurus. Dar ziua lui Petru în vremuri străvechi a fost asociată cu cultul lui Veles. Scufundând mai departe în adâncurile timpului, în căutarea prototipului lui Moș Crăciun - Troyan - Veles, întâlnim o altă imagine arhaică a mitologiei slavei estice - zeul Rod. BA Uspensky consideră că numele Rod în panteonul slavic păgân poate fi considerat împreună cu numele Volos (Veles) și se corelează cu râul „lapte” sau „fioros”, adică Calea Lactee și arborele lumii.întâlnim o altă imagine arhaică a mitologiei slavei estice - zeul Rod. BA Uspensky consideră că numele Rod în panteonul slavic păgân poate fi considerat împreună cu numele Volos (Veles) și se corelează cu râul „lapte” sau „fioros”, adică Calea Lactee și arborele lumii.întâlnim o altă imagine arhaică a mitologiei slavei estice - zeul Rod. BA Uspensky consideră că numele Rod în panteonul slavic păgân poate fi considerat împreună cu numele Volos (Veles) și se corelează cu râul „lapte” sau „fioros”, adică Calea Lactee și arborele lumii.
Academicianul B. A, Rybakov în cartea sa „Paganismul slavilor antici” scrie următoarele despre el: „Cea mai misterioasă și cel mai puțin studiată dintre toate zeitățile slave este Rod - o zeitate cunoscută numai slavilor din est și care nu a supraviețuit în material etnografic”. Vorbind despre cultul familiei, el remarcă cât de interesante sunt încercările autorului „Cuvântului de idoli” din secolul al XIV-lea. explicați originea cultului Rod și găsiți analogii în diverse religii ale lumii. Deci Rod este comparat în acest text cu Osiris, Baal, Apollo și zeul creștin - creatorul gazdelor. Ce au în comun toți zeii enumerați mai sus:
OSIRIS - „prima apă divină”, este asociat cu cultul nopții. El este judecător în împărăția morților și întruchiparea sa vie a fost Apis - un taur negru cu pete albe, simbol al cerului înstelat noaptea.
VAAL - zeul fertilității și al vieții, este strâns asociat cu cultul apei, al umidității. Înfățișat în chip de taur.
APOLLO este o zeitate citonică arhaică în care au fost combinate diferite funcții, atât distructive cât și benefice. El a fost un soothsayer, un gardian al armoniei cosmice și umane. Imaginea lui Apollo leagă cerul, pământul și iadul. Animalul său preferat era un taur.
SAVAOF - Dumnezeu creștin - Creatorul Universului. Vorbind despre Rod Rod, B. A. Rybakov notează că:
Rod este creatorul universului, Rod este zeul cerului și al apelor cerești, Rod este stăpânul apelor pământești, Rod - asociat cu sânge, roșu, Rod este stăpânul împărăției morților, Rod - suflă viața în oameni, Rod - asociat cu focul și fulgerul.
Cultul Rodului a inclus folosirea coarnelor în ritual, despre care V. M. Vasilenko a scris: „Nu este întâmplător că coarnele au devenit un obiect sacru - au fost coarnele unei fiare sacre”. El a subliniat că „lunile de argint cu strălucirea lor au repetat strălucirea lunii tinere, emergente” și, în același timp, a simbolizat coarnele unei vaci sau ale unui taur. Vorbind despre pandantive în forma unei fiare ciudate cu coarne, V. M. Vasilenko a întrebat „nu este un taur lunar în fața noastră?” Până în secolul al XIV-lea. s-a păstrat printre slavi răsăriteni (în legătură cu cultul Rodului - Troyan) ritul sărutării lunetelor de argint, ceea ce a provocat o tiradă furioasă a mitropolitului George: „Blestemat să fie cel care sărută luna”. Ritualul pregătirii primului aluat pentru clătite - o masă rituală asociată cu cultul strămoșilor - de la zăpadă, la lumina lunii, cu verdictul: „Lună, lună! Coarnele tale de aur! Uita-te pe fereastrasufla pe aluat! " Judecând după acele învățături împotriva păgânismului, în care Rod și cultul său au fost menționate, el a condus peste ape, a fost strâns legat de noapte, luna, taurul, a condus lumea strămoșilor, a judecat, a pedepsit și a răsplătit pe cei vii și pe morți. KN Bestuzhev-Ryumin spunea despre el în 1872: "În ceea ce privește familia, nu există nimic care să-l caute pe un strămoș … Familia este personificarea familiei (gens), iar creatorul însuși." Ca orice zeitate supremă polisemantică, Rod a întruchipat funcții diametral opuse. Și, împreună cu distrugătorul Perun, a fost și zeul ordinii mondiale, al armoniei cosmice, exprimat în ciclul etern al nașterii și morții, în echilibrul lor constant, precum și zeul fericirii, fertilității și bogăției. În această ipostază a sa, el se îmbină în mod surprinzător cu „zeul vitelor” Veles-Volos. B. A. Rybakov, vorbind despre Veles, subliniază: „Veles era zeul bogăției,creșterea bovinelor, poate exista fertilitate. Expresia ideii de avere prin cuvântul polisemantic „Bovine” (echivalent cu vitele latine „pecunia”, averea) ne duce la o epocă istorică foarte specifică, când principala bogăție a tribului era tocmai vitele, efectivele de vite, „vită”, adică. în epoca bronzului”. Și mai departe: „Cu toate acestea, pe lângă faptul că indică creșterea și bogăția bovinelor, numele lui Veles are o altă conotație semantică - cultul morților, strămoșii, sufletele morților”.pe lângă faptul că indică creșterea și bogăția bovinelor, numele lui Veles are o altă conotație semantică - cultul morților, strămoșilor, sufletelor morților ".pe lângă faptul că indică creșterea și bogăția bovinelor, numele lui Veles are o altă conotație semantică - cultul morților, strămoșilor, sufletelor morților ".
În plus, Rod - Veles (Lord), ca o altă zeitate chotonică - un analog al lui Rod - Apollo, a fost hramul cântăreților, poeților, muzicienilor (care la acea vreme îndepărtată era aceeași). Nu este o coincidență faptul că marele poet Boyan a fost numit nepotul lui Veles de către autorul gazdei Lay of Igor. În această calitate, Veles-Volos depășește clar cadrul îngust al cronicii „zeului vitelor”, transformându-se într-un „zeu al bogăției”, întruchipat nu numai în „carne de vită”, „vite”, ci și în bogăția înțelepciunii, a cunoașterii, care a fost mult timp apreciată de omenire infinit de înalt.
Genul (precum Veles-Volos) din ritualurile calendaristice este întruchipat sub aspectul unui tur-taur: acesta este al doilea (începând de la Revelion) jumătate din Christmastide de iarnă, dedicat animalelor și bovinelor și care reprezintă „zilele Veles”; este „vacanța de boi” sărbătorită de bulgari la 2 ianuarie; aceasta este prezența în ritualurile slave ale Christmastide ale Turului, taurul care călărește prin sate, numele măștilor cu coarne de mascarad „tur”, glorificarea „turului” și „turitsa” în cântecele Christmastide. B. A. Rybakov, remarcând legătura dintre Veles-Volos și Christmastide de iarnă, oferă o descriere foarte importantă, în opinia noastră, a descrierii masqueradei de Crăciun, când oamenii „la propriile lor catedrale care respectă legea și un anumit Tura-Satana … își amintesc fețele și toată frumusețea. uman (creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu) de către niște căni sau nebuni, atașați de chipul diavolului, îl închid …”.
NN Veletskaya scrie: „Mărturia cea mai mare atenție este că dovada că pe vremuri un tren petrolier era atașat la sania cu un taur, care s-a încheiat astfel în fruntea procesiunii. Nu există niciun motiv să-l considerăm ca un animal de sacrificiu obișnuit destinat unei mese comune rituale a satului, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, la „frații” în ziua lui Nikolin. Acest lucru este incredibil tocmai din motivul pentru care în Shrovetide - „săptămâna brânzei” - carnea, după cum știți, este exclusă din alimente”. Astfel, putem concluziona că zeul Gen al învățăturilor împotriva păgânismului a fost întruchipat sub aspectul unui taur și a fost strâns asociat cu noaptea, cerul înstelat noaptea și luna - „soarele morților”. Fiind conducătorul „celeilalte lumi”, Rod este dătătorul fertilității și al vieții. Acest lucru este demonstrat de cuvintele învățăturii bisericii vechi rusești: „Acesta nu este un gen,Șezând în aer aruncă grămadă pe pământ (ploaie, rouă) și copiii se bucură de el. Dumnezeu este Creatorul a tot, nu Rod. Aici predicatorul medieval este indignat de persistența oamenilor credința că sufletele morților se întorc pe pământ cu ploaie sau rouă, pe care Rod o aruncă din cer. Să reamintim că în tradiția populară rusă, St. De asemenea, Nikolai „a udat câmpurile cu rouă”, iar „ploaia în ziua lui Nikolin este considerată un augur deosebit de bun” și „o mare milă pentru țăran în ziua lui Nikolin, când câmpul va ploua”. Aceste idei își au rădăcinile în cea mai profundă antichitate indo-europeană, așa cum demonstrează vechile credințe ariene păstrate în India. Așadar, indienii cred că „defunctul urmează calea strămoșilor lor către Lună și se întoarce pe Pământ sub formă de picături de ploaie, iar apoi se naște din nou ca cereale, copaci, animale și copii”.
Vorbind despre numărul mare de moaște ale cultului antic al taurului printre slavi în general, și printre slavi estici, în special, trebuie menționat că în reprezentările folclorice și mitologice, practica rituală și motivele pictoriale asociate cu acest cult, popoarele slavă-est și indo-iraniene au multe în comun. Deci B. A. Litvinsky notează: „În cele mai vechi mituri iraniene, ecouri ale ideii de„ taur al cerului”de apă - o sursă de umiditate, a cărei putere productivă este exprimată prin puterea sa asupra norilor care trec prin ceruri înainte de a fi păstrată ploaia. Să reamintim din nou că St. Nicolae a fost numit „Apostolul Nor-Teribil”, iar în nordul rusesc, pre-tunetul a fost numit „taur”. B, A. Rybakov, analizând imaginea zeului Rod, ajunge la aceleași concluzii pe care KN Bestuzhev-Ryumin le-a făcut cu un secol înainte, care îl considera pe Rod drept Dumnezeu Creatorul, Domnul Universului. B. A. Rybakov scrie: „Pentru poporul rus medieval, cuvântul„ Rod”a fost o desemnare atotcuprinzătoare a Universului în toate manifestările sale spațiale și temporale vitale”. Astfel, „ar trebui să considerăm zeul străvechi Rod ca zeitate a Universului”.
Moș Crăciun, îmbrăcat într-o haină de blană roșie, cizme de argint, cu o gheață spumantă în mână și într-o pălărie cu coarne, pedepsind și dăruind, însoțit de mămici în măști cu coarne, venind la oameni cu un copac spânzurat cu stele sclipitoare - nu este prea asemănător cu zeul antic Rod Vladyka cu trei fețe (Rod-Veles-Troyan), care a fost înlocuit de Sf. Nicolae - Mikola în procesul creștinizării în nordul Europei de Est? Mai mult, în aceeași direcție au avut loc transformări ale cultului în nordul Europei de Vest, unde și Dumnezeul străvechi - Domnul Universului (posibil Odin-Wodan) a fost înlocuit de bătrânul cu părul cenușiu al lui Sita Klaus - Sfântul Nicolae.
Însă prezența unui astfel de personaj în riturile de Anul Nou ale aproape toate popoarele europene ne face să căutăm o anumită imagine mitologică inițială comună, înrădăcinată în antichitatea indo-europeană. În această căutare, trebuie să ținem seama de faptul că o astfel de imagine nu s-ar fi putut dezvolta decât în cazul în care iarna rece și lungă noapte de iarnă au determinat în mare parte viața oamenilor, au provocat frică și s-au obligat să se închine acelor forțe care opreau mișcarea râurilor, să înghețe totul și să pună o persoană în prag. între viață și moarte. Și aici merită să ne amintim că la mijlocul secolului al XIX-lea O. Spiegel a așezat cea mai veche casă ancestrală a indo-europenilor din nordul Europei de Est. La mijlocul secolului XX A. Sherer a ajuns la concluzia că casa ancestrală a indo-europenilor, adică strămoșii majorității popoarelor moderne ale Europei, era situată la latitudinile 50 ° N. - 69 ° N în Europa de Est. Și chiar și după prăbușirea comunității indo-europene la întoarcerea a III - IV mii. BC. teritoriul Europei de Est a rămas mult timp habitatul diferitelor triburi indo-europene: germanii, celții, italienii au ocupat nordul și nord-vestul; Balto-slavi - nord-est, și proto-greci - sud-est. Trebuie menționat că textele sacre ale vechii „Vedas” din India antică, precum și vechea „Avesta” iraniană, situează cea mai veche casă ancestrală a indo-iranienilor sau arienilor în regiunea polară, în nordul Europei de Est, adică în acele țări care astăzi se numesc nordul rus.că textele sacre ale „Vedelor” din India antică, precum și vechea „Avesta” iraniană, plasează cea mai veche casă ancestrală a indo-iranienilor sau arienilor în regiunea polară, în nordul Europei de Est, adică acele pământuri care astăzi sunt numite Nordul rusesc.că textele sacre ale „Vedelor” din India antică, precum și vechea „Avesta” iraniană, plasează cea mai veche casă ancestrală a indo-iranienilor sau arienilor în regiunea polară, în nordul Europei de Est, adică acele pământuri care astăzi sunt numite Nordul rusesc.
Aici, judecând după imnurile Rig Veda și Avesta, s-au creat mituri indo-europene comune, s-au născut ceremonii și ritualuri, zei și zeițe ale „generației mai vechi”. Printre ei iese în evidență zeul Varuna. Ca și uranul grecesc antic (tatăl lui Chronos - Timpul și bunicul lui Dyaus - Zeus, zeul cerului strălucitor strălucitor), Varuna este personificarea cerului nopții (din sanscrita var - acoperire, negru), zeul apelor cerești și pământești, ordinea mondială. În imnuri, este glorificat ca „Atotputernicul”, zeul suprem și baza universului. În imnurile Rig Veda, apa este baza inițială din care totul s-a dezvoltat treptat. Apele primare purtau un ou în pântecele lor, din care a apărut Creatorul lumii. Epopeea Mahabharata spune că în starea sa inițială lumea era învăluită în întuneric din toate părțile. Era o credință că totul vine din noapte, că ea este primul produs al haosului. Potrivit Rig Veda, „apa este generată de noapte, haos sau aer”, „din noaptea apele mării s-au născut, ondulate, un an a ieșit din apele mării, stăpânul zilelor și nopților …” În mituri, în general, crearea pământului începe adesea cu o furtună, o inundație sau o inundație. Apropo, maorii din Noua Zeelandă au venerat „Mama Nopții”, din care s-au născut cerul și pământul. Pe insulele Tahiti, se credea că inițial a existat o noapte adâncă, din care au ieșit zeii care au creat lumină. Prin urmare, cei mai înalți zei au fost numiți „născuți noaptea”. În Homer, noaptea apare sub forma unei mari zeițe, la care Zeus însuși privește cu uimire. Deci, Varuna este personificarea cerului înstelat nocturn, cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - pământesc, ceresc și cosmic. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:ondulat, un an a ieșit din apele mării, stăpânul zilelor și nopților …”În mituri, în general, crearea pământului începe adesea cu o furtună, o inundație sau un diluat. Apropo, maorii din Noua Zeelandă au venerat „Mama Nopții”, din care s-au născut cerul și pământul. Pe insulele Tahiti, se credea că inițial a existat o noapte adâncă, din care au ieșit zeii care au creat lumină. Prin urmare, cei mai înalți zei au fost numiți „născuți noaptea”. În Homer, noaptea apare sub forma unei mari zeițe, la care Zeus însuși privește cu uimire. Deci, Varuna este personificarea cerului înstelat nocturn, cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - pământești, cerești și cosmice. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:ondulat, un an a ieșit din apele mării, stăpânul zilelor și nopților …”În mituri, în general, crearea pământului începe adesea cu o furtună, o inundație sau un diluat. Apropo, maorii din Noua Zeelandă au venerat „Mama Nopții”, din care s-au născut cerul și pământul. Pe insulele Tahiti, se credea că inițial a existat o noapte adâncă, din care au ieșit zeii care au creat lumină. Prin urmare, cei mai înalți zei au fost numiți „născuți noaptea”. În Homer, noaptea apare sub forma unei mari zeițe, la care Zeus însuși privește cu uimire. Deci, Varuna este personificarea cerului înstelat nocturn, cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - pământești, cerești și cosmice. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:Maorii din Noua Zeelandă au venerat „Mama Nopții”, din care s-au născut cerul și pământul. Pe insulele Tahiti, se credea că inițial a existat o noapte adâncă, din care au ieșit zeii care au creat lumină. Prin urmare, cei mai înalți zei au fost numiți „născuți noaptea”. În Homer, noaptea apare sub forma unei mari zeițe, la care Zeus însuși privește cu uimire. Deci, Varuna este personificarea cerului înstelat nocturn, cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - pământești, cerești și cosmice. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:Maorii din Noua Zeelandă au venerat „Mama Nopții”, din care s-au născut cerul și pământul. Pe insulele Tahiti, se credea că inițial a existat o noapte adâncă, din care au ieșit zeii care au creat lumină. Prin urmare, cei mai înalți zei au fost numiți „născuți noaptea”. În Homer, noaptea apare sub forma unei mari zeițe, la care Zeus însuși privește cu uimire. Deci, Varuna este personificarea cerului înstelat nocturn, cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - pământești, cerești și cosmice. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - atât pământesc, cât și ceresc și cosmic. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor, stăpânul tuturor apelor - atât pământesc, cât și ceresc și cosmic. Rig Veda spune în „Imnul puterii zeilor”:
„Și acest pământ este regele Varunei, Și este un cer înalt, ale cărui limite sunt departe
Iar aceste două oceane sunt două laturi ale pântecelui său, Și în această apă mică Varuna este ascunsă, Și cine va aluneca dincolo de cer
Nu este liber de regele Varuna.
Cerul se apropie constant.
Cu ochii mii, se uită peste pământ.
În acest imn, Varuna apare ca întruchiparea puterii nelimitate a zeilor. Spionii lui sunt stele care privesc din cer pentru Varuna treburile oamenilor de pe pământ. Imnul la Varuna spune:
„Generațiile au fost înțelepte cu puterea, Cine a întărit separat ambele lumi, oricât de mari ar fi, El a împins firmamentul în sus, Cu un dublu leagăn, luminarul a împins și a răspândit pământul.
Se spune despre el în imnul antic: "Varuna regele blastează drumurile Soarelui și râurile spre marea apei." În textul „Brahman” „Povestea lui Shunahshep”) sunt enumerate numeroasele funcții ale Varunei:
„Împărăția ta, puterea și râvna, Varuna, Nici o pasăre nu poate ajunge în zbor, Nu la aceste ape mereu curgătoare
Nici munții, a căror tărie îi suportă vântul.
Regele Varuna ține minunat
Coroana unui copac într-un spațiu fără fund;
Rădăcinile sunt sus, iar ramurile privesc în jos, Fie ca razele lor să pătrundă în inimile noastre.
Regele Varuna a făcut un drum larg, Potrivit căruia Surya (Soare) se mișcă pe cer.
Și i-a dat picioare fără picioare, Varuna, evitând răul din inimă.
Aceeași legendă spune:
„O mantie aurie va fi aruncată peste Varuna
O rochie scumpă este ținuta lui, Spionii lui stau în jurul nostru”
Să ne amintim că Veles-Volos în tradiția nord-rusă poate fi reprezentat ca un „om de aur, bunicul de înălțime mare”.
Subliniem încă o dată că în anticul imn arian „Varuna, regele calcă drumurile Soarelui și râurile spre marea cu apă abundentă”. Varuna a creat „o cale largă de-a lungul căreia soarele se mișcă pe cer. Și i-a dat picioare fără picioare, Varuna, care privește răul din inimă . Rețineți că din 22 decembrie, din solstițiul de iarnă, ziua începe să sosească în nord, așa că de la această oră drumurile Soarelui se grăbesc cu adevărat. Varuna este păzitorul adevărului și al dreptății, autocrat, rege peste lume, stăpân al lumii strămoșilor, dăruitor al fertilității, Prajapati este tatăl firelor, adică. stăpânul destinelor, patronul poeților și al preoților (care este unul și același), Domnul lunii - habitatul strămoșilor. El este zeul conspirațiilor magice, are o putere minunată de vrăjitorie și este întruchipat sub aspectul unui taur sau al unei luni cu coarne. Zeul vedic Varuna,pe care mulți cercetători îl consideră cel mai vechi zeu unic al indo-europenilor - aceasta este noaptea, cerul înstelat noaptea, luna, apa, elemente distructive și creative și taurul. Varuna este cea care ține în mâinile lui copacul cosmic al Universului, ale cărui rădăcini sunt îndreptate în sus și ramurile în jos. Stelele atârnă de ramurile acestui copac, întorcându-se la care cântăreața antică a întrebat: „Lasă razele lor să pătrundă în inima noastră!” Analogiile cu bradul de Crăciun sunt izbitoare. Merită să ne amintim că minunatul copac „karcolist”, care se află în spațiul sacru al „celeilalte lumi” - „Insula Buyan” și crește, de asemenea, „cu susul, ramurile în jos”, în conspirațiile populare rusești este strâns legat de St. Nikolay (Mikola) sau Beles.ale cărui rădăcini sunt îndreptate în sus și ramuri în jos. Stelele atârnă de ramurile acestui copac, întorcându-se la care cântăreața antică a întrebat: „Lasă razele lor să pătrundă în inima noastră!” Analogiile cu bradul de Crăciun sunt izbitoare. Merită să ne amintim că minunatul copac „karcolist”, care se află în spațiul sacru al „celeilalte lumi” - „Insula Buyan” și crește, de asemenea, „în sus, ramuri în jos”, în conspirațiile populare rusești este strâns legat de St. Nikolay (Mikola) sau Beles.ale cărui rădăcini sunt îndreptate în sus și ramuri în jos. Stelele atârnă de ramurile acestui copac, întorcându-se la care cântăreața antică a întrebat: „Lasă razele lor să pătrundă în inima noastră!” Analogiile cu bradul de Crăciun sunt izbitoare. Merită să ne amintim că minunatul copac „karcolist”, care se află în spațiul sacru al „celeilalte lumi” - „Insula Buyan” și crește, de asemenea, „în sus, ramuri în jos”, în conspirațiile populare rusești este strâns legat de St. Nikolay (Mikola) sau Beles.în conspirațiile populare rusești este strâns asociat cu St. Nikolay (Mikola) sau Beles.în conspirațiile populare rusești este strâns asociat cu St. Nikolay (Mikola) sau Beles.
Varuna (ca Nikola și Bele) trimite boli și aduce eliberare de la ele. Referindu-se la Varuna, el este numit „cel mai bun medic”, care deține toate mijloacele medicinale. Deci Atharva Veda spune:
„Ești cel mai bun dintre medicamente, Cea mai dreaptă dintre plante
Ca Soma (Luna - S. Zh.) - stăpân noaptea, Ca Varuna printre zei.
Trebuie remarcat faptul că Soma nu este doar Luna, ci și o băutură intoxicantă rituală - un amestec de bere, miere și lapte. Și este Varuna, împerecheată cu Mithra - zeul cerului din timpul zilei și organizarea socială a oamenilor - „contractele” sunt asociate în imnurile Rig Veda cu această băutură sacră a vechilor arieni. Adresându-se lor, ei au spus:
„Fie că acest pește pisic este cel mai binecuvântat, Pentru Mitra, pentru Varuna, (el este) o petrecere la băutură
Dumnezeu, (participantul lor) printre zei.
Fie ca toată lumea să se bucure
Zeii sunt unani astăzi!"
Un alt imn dedicat lui Mithra Varuna spune:
„Am stors-o - vino - cu pietre.
Amestecat cu lapte aceste intoxicații, Acestea sunt sucuri de pește intoxicant.
O, doi regi care ating cerul
Vino la noi, aici!"
Revenind din nou la slavul Nicolae, care a înlocuit vechiul Veles-Volos, un analog al Varunei, observăm că în nordul rusesc exista obiceiul să-l onoreze pe Nicolae cu bere la frați. Nicolae a fost numit „zeul berii” din Rusia. Martorii au remarcat că beția în ziua lui Nikolin era răspândită și ritualică. „Ei (rușii) consideră că este indecent și indecent să nu se îmbete în această zi cu vin sau vodcă”. De aici verbul „nikolit” în sensul „a bea, a merge, a te îmbăta”, nikolitsya - „a te îmbăta, a sărbători ziua lui Nikolin”. BA Uspensky notează că „participarea la fraternități a avut, în general, un caracter religios pronunțat: este semnificativ faptul că, în Rusia pre-Petrine, excomunicarea a lipsit atât dreptul de a intra în biserică, cât și dreptul de a fi prezent la fraternități și sărbători”.
Varuna este patronul poeziei și al poeților, participanți obligatorii la „băuturile” rituale. El este numit „poetul cerului” în imnuri. Sub conducerea lui Varuna, poetul „ar dori să ocolească dificultăți precum gropile”, îl laudă pe Dumnezeu în imnuri și îl întreabă: „Fie ca firul meu, care țese lucrarea, să nu se rupă!”.
Are sens să reamintim că legendarul cântăreț Boyan (profetic) din „Lay of Igor Campaign” se numește „nepotul lui Veles”, iar un alt analog al lui Varuna - zeul scandinav Odin (Wodan) a fost patronul poeților și s-a înclinat cu o suliță în copacul cosmic, pe care a stat spânzurat timp de nouă zile, după care a băut mierea sacră a poeziei și a înțeles runele - accentul cunoașterii superioare. Rețineți că Veles (Nikola) în tradiția rusă, precum Odinul scandinav (Wodan), este asociat cu mierea. În Rusia, albinele au fost numite „mila lui Nikolina”, adică de către Dumnezeul suprem al cerurilor, iar așa-numitul „Mântuitor al mierii” este complet legat de cultul lui Nikola (Volos-Veles).
În imnurile Rig Veda, imagini ale Cerului și ale lui Dumnezeu Creatorul sunt, de asemenea, asociate cu mierea. Deci imnul „Toți Zeii” spune:
„Iubiți (suflați) vânturile către piață, Râurile curg miere
Plantele să fie miere pentru noi!
Fie Cerul să fie miere - tatăl nostru!"
Vorbind despre zeul străvechi al nopții și al apelor Varuna, trebuie subliniat că el este însoțit de divinitatea de zi și foc Mithra „poartă trei pământuri și trei ceruri. În interior au trei jurăminte în timpul sacrificiului … Susțin cele trei spații cerești luminoase , Abureikhan Biruni, în secolul al X-lea, vorbind despre credințele indienilor, a menționat că, în opinia lor, „materia abstractă se află în mijlocul materiei și superioară (lumea) a ideilor spirituale și divine: trei forțe primare sunt conținute în materia abstractă cu potență. Astfel, materia abstractă, împreună cu tot ceea ce conține, este ca un pod (mergând) de sus în jos.
Prima forță (Brahma, Prajapati) este natura în plină floare a activității sale; creare. Tot ceea ce apare sub influența celei de-a doua forțe se numește Narayana - natura în momentul în care activitatea ei își atinge limita; conservare. Tot ceea ce apare prin a treia forță se numește Mahadeva și Shankara, dar cel mai cunoscut nume al său este Rudra: distrugere. „Cu toate acestea, toate acestea au fost precedate de o singură sursă și, prin urmare, indienii combină în ea trei categorii de ființe, fără a-i distinge pe una dintre celelalte. Ei numesc această (unică) sursă Vishnu … Aici urmează aceeași cale ca și creștinii, deoarece aceștia din urmă disting între ei numele de (trei) persoane: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt și (în același timp) esența lor este una " … Este de remarcat aici că Creația în conștiința populară rusă este asociată cu primăvara (tinerețea),conservarea cu vara (maturitatea) și distrugerea odată cu moartea de iarnă (bătrânețe). Astfel, în vechime, a fost construit un model al anului, format din trei sezoane de patru luni fiecare: noiembrie-februarie - iarnă; Martie-iunie - primăvară; Iulie-Octombrie - vară. Dar B. Ya. Volchok vorbește despre prezența unui model specific indian al anului, format din trei patru luni (catur-masya). Un astfel de an de trei sezoane nu apare în țările adiacente Indiei. În Rig Veda, trei Ribhu sunt considerate personificarea a trei sezoane - zeii patroni de patru luni. În „Shatapathabrahman”, de exemplu, se raportează: sacrificiile trebuie repetate în mod regulat, la fiecare patru luni (caturmasya) onoarea lui Indra (zeul tunetului), Savitri (zeitatea luminii - ipostasul feminin al puterii dăunătoare a soarelui, salvator), Varuna (zeul apelor). Trei butuci ai „roții timpului” sunt probabilsimboliza trei sezoane de patru luni. Aceeași structură a anului este reflectată în mitologie: soarele și unii dintre zeii superiori sunt caracterizați ca ființe „cu trei capete” sau „cu trei fețe”. Varuna în acest sistem acționează ca patronul sezonului ploios de patru luni. Dar aceasta este în perioada indiană a vieții arienilor. Și în timpul șederii lor în casa ancestrală circumpolară din estul Europei, Varuna a închis anul. El este patronul sezonului de patru luni al apelor cerești (ploaie și ninsori), adică. Mos Craciun. Varuna - Noaptea, iarna, cerul înstelat, adică. începutul tuturor începuturilor. Toate cele trei ipostaze ale anului și Timpul, în general, încep cu el și se odihnesc în el. Din același lucru este necesar să procedăm, probabil, explicând numele zeului slav al Troianului de iarnă (analogul lui Varuna, Rod, Veles) și nu numai în legătură cu cele trei faze ale lunii. Această concluzie este confirmată de apocrif (secolele XII sau XIII.) "Fecioara umblând prin chinuri", care spune: "Din acea piatră, aranjând Troyan, Khors, Veles, Perun", care poate fi înțeles ca "din acea piatră au creat Troyan - Domnul de Aur al fulgerului", care este destul de consecvent cu imaginea conducătorului indo-european comun al Universului. Varuna. Autorii medievali, vorbind despre slavii pomori, au remarcat că „cel mai important zeu din regiunea Pomor a fost Triglav, ai cărui idoli se aflau în Stetin, Volyn și în alte locuri … Era un idol cu trei capete pe un singur corp. O bandă de aur îi acoperea ochii și gura. Acesta se afla pe cel mai înalt dintre cele trei dealuri pe care a fost construit orașul (Stetin - S. Zh.), În principalul celor patru clădiri sacre. La fel ca Svyatovit din Arkon, Triglav era un călăreț războinic, unul dintre atributele sanctuarului său era un imens cal negru, care, ca și calul lui Svyatovit, era considerat atât de sacru,că nimeni nu a îndrăznit să stea pe el”. Astfel, se confirmă din nou faptul că a fost Varuna care a fost Dumnezeul iernii și prototipul Sortului - Troyan - Veles - Moș Crăciun, care au fost înlocuite complet sau parțial în perioada creștină de St. Nikolay. Rețineți că Nikola este tradiția nord-rusă care combină toate cele trei persoane ale Trinității. Deci B. A. Uspensky observă că în vechea conspirație "Domnul, Maica Domnului și Nikola sunt de acord cu verbul la singular!" Mai mult, chiar în 1975, o expediție condusă de N. I. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic.că era Varuna - Zeul iernii și prototipul Sortului - Troyan - Veles - Moș Crăciun, care au fost înlocuite complet sau parțial în perioada creștină de St. Nikolay. Rețineți că Nikola este tradiția nord-rusă care combină toate cele trei persoane ale Trinității. Deci B. A. Uspensky observă că în vechea conspirație "Domnul, Maica Domnului și Nikola sunt de acord cu verbul la singular!" Mai mult, chiar în 1975, o expediție condusă de N. I. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic.că era Varuna - Zeul iernii și prototipul Sortului - Troyan - Veles - Moș Crăciun, care au fost înlocuite complet sau parțial în perioada creștină de St. Nikolay. Rețineți că Nikola este tradiția nord-rusă care combină toate cele trei persoane ale Trinității. Deci B. A. Uspensky observă că în vechea conspirație "Domnul, Maica Domnului și Nikola sunt de acord cu verbul la singular!" Mai mult, chiar în 1975, o expediție condusă de N. I. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic.că Nikola este tradiția nord-rusă care combină toate cele trei persoane ale Trinității. Deci B. A. Uspensky observă că în vechea conspirație "Domnul, Maica Domnului și Nikola sunt de acord cu verbul la singular!" Mai mult, chiar în 1975, o expediție condusă de N. I. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic.că Nikola este tradiția nord-rusă care combină toate cele trei persoane ale Trinității. Deci B. A. Uspensky observă că în vechea conspirație "Domnul, Maica Domnului și Nikola sunt de acord cu verbul la singular!" Mai mult, chiar în 1975, o expediție condusă de N. I. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic. Tolstoi din Polonezia la întrebarea "Cine este Mikola?" (referindu-se la un verset spiritual) răspunsul a fost primit: „Mikola însuși a fost Domnul”. În manuscrisele din secolele XVI - XVII. străinii îl numesc direct pe Nikola „Dumnezeul rus”. Mai mult, Dumnezeu nu înseamnă Iisus Hristos, ci Creatorul Atotputernic.
Majoritatea copleșitoare a cercetătorilor consideră că primele perechi de zeități precum Varuna - Mitra în vechea tradiție ariană sau Ahura Mazda - Mitra în vechea tradiție iraniană au întruchipat ideile străvechi indo-europeni despre relația dintre legile cosmosului și legile sociale ale colectivităților umane. Într-adevăr, dacă Varuna și Ahura Mazda (ceea ce înseamnă
literal „Domnul Înțelept”) a întruchipat cerul înstelat noaptea, apa, luna și legea cosmică, apoi Mithra, atât în tradițiile antice indian, cât și în cele vechi ale Iranului, este zeul prieteniei, al soarelui, al focului, al contractului, al organizării sociale a societății. Dar supremația lui Varuna și Ahura Mazda este subliniată în mod repetat de texte antice. Așadar, în Avesta, cartea sacră a vechilor iranieni, Mithra, referindu-se la Ahura Mazda, îl numește „ceresc, sfânt, Creatorul lumii pure”. Varuna (și Ahura Mazlu) este glorificată tocmai ca Dumnezeul Suprem al Universului. În același timp, Ahura Mazda spune despre Mithra: „L-am creat - la fel de demn de venerație și închinare ca mine”. Aici despre Mithra se vorbește despre Soare - Creația lui Ahura Mazda. Să ne amintim că în Rigvid Varuna „chinuie drumurile Soarelui”, că „a împins și a răspândit pământul cu o măturare a soarelui de două ori”, „a creat o cale largă,de-a lungul căruia soarele se mișcă pe cer și el i-a dat picioare fără picioare (adică soarele - S. Zh.). Merită să acordăm o atenție deosebită, în legătură cu cele de mai sus, faptului menționat de A. S. Famintsyn în „Zeitățile vechilor slavi” că „potrivit ideii coloniștilor ruși, soarele este un foc susținut de bunicul, cu numele căruia, prin urmare, în acest caz, ar trebui înțeles zeul ceresc suprem ". Aceste reprezentări mitologice primordiale străvechi ale indo-europenilor antici s-au format tocmai în casa ancestrală circumpolară a estului european, unde o noapte de iarnă lungă, vreme rece lungă și o abundență de zăpadă au furnizat toate condițiile necesare pentru ca zeitatea primordială să fie percepută tocmai ca Domnul nopții, zăpadă, frig, aurora - Varuna sau Ded (Îngheţ).în legătură cu cele de mai sus, la faptul notat de A. S. Famintsyn în „Zeitățile sale antice slave” că „potrivit ideii coloniștilor ruși, soarele este un foc susținut de bunicul, pe numele căruia, prin urmare, în acest caz, ar trebui să înțelegem zeul suprem ceresc”. Aceste reprezentări mitologice primordiale străvechi ale indo-europenilor antici s-au format tocmai în casa ancestrală circumpolară a estului european, unde o noapte de iarnă lungă, vreme rece lungă și o abundență de zăpadă au furnizat toate condițiile necesare pentru ca zeitatea primordială să fie percepută tocmai ca Domnul nopții, zăpadă, frig, aurora - Varuna sau Ded (Îngheţ).în legătură cu cele de mai sus, la faptul notat de A. S. Famintsyn în „Zeitățile sale antice slave” că „potrivit ideii coloniștilor ruși, soarele este un foc susținut de bunicul, pe numele căruia, prin urmare, în acest caz, ar trebui să înțelegem zeul suprem ceresc”. Aceste reprezentări mitologice primordiale străvechi ale indo-europenilor antici s-au format tocmai în casa ancestrală circumpolară a estului european, unde o noapte lungă de iarnă, vreme rece lungă și o abundență de zăpadă au furnizat toate condițiile necesare pentru ca zeitatea primordială să fie percepută tocmai ca Domnul nopții, zăpadă, frig, lumini polare - Varuna sau Ded (Îngheţ).în acest caz, ar trebui să înțelegem zeul ceresc suprem ". Aceste reprezentări mitologice primordiale străvechi ale indo-europenilor antici s-au format tocmai în casa ancestrală circumpolară a estului european, unde o noapte de iarnă lungă, vreme rece lungă și o abundență de zăpadă au furnizat toate condițiile necesare pentru ca zeitatea primordială să fie percepută tocmai ca Domnul nopții, zăpadă, frig, aurora - Varuna sau Ded (Îngheţ).în acest caz, ar trebui să înțelegem zeul ceresc suprem ". Aceste reprezentări mitologice primordiale străvechi ale indo-europenilor antici s-au format tocmai în casa ancestrală circumpolară a estului european, unde o noapte de iarnă lungă, vreme rece lungă și o abundență de zăpadă au furnizat toate condițiile necesare pentru ca zeitatea primordială să fie percepută tocmai ca Domnul nopții, zăpadă, frig, aurora - Varuna sau Ded (Îngheţ).
În legătură cu imaginea lui Moș Crăciun și a rădăcinilor sale istorice, interesul deosebit pentru noi este vechea dublă iraniană a Varunei - Ahura Mazda, a cărei imagine, judecând după textele din Avesta, a fost formată în antichitate în zona est-europeană a Circumpolarului. La fel ca Varuna, Ahura Mazda (Domnul Înțelept) organizează cosmosul, luptă împotriva răului, haosul, creează lumea cu efortul gândirii, este patronul cântăreților și poeților (preoților) și al Domnului Apelor. Vechii iranieni avesteni au combinat imaginea lui Dumnezeu - Creatorul (Ahura Mazda) cu apele sacre ale râului Ardvi sau Ardvisura Anahita (ceea ce înseamnă literal „dublă apă imaculată”). Sveta. Această creastă curată, din care a izvorât râul sacru al arienilor,grăbindu-se spre Marea Laptelui (Alb) sau (cum au numit-o vechii iranieni) Marea Vourokash, care înseamnă „a avea golfuri convenabile”, a fost numită munții Meru (tradiția indiană) sau Khara (iraniană). S-a vorbit despre acestea întinzându-se de la vest la est și de a împărți râurile în curgeri spre nord, în Marea Laptelui Alb și care curge spre sud, în Marea Caspică caldă. Timp de aproape 150 de ani, problema locației acestor munți a rămas deschisă. În 1986 S. V. Zharnikova, s-a dovedit că munții sacri nordici ai indo-europenilor, Meru și Khara ai Indo-Iranienilor, munții Ripean și Hyperborean din grecii antici și munții Alaun din Ptolemeu (secolul II A. D.) sunt culmile nordului Europei de Est, formate din munții Peninsulei Kola, munții Karelia, munții Karelia Uvalia nordică și sublatitudinile subpolare ale sudului Uralilor. Mai mult, locul principal din acest arc de dealuri aparține Uvalsului de Nord,pe care vechii arieni nu i-au numit întâmplător „creasta primordială în regatul divin al luminii”. Savantul om de știință sovietic Yu. A. Meshcheryakov a numit Uvalia de Nord „o anomalie a Câmpiei rusești” și, vorbind despre faptul că înălțările mai înalte (rusa centrală, Volga) le conferă rolul principalului hotar al bazinului hidrografic, a ajuns la următoarea concluzie: „Uplandurile rusești centrale și Volga au apărut în modern (Neogene - Cuaternar), timp în care Uvalia de Nord a existat deja și a fost bazinul hidrografic al bazinului mărilor de nord și de sud”. Și chiar mai mult decât atât, în perioada Carboniferului, când marea străveche a stropit pe locul viitorilor Munți Urali, „Uvalia de Nord erau deja munți”. În ceea ce privește „împărăția divină a luminii”, în care a fost localizată această „creastă primordială”, este cazul aici să ne referim la textele din epoca antică Mahabharata din India. Se spune aici că pe Suvarna (în nord) „Asura Agni strălucește constant” (adică focul strălucește în mod constant), că soarele răsare aici la fiecare șase luni și, în general, nordul este numit „Țara de Aur” și „frumos colorat”. Academicianul BL Smirnov a considerat că toate acestea „sunt o dovadă foarte importantă a familiarității indienilor antici cu țările polare”. Următoarele rânduri ale epicului mărturisesc dragostea și amintirea acestui ținut nordic:
„Mai presus de rău este țara în care se mănâncă fericirea.
Ea este înălțată cu forța și de aceea se numește Ascendent …
Acesta este drumul ascuns de Bucket de Aur;
Se crede că este la jumătatea distanței dintre est și vest …
În această vastă regiune nordică …
O persoană care este insensibilă și fără lege nu trăiește.
Există șapte rishis și zeița Arundeati;
Iată constelația Swati, aici își amintesc măreția;
Aici, coborând la sacrificiu, Steaua polului a fost întărită de Marele Strămoș;
Aici constelațiile, luna și soarele circulă în permanență;
Aici trăiesc zece aparate numite (Blistavitsy) Apariția Radianței;
Aici zenitul este Vishnupada, poteca lăsată de Vishnu-ul străbătut;
Mergând prin trei lumi, a ajuns în țara nordică, ascendentă …
Teritoriul de Nord, cel mai bun … pentru aceste și alte proprietăți
Este reputat că este „Înălțat”, căci se ridică din toate punctele de vedere…”
Aici este Dipperul de Aur sau Șapte Rishis - constelația Ursa Major; Arundhati și Swati - constelații de latitudini nordice mari - Cassiopeia și Arcturus din constelația Auriga sau Medusa din constelația Perseus; zece apsaras sau Blistavitsy - lumini polare; Vishnupada - Polul Nord. Academicianul BL Smirnov a scris, în legătură cu acest text al lui Mahabharata, că: „De un mare interes istoric pentru soluționarea problemei patriei arienilor sunt mesajele suplimentare ale textului că constelațiile cele mai apropiate de Steaua Nordului descriu cercuri, al căror centru este Steaua Nordului. Centura constelațiilor care nu se regăsesc este indicată cu siguranță: Ursa Major, Cassiopeia și chiar cele situate la grade chiar inferioare ale latitudinii nordice: constelațiile Bootes și, probabil, Perseus. Aceste constelații nu depășesc orizontul, adică descriu un cerc care poate fi urmărit aproape peste tot într-o noapte,mai ales iarna, numai în țările situate nu mai la sud de aproximativ 55e-56 ° N. Textul vorbește despre pericolele călătoriilor arctice și subliniază direct; de îndată ce o persoană pătrunde mai la nord, moare . Mahabharata are ecoul vechiului iranian Avesta, o soră și de aceeași vârstă cu Rig Veda. Deci, în imnul dedicat sfântului râu arian Ardvisur („Ardvisur-Yasht”) sună următoarea solicitare:
„Acordă-mi un asemenea noroc, Amabil, puternic Ardvisura Anahita, Pentru a ajunge la Hvarno regală, Cine strălucește printre Vorukash, Care este implicat în țările ariene, Prezent și viitor …"
Să reamintim că în tradiția iraniană a Vorukash sau Vurukash, care înseamnă „a avea golfuri convenabile”, a fost numită Marea Laptelui (Alb) a Indo-Arienilor. În ea curge râul sacru Ardvisura, iar „regala Hvarno” este lumina nordică care strălucește peste Marea Albă. În „Ardvisur-Yashta” râul dublu sacru al arienilor este glorificat cu următoarele cuvinte:
„Rugați-vă către mare, glorios, Egal cu
La toate apele luate împreună
Care curge pe sol
Rugați-vă curent cu putere
De la înălțimea Hukarya
Spre marea Vorukash.
De la marginea la marginea grijilor
Toată marea Vorukash.
Și valurile la mijloc
Înălțarea când
Se toarnă în apă
Căzând în ea, Ardvi
Cu toate o mie de conducte
Și o mie de lacuri”.
Renumitul lingvist bulgar V. Georgiev a scris: „Numele geografice sunt sursa cea mai importantă pentru determinarea etnogenezei unei zone date. În ceea ce privește sustenabilitatea, aceste nume nu sunt aceleași: cele mai stabile sunt numele râurilor, în special cele mai semnificative . El a subliniat originea indo-europeană (și nu fino-ugrică) a unor nume de râuri precum Dvina, Istra, Uda, Viliya etc. Așadar, numele de Dvina a apărut înainte de împlinirea mileniului IV - III î. Hr. e. când comunitatea indo-europeană s-a dezintegrat în diverse zone dialectale. Rețineți că la începutul secolului al XVI-lea Sigismund Herberstein a scris că: „Regiunea și râul Dvina au primit numele de Dvina de la confluența râurilor Yuga și Sukhona, deoarece Dvina în rusă înseamnă„ doi”sau„ doi”, informații similare au fost raportate de un autor din secolul al XVI-lea, Alexandre Gvanini, în Descrierea sa despre Sarmatia Europeană. El a scris:„Provincia Dvinskaya este situată în nord și a fost numită după râul Dvina care curge (aici). Râul însuși a primit numele de Dvina din intersecția a două râuri - Sudul și Sukhona. Pentru Dvina printre ruși înseamnă „dublu” (râu). Acest râu, după confluența Sudului și Sukhona, după ce a primit numele de Dvina, trecând o sută de mile, se varsă în Oceanul de Nord cu șase guri. Deci, Dvina de Nord este un râu dublu. Să ne amintim că tocmai așa sună numele sacrului râu nordic Ardvisura Anahita - „apă dublă”. În legătură cu extrasul citat mai sus din „Ardvisur-Yashta”, să ne uităm la Dvina de Nord. Așadar, „Dvina de Nord, care se varsă în Marea Albă, este cea mai mare arteră din nordul părții europene a URSS. Se formează din confluența râurilor Yuga și Sukhona și se varsă în Golful Dvina … Lungimea râului este de 750 km. Suprafața sa de acțiune este de 360.750 km2. Rețeaua de râuri din Dvina de Nord include aproximativ 600 de râuri și pâraie”. Acesta transportă 110 miliarde m3 de apă, care ar fi doi Nipri și trei Don. Jumătate din apele Mării Albe sunt apele aduse de Dvina de Nord. În timpul dergerii de gheață pe Dvina de Nord, apele sale sunt atât de rapid direcționate către Marea Albă, încât într-adevăr „toate țărmurile sunt agitate, întregul mijloc al acesteia se ridică în valuri”.
Este acest râu pe care creatorul Ahura Mazda îl propune în imn să-l laude pe Zarathushtra, spunând: „Eu am fost Ahura Mazda, care le-a produs (adică apele Ardvi): astfel încât casa și satul, districtul și țara au înflorit, pentru a le proteja și proteja, apăra și proteja. “. Ardvi, dublu râu la izvorul său, strămoșii arienilor, Yama asemănător soarelui și primul rege pământesc Paradata, al cărui nume însemna „așezat în față”, „creat pentru a fi primul”, se sacrifică pentru râul dublu de la izvorul său. Avesta vorbește despre îngheț, zăpadă și grindină, hrănind apele Ardvisurului.
Ahura Mazda însuși (Creatorul Înțelept) întreabă:
„Coborâți, reveniți din nou la noi, O Ardvisura Anahita, De la stele la pământ, create de Ahura, Fie ca domnitorii curajoși, conducătorii țării, Lăsați fiii conducătorilor să vă laude.
Lasă călăreții puternici
Solicitându-vă să dețineți cai rapide
Și despre creșterea gloriei tale, Lasă preoții în rugăciunile lor
[…] vă cere cunoștințe, pentru realizarea sfințeniei, Despre superioritatea sa victorioasă:
Lasa fetele zeloase pregatite pentru casatorie […]
Ei vă rog […] să aveți succes
Și despre stăpânul curajos al casei, Lasă nevestele tinere, lasă femeile să muncească
Vă cer o naștere ușoară:
Tu, le dai tuturor
Căci toate acestea sunt în puterea ta, O Ardvisura Anahita!"
Și în final, în același „Ardvisur-Yashte” există o descriere a aspectului Ardvi:
„Oricine o poate vedea, Ardvisur Anahit, Sub forma unei fete frumoase
Puternic, subțire, Înalt, cu curea înaltă, Familie nobilă, eminentă, Într-o mantie inteligentă
Cu pliuri abundente, țesute cu aur …
Ea fluturează cu cercei
Tetraedric, forjat cu aur;
Colierul era înfășurat în jurul nobilului
Ardvisura Anahita
Un gât minunat.
Își strânge tabăra, Pentru ca sânii ei minunați să se ridice, Pentru a atrage părerea oamenilor spre ea.
Fruntea i-a încununat
Ardvisura Anahita cu un frumos cerc, Sute de nestemate decorate, forjate cu aur, Octopal, ca un car, Răsucite cu panglici, minunate, Cu un inel la mijloc, lucrat cu pricepere.
Este în haină de castor, Ardvisura Anahita, Din trei sute de castori […]
Realizat la timp;
Furii orbesc privirile
Glitter aur și argint.
Acesta a fost acest râu - fecioara pe care profetul Zarathushtra s-a închinat la începutul său și a fost instruit în acest cult de către Creatorul Universului Ahura Mazda (analogul vechiului zeu vedic indian Varuna - cerul înstelat noaptea, apele și legea cosmică a „gurii” sau „artei”). În tradiția rusă, Varuna - Akhura Mazda este Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - Sf. Nicolae), iar în ipostaza sa de iarnă - Ded Moroz. Dar, vom remarca, chiar și în triada supremă pre-Zoroastriană și persană antică, împreună cu Ahura Mazda și Mithra, a intrat zeița apelor Ardvisura Anahita. Iarna este regatul stăpânului cerului nopții, legea cosmică, a tuturor apelor din Univers - Varuna (Moș Crăciun). Mithra - zeul zilei, soarele, focul se retrage pe fundal. Și lângă Gheață este zeița apelor înghețate, întruchiparea lor Ardvisur. Ea este într-adevăr o fată de zăpadă, pentru că Dvina curge ape, gheață, zăpadă și ceață,și îngheț - apa în toate formele sale, acoperită de zăpadă.
Astfel, am ajuns la concluzia că strămoșii noștri îndepărtați în urmă cu multe milenii, când nu erau doar strămoșii noștri, ci și progenitorii majorității popoarelor moderne ale Europei, se închinau lui Dumnezeu Creatorul Universului - cerul înstelat noaptea la începutul râului lor sacru nordic care transporta apă spre Marea Albă (Lactee), „având golfuri convenabile”. Milenii au trecut. Formidabilul zeu al cerului nocturn s-a transformat în Moș Crăciun (Moș Crăciun), zeița sacră a apelor în Maica Zăpezii. Dar râul își duce și apele în Marea Albă, pe care noi, după multe mii de ani, continuăm să le numim Dvina - dublă (pentru că „dwi” - două în limba vechilor arieni - sanscrita). Și la începutul Dvinei de Nord, la confluența celor două râuri care o formează, Sukhona și Sudul, se află vechiul oraș rusesc Veliky Ustyug. El este cel care poate și ar trebui numit pe bună dreptate „Patria Moș Crăciunului”,de vreme ce aici a fost formată în vechime această imagine, cântată în imnurile Rig Veda și Avesta, cele mai vechi monumente culturale ale tuturor popoarelor indo-europene.
Concluzionând analiza noastră despre rădăcinile istorice ale imaginii lui Moș Crăciun din nordul rusesc, putem afirma că originile sale se întorc în antichitatea indo-europeană înfiorătoare, iar adăugarea acestei imagini a avut loc în latitudinile nordice ale Europei de Est până cel târziu în perioada 5 - 4 mileniu î. Hr. e.
În acest sens, aspectul tradițional al lui Moș Crăciun (conform mitologiei antice și simbolismului culorilor) sugerează:
1. Păr gros de argint și aceeași barbă - simbol al puterii, cunoașterii sacre, magie, fericire, bogăție, prosperitate;
2. Mănuși sau mănușe albe cu trei degete, brodate cu argint, cu semnul „roții Segner” - simbol al legii universale și al harului. Astfel de mănuși (mittens) sunt un semn de puritate și sfințenie a tot ceea ce Moș Crăciun dă din mâinile sale. (Cu trei degete este un simbol al apartenenței la cel mai înalt început divin de la neolitic, adică V - III mileniu î. Hr. Petroglifele Mării Albe și ale Lacului Onega sunt indicative în acest sens, unde imaginile unor oameni cu trei degete sunt sculptate pe roci în scene cu ritual, caracter sacru).
3. Este îmbrăcat într-o cămașă lungă de in alb, decorată cu ornamente geometrice albe sau argintii - simbol al purității și apartenenței la lumea zeilor și strămoșilor.
4. Deasupra cămășii se poartă o mantie roșie sau aurie (roșul este de preferat, ca mai arhaic decât aurul, simbol al legăturii cu lumea strămoșilor - „acea lumină”) sau o haină roșie, brodată cu stele argintii cu opt vârfuri și tunsă cu lebada în jos. În tradiția indo-europeană (și în nordul rusesc), gâsca și lebada sunt simboluri ale cerului, cunoașterea superioară, sufletul care a înțeles adevărul, sufletul decedatului și unirea celor trei elemente - pământ, apă și cer).
5. Pe capul lui Moș Crăciun se află o pălărie roșie, brodată cu argint și perle. O franjură de lebădă se termină deasupra frunții cu coarne stilizate. Pe pălărie pe părțile laterale, pot fi atașate lunari de argint.
Un colier din aceeași lună poate împodobi pieptul (peste o haină și cămașă de blană). Centura este albă cu un ornament roșu (simbol al legăturii dintre strămoși și descendenți).
6. Cizmele lui Moș Crăciun sunt roșii, cusute cu argint sau argint, cusute cu fire de aur.
7. Personalul de cristal al lui Moș Crăciun se încheie cu o lună cu clopote sau un cap de taur de argint (simboluri ale puterii asupra apei, a lunii și a lumii strămoșilor - dăruitori de fertilitate și fericire celor vii).
Această schemă de culori este asociată cu cea mai veche simbolistică a culorilor indo-europene, unde albul este argintul simbol al lunii, al luminii, al sfințeniei, al nordului, al apei, al cunoașterii sacre, al purității.
Roșul este un simbol al vitalității, creativității, morții și reîncarnării, focului, aurului, „lumea cealaltă”. Cristalul este un simbol al apelor înghețate, al gheții. Rețineți că Moș Crăciun vine în lumea umană după solstițiul de iarnă (22 decembrie), când, potrivit mitologiei antice vedice, Noaptea zeilor s-a încheiat și Ziua Zeilor a început - construcția unui nou ciclu de timp. Fiind mesagerul „Dimineața zeilor”, Moș Crăciun administrează judecata divină, rezumă rezultatele anului trecut, oferă tuturor ceea ce merită; de aici pedepsele și recompensele (cadourile).
Întrucât imaginea lui Moș Crăciun își are originea în vechea mitologie Varuna - zeul cerului și al apelor nocturne, trebuie căutată lângă Varuna sursa imaginii Fecioarei Zăpezii, care îl însoțește constant pe Moș Crăciun. Aparent, aceasta este o imagine mitologizată a stării de iarnă a apelor râului sacru arian Dvina (Ardvi din vechii iranieni). Astfel, Maica Zăpezii este întruchiparea apelor înghețate în general și a apelor Dvinei de Nord în special. Ea este îmbrăcată doar în haine albe. Nicio altă culoare nu este permisă în simbolurile tradiționale. Ornamentul este realizat numai cu fire de argint. Căciula este o coroană de opt vârfuri brodată cu argint și perle.
