Printre numeroasele mituri liberale despre statul sovietic, unul este într-o cerere specială, în special pe fundalul clericalizării generale a societății.
Acesta este un mit despre puterea și religia sovietică. Există foarte multe opțiuni, dar principalele teze sunt următoarele:
1) bolșevicii au distrus clerul „fizic”;
2) bolșevicii au distrus bisericile;
3) bolșevicii au interzis religia sub toate formele și i-au persecutat adepții;
4) și, în sfârșit, bolșevicii au subminat fundamentul spiritual al statului.
Următorii acestui mit, se pare, nu sunt deosebit de puternici în istorie. Guvernul provizoriu a dat prima lovitură „legăturilor spirituale” prin adoptarea „Decretului privind eliminarea restricțiilor religioase și naționale” la 20 martie 1917 și apoi pe „Decretul privind libertatea conștiinței” din 14 iulie 1917. Un exemplu izbitor de înaltă spiritualitate a „Rusiei pe care am pierdut-o” a fost faptul că, după abolirea serviciilor obligatorii din armata rusă pe frontul german, de la 6 la 15 la sută din personal au început să participe voluntar la servicii! Mai mult decât atât, Ortodoxia era anterior religia oficială, iar întreaga populație de limbă rusă a Rusiei a fost botezată, adică, prin definiție, credincioși. În viitor, chiar a avut loc confiscarea de terenuri, clădiri și chiar mănăstiri de la ROC. Și păstrați-vă, toate acestea s-au întâmplat sub un guvern provizoriu, bolșevicii nu au ajuns încă la putere. In orice caz,aceste inovații nu au afectat în special poziția bisericii și, prin urmare, clerul a cântat laudele guvernului provizoriu burghez.
După Marea Revoluție Socialistă din Octombrie, biserica a fost în sfârșit separată de stat și de școală. Ce inseamna asta? Și faptul că clerul încetează să mai fie o clasă privilegiată, scutită de impozite și primind jumătate din veniturile lor din trezorerie. Pe parcurs, biserica a pierdut o afacere profitabilă, deoarece în Rusia „temătoare de Dumnezeu și spirituală”, toate ritualurile religioase nu erau în niciun caz voluntare și nu erau gratuite. De asemenea, nu a putut crește viitorii „consumatori” de servicii bisericești în instituțiile de învățământ.
Video promotional:
Deja în a doua zi după revoluție, la cel de-al doilea Congres All-Russian al sovieticilor, a fost adoptat „Decretul asupra pământului”. Conform acestui decret, proprietarii, terenurile monahale și bisericești au fost transferate în proprietatea publică, împreună cu toate clădirile și obiectele.
Desigur, ROC nu a fost mulțumit de această situație. Pe 28 octombrie, la Consiliul Local ținut la Moscova, a fost anunțată restaurarea Patriarhiei în ROC. În practică, aceasta a însemnat proclamarea independenței administrative a ROC față de stat. S-a decis, de asemenea, să-i excomunicăm pe toți cei care s-au prăpădit de „biserica sa sacră” din biserică.
În rezoluția „Cu privire la statutul juridic al Bisericii Ortodoxe”, adoptată la 18 noiembrie 1917 la Consiliul Local, nu numai că au fost prezentate cerințe pentru a păstra toate privilegiile ROC, ci chiar pentru a le extinde.
În același timp, ROC a început activități anti-sovietice. Este suficient să spunem că numai Consiliul Local și Patriarhul Tikhon din 1917-1918. Au fost publicate 16 mesaje anti-sovietice!
La 18 și 19 decembrie 1917, Comitetul Executiv Central All-Russian și Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR au emis decrete „Cu privire la căsătoria civilă, copiii și introducerea cărților de acte de stare civilă” și „La divorț”, care au îndepărtat biserica de la participarea la activități civice și, în consecință, de la sursa de venit.
Decretul „Cu privire la separarea bisericii de stat și școală de biserică” adoptat la 23 ianuarie 1918 a pus în sfârșit influența bisericii în societate.
Din primele zile, biserica s-a opus deschis regimului sovietic. Clerul a salutat începutul războiului civil cu entuziasm, luând partea intervenționistilor Gărzilor Albe, binecuvântându-i să lupte. Ar fi naiv să credem că au fost ghidați de anumite obiective extrem de spirituale. Interesul lor pentru răsturnarea puterii sovietice era destul de important - întoarcerea poziției pierdute, influența, proprietatea, terenul și, desigur, veniturile. Participarea bisericii la lupta împotriva bolșevismului nu s-a limitat doar la apeluri. Este suficient să amintim de unitățile militare religioase ale Gărzii Albe formate în Siberia, cum ar fi Regimentul lui Isus, Regimentul Maicii Domnului, Regimentul Profetului Ilie și alții. Sub Tsaritsyn, „Regimentul Mântuitorului Hristos”, format exclusiv din clerici, a luat parte la ostilități. Rectorul Catedralei Rostov Verkhovsky,Preotul Kuznetsov din Ust-Pristan și mulți alții au condus cele mai adevărate bande, formate din kulak neîntrerupte. Mănăstirile au servit adesea ca refugiu pentru diverse tipuri de gărzi albe și bandiți. Liderul rebeliunii Gărzii Albe din Murom, colonelul Sakharov, s-a refugiat în Mănăstirea Spassky. Preoții i-au trădat pe cei care simpatizau cu regimul sovietic invadatorilor, încălcând adesea secretul mărturisirii, care era un păcat grav. Dar se pare că întrebările de credință și moralitate ale preoților nu au fost niciodată deosebit de jenate. Există multe fapte ale activităților antisovietice ale bisericii în Războiul Civil. Preoții i-au trădat pe cei care simpatizau cu regimul sovietic invadatorilor, încălcând adesea secretul mărturisirii, care era un păcat grav. Dar se pare că întrebările de credință și moralitate ale preoților nu au fost niciodată deosebit de jenate. Există multe fapte ale activităților antisovietice ale bisericii în Războiul Civil. Preoții i-au trădat pe cei care simpatizau cu regimul sovietic invadatorilor, încălcând adesea secretul mărturisirii, care era un păcat grav. Dar se pare că întrebările de credință și moralitate ale preoților nu au fost niciodată deosebit de jenate. Există multe fapte ale activităților antisovietice ale bisericii în Războiul Civil.
În același timp, guvernul sovietic a fost foarte liberal în atitudinea sa față de cler. Episcopul trans-baikal Yefim, arestat pentru activități antisovietice și dus la Petrograd, a fost eliberat imediat acolo, după ce a promis să nu se angajeze în activități anti-sovietice în viitor. Eliberat în condiții de libertate condiționată, pe care l-a încălcat imediat. Episcopul Nikandr al Moscovei și o serie de preoți din Moscova arestați pentru activități contrarevoluționare au fost eliberați în primăvara anului 1918. După o scurtă arestare, a fost eliberat și Patriarhul Tikhon, care a chemat toți oamenii ortodocși să lupte cu regimul sovietic.
Un exemplu ilustrativ este jaful sacristiei Patriarhului de la Moscova din ianuarie 1918. Apoi au fost furate smaralde, safire, diamante rare, Evanghelia din 1648 într-un cadru de aur cu diamante, Evanghelia secolului XII și multe alte valori. Costul total furat a fost de 30 de milioane de ruble. Episcopul Nikandr al Moscovei, împreună cu alți preoți din Moscova, au început să răspândească zvonuri că bolșevicii și puterea sovietică erau vinovați de răpire. Pentru care au fost arestați. După ce au fost găsiți infractorii, s-au dovedit desigur că sunt niște infractori obișnuiți, tot ce furat a fost returnat Bisericii Ortodoxe Ruse. La cererea bisericii, Nikandr și complicii săi au fost eliberați.
Cum a răspuns biserica la această atitudine a guvernului sovietic față de aceasta? Când, la începutul anilor 20, foamea a izbucnit într-o țară devastată de un război civil, guvernul sovietic a apelat la ROC cu o cerere de a împrumuta obiectele de stat din aur, argint și pietre prețioase, a căror retragere nu a putut afecta în mod semnificativ interesele cultului în sine. Bijuteriile erau necesare pentru a cumpăra mâncare în străinătate. Patriarhul Tikhon, care fusese arestat anterior pentru activități anti-sovietice, a cerut să nu dea nimic „ateilor”, chemând o astfel de cerere sacrilegiu. Dar avem puterea oamenilor și interesele oamenilor mai presus de toate.
Patriarhul Tikhon a fost arestat și condamnat, iar bijuteriile erau acum confiscate în mod obligatoriu. La 16 iunie 1923, Patriarhul condamnat Tikhon a depus următoarea cerere.
Textul declarației:
„În adresarea acestei cereri către Curtea Supremă a RSFSR, consider că este necesar, datorită datoriei conștiinței mele pastorale, să declar următoarele:
Fiind crescut într-o societate monarhică și fiind sub influența oamenilor anti-sovietici până la arestarea mea, am fost într-adevăr ostil regimului sovietic și, uneori, ostilitatea unui stat pasiv a trecut la acțiuni active. Cum ar fi: un apel privind Pacea Brest în 1918, anatemizarea autorităților în același an și, în final, un apel împotriva decretului privind confiscarea obiectelor de valoare ale bisericii din 1922. Toate acțiunile mele anti-sovietice, cu câteva inexactități, sunt expuse în rechizitoriul Curții Supreme. Recunoscând corectitudinea deciziei Curții de urmărire penală în conformitate cu articolele codului penal specificate în rechizitoriul pentru activități antisovietice, mă pocăiesc de aceste fapte contra sistemului de stat și rog Curtea Supremă să-mi schimbe măsura preventivă, adică să mă elibereze din arest.
În același timp, declar Curții Supreme că de acum încolo nu sunt un dușman al puterii sovietice. În sfârșit, mă despart în mod decisiv de contrarevoluția monarhică-internă și monarhică-internă.
- Patriarhul Tikhon, 16 iunie 1923
La 25 iunie 1923, Curtea Supremă l-a eliberat.
În statul sovietic, niciun singur preot nu a fost împușcat, arestat sau condamnat pentru a fi preot. Nu exista un astfel de articol. Guvernul sovietic nu a persecutat niciodată persoane legate de biserică. Guvernul sovietic a luptat fără milă doar cu dușmanii săi și indiferent în ce erau îmbrăcați - în caseta preotului, uniformă militară sau haine civile. Clerul s-a bucurat de drepturile cetățenilor obișnuiți și nu a fost supus niciunei persecuții din partea autorităților. Denunțătorii moderni ai puterii sovietice o consideră axioma că orice cleric este nevinovat prin definiție, iar puterea sovietică este criminală prin definiție.
Privată de privilegii și de venituri garantate, biserica a dobândit nevoia să se sprijine și să plătească impozite, ca orice altă entitate economică. Autoritățile muncitorilor și ale țăranilor nu erau necesare. Drept urmare, dacă biserica avea puțini enoriași și venitul nu acoperea cheltuielile, activitatea a fost redusă și parohia a fost închisă. Oamenii, după cum spun ei, au votat pentru parohie cu un ban de muncă. Bisericile au fost deseori închise chiar și după arestarea unui cleric care s-a angajat în activități anti-sovietice. Au fost frecvente cazuri în care populația locală însăși a cerut închiderea bisericilor și transferul clădirilor lor la școli, cluburi etc.
Iar faptul că sute de biserici au fost închise nu vorbește deloc în favoarea religiei ca bază a statului. Biserica abandonată a fost în cele din urmă preluată de autoritățile locale. Trebuie spus că guvernul sovietic nu a avut nicio politică specifică în legătură cu astfel de clădiri și, cu siguranță, nu a avut intenția de a distruge bisericile. Organul local de conducere a decis întotdeauna ce să facă cu biserica abandonată. S-a întâmplat ca biserica să fie demontată în cărămizi sau pur și simplu demolată dacă a intervenit, să zicem, în construcție. Dar acestea au fost cazuri destul de izolate. Clădirea era folosită cel mai des. Convertit în club, depozit, ateliere etc.
Demolarea Catedralei lui Hristos Mântuitorul din 1931 este prezentată ca apoteoza politicii „distructive” a guvernului sovietic. Cu toate acestea, niciunul dintre acuzați nu menționează că înainte de asta, timp de aproape cinci ani, templul a fost abandonat. De asemenea, ei nu spun că pe teritoriul ocupat, naziștii au distrus, după diverse estimări, de la o mie la una și jumătate de mii de biserici.
Religia în statul sovietic nu a fost interzisă. Doar activitățile anumitor secte religioase au fost interzise, care, apropo, încă nu sunt în cinstea bisericii oficiale. Afirmația că a existat ateism în Rusia sovietică nu este un argument. Da, ateismul a fost, așa cum este acum. Era ateismul ideologia oficială a statului? Nu nu am fost. Și despre ce fel de ideologie ateistă de stat putem vorbi dacă statul garanta libertatea religiei (conștiinței)?
Toate acțiunile guvernului sovietic în legătură cu biserica s-au desfășurat în conformitate cu teoria comunistă și cu interesele oamenilor.
Ca un argument „teribil” în favoarea presupusei persecuții a credincioșilor, ei invocă faptul că apartenența la Partidul Comunist era disponibilă numai ateilor. Da, este adevarat. Dar Partidul Comunist este o organizație publică, a cărei aderare a fost voluntară. Și ca orice partid, este liber să depună orice cerere pe care o consideră necesară membrilor săi.
La 4 septembrie 1943, a avut loc o întâlnire a conducerii URSS, condusă de J. V. Stalin, cu ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse. ROC i s-a permis să publice propria sa revistă, să deschidă biserici și să achiziționeze transport de la stat pentru patriarhat. Au fost, de asemenea, soluționate problemele practicii religioase legate de legalizarea învățământului bisericesc, eficientizarea impozitării clericilor, convocarea consiliilor episcopilor și alegerea unui patriarh. În același timp, biserica și-a adus prima contribuție la fondul de apărare, deși a funcționat încă din vara anului 1941. În septembrie 1946, a fost fondată Academia Teologică din Leningrad, în care, apropo, actualul șef Gundyaev și-a început „cariera”. De acord că acest lucru nu se potrivește cumva cu miturile despre „asuprirea și distrugerea bisericii de către comuniști”.
Guvernul sovietic a luptat în mod activ religia ca o relicvă dăunătoare, dar metodele acestei lupte nu au fost niciodată represive. Eliminarea analfabetismului, șomajului, creșterea bunăstării oamenilor, eliminarea clasei de asupritor, încrederea în viitor, munca educativă și - aceștia sunt factorii care au ajutat oamenii să se abată de la biserică.
Iată ce a spus Lenin despre lupta împotriva religiei:
„Trebuie să fim extrem de atenți în combaterea prejudecăților religioase; mult rău este făcut de cei care insultă sentimentele religioase în această luptă. Trebuie să luptăm prin propagandă, prin educație. Prin introducerea de claritate în luptă, putem sâmburi masele; o astfel de luptă întărește împărțirea maselor după principiul religiei, dar puterea noastră este în unitate. Cea mai adâncă sursă de prejudecăți religioase este sărăcia și întunericul; acest rău trebuie să luptăm”.
- IN SI. Lenin, PSS, Volumul 38, Pagina 118.
Există multe fapte care resping mitul liberal al opresiunii / distrugerii bisericii de către bolșevici. Dar chiar dacă nu există nicio dorință de căutare, atunci logica simplă va ajunge la salvare. Dacă, potrivit acuzatorilor, bolșevicii s-au angajat doar în împușcarea preoților și demolarea bisericilor și în închisoare, fără excepție, credincioșii, atunci unde sunt atât de multe biserici vechi din orașele rusești? Și faptul că existența clerului nu te deranjează? Sau au fost aduse la noi sub formă de ajutor umanitar în anii 90?
Propaganda anti-sovietică folosește diverse metode, de la simpla manipulare a faptelor până la minciuni directe. Există o singură sarcină - discreditarea primului stat socialist din lume, denaturarea adevărului și totul pentru a justifica crimele lor împotriva oamenilor. Finalul întotdeauna justifică mijloacele pentru ei.
Apropo
Vorbind despre ROC, trebuie să ne amintim că:
Sistematic sute de ani îi privesc pe ruși de adevărata lor istorie. Ei spun că istoria reală a rușilor a apărut abia după Botez și creștinizarea forțată a Rusiei. În realitate, nu a fost așa. Dezvoltarea progresivă a părții noastre și a strămoșilor noștri (Rus, Rus) a început mult mai devreme, cu cel puțin 2600-2500 ani î. Hr., adică cu cel puțin 4.5 mii de ani înainte de azi.
1. Ortodoxia nu este identică cu creștinismul. Termenul de „ortodoxie” este asociat greșit doar cu Biserica Ortodoxă Rusă și cu religia creștină. Ortodoxia a existat cu mult înainte de botezul lui Rus. Slavii și rușii au fost ortodocși timp de multe sute de ani înainte de convertirea lor în credința iudeo-creștină. Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au fost numiți ortodocși, pentru că au glorificat Regula.
2. De fapt, adevărata ortodoxie nu este un cult religios. A fost o învățătură despre cum funcționează lumea din jur și cum să interacționeze corect cu ea. Aceasta nu a fost „prejudecată”, cum au fost numite unele ritualuri și învățături spirituale în perioada sovietică, când biserica a fost cu adevărat separată de stat. Acesta nu a fost un cult întârziat și primitiv al „idolatrilor”, deoarece ROC-ul modern încearcă să ne convingă. Ortodoxia în Rusia este o adevărată cunoștință de încredere despre lumea din jurul nostru.
3. Au participat părinții sfinți credincioși la șapte concilii ale bisericii creștine, și nu ortodoxe? Înlocuirea conceptelor a avut loc treptat și la inițiativa taților Bisericii iudeo-creștine.
4. Biserica din Rusia a început să fie numită „Biserica Ortodoxă Rusă” (ROC) abia în 1943, după decretul corespunzător al lui Stalin. Înainte de aceasta, Biserica era numită - Biserica Ortodoxă (Ortodoxă) Greco-Catolică. Până acum, Biserica Rusă din străinătate nu se numește Biserica Ortodoxă, ci Biserica Ortodoxă Rusă.
