În analele lui este numit „zeul ticălos”. Numele lui indică și acest lucru. În același timp, el a fost patronul prosperității, bogăției, care era în mod tradițional asociat cu numărul de animale. După cum a menționat B. A. Rybakov, până în Evul Mediu din Rusia, cuvântul „vite” a însemnat atât animale domestice, cât și proprietăți; „Făruirea era sinonimă cu lăcomie,„ cattleman”era numit oficial financiar, intermediar între primar și șef, iar„ cowgirl”era tezaurul.
Poate părea ciudat faptul că atunci când prințul Vladimir Vladimir a dorit să-și unească ideologic supușii, a ordonat ca idolii lui Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl și Makoshi să fie plantați în capitală, dar, din anumite motive, nu au inclus Beles în acel rând. Cum poți explica această „uitare”? Oare tocmai până în acest moment (980) a început să ocupe un loc secundar în panteonul slav?
În 907, potrivit cronicarului, în Bizanț existau „klyashassi” ruși. cu arma sa și Perun zeul său și părul zeul vitelor . Același lucru s-a repetat și în 971: „Da, avem jurământ de la Dumnezeu, credem în el atât de la Perun, cât și din Volosul fiarei lui Dumnezeu”. Desigur, de-a lungul câtorva ani, conștiința publică din acea epocă nu s-a putut schimba atât de dramatic, încât zeul care a stat anterior lângă Perun însuși a fost uitat.
Explicația oferită de Rybakov pare a fi destul de plauzibilă: „Singura concluzie admisibilă despre diferența dintre Perun și Volos în funcție de aceste extrase din tratatele cu grecii este că în ambasadele rusești din 907 și 971. erau ca niște războinici care au jurat de formidabilul Perun, precum și comercianții care au depus jurământ zeului lor de avere Volos. Nu se pune problema vreunei opoziții a celor doi zei.
Așa este, dar din anumite motive sunt menționați doi zei, și nu unul, mai ales că prințul Vladimir nu a considerat necesar să-i aducă un omagiu lui Veles, deși a scos la iveală zeități mai puțin semnificative. Aparent, la acea vreme exista deja o separare semnificativă între curtea domnească, vigilenții (printre care se aflau mulți mercenari varangieni, ai căror patroni erau, poate, printre idolii instalați pe vârful dealului) de alți oameni, inclusiv comercianți. Oamenii venerau în principal pe Veles; idolul său stătea în partea de jos a Kievului și deja prin această poziție, într-o oarecare măsură, s-a opus lui Perun războinic și zeilor lui „echipa”.
O astfel de împărțire geografică a celor doi zei reflecta o altă diferență: Perun a domnit mai sus, în ceruri, în timp ce Veles a rămas o divinitate pur pământească și chiar parțial subterană: la urma urmei, animalele i-au fost sacrificate în timpul ritului funerar. În mitologia triburilor baltice, Velo s-a transformat în zeul împărăției morților.
Video promotional:
Zeitatea lituaniană Velnias mai poate fi numită „vite” și a fost chiar descrisă cu coarne și copite. Dar spre deosebire de Veles, Velnyas este reprezentat ca o creatură dăunătoare, furând turme de la Perkunas, care este forțat să le recupereze de la el. Totul pare să fie cu capul în jos, întors cu susul în jos. Se pune întrebarea: de unde au venit turmele războinice Perkunas (Perun)? Aparent, aceștia au fost prinși ca pradă sau însușiți atunci când acest zeu a început să guverneze ca prinț. Așadar, Velnyas (Veles) trebuie să readucă efectivele selectate, pentru care conducătorul suprem îl pedepsește.
Este posibil ca creștinismul să fi jucat un rol în a-i oferi lui Veles trăsăturile unui „erou negativ” opus Perunului ceresc radiant. În Evanghelie, Hristos se opune lui Veliar - demonul inexistenței și distrugerii (lituanienii au numit și Velnias ca Velinas). Cu toate acestea, printre slavi estici, o astfel de comparație nu a fost populară, iar Veles a rămas în credințele populare patronul vitelor, ceea ce înseamnă că a fost un simbol al bunăstării, al vieții prospere și al prosperității.
O ipoteză interesantă și fructuoasă care leagă cultul lui Veles-Volos cu venerarea ursului uriaș de blană. Să reținem că „ursul” nu este numele real al fiarei, ci caracterizarea ei ca „cunoașterea mierii”; l-au numit, de asemenea, „stăpân” și, aparent, „păr” (păros, păros), asociază cu pielea lui păroasă ideea de putere și putere asupra animalelor.
„Următoarea evoluție a imaginii Volos este conturată”, scrie BA Rybakov, „inițial, în societatea neolitică de vânătoare (atunci când cultul ursului deja aruncase parțial deoparte elanul la naștere), Volos ar fi putut fi stăpânul pădurii, divinitatea pradelor de vânătoare, acționând într-o formă de urs. Este posibil ca numele său să fi fost doar o alegorie a substantivului comun, cauzată de tabu pe numele real …"
Într-adevăr, vânătorii primitivi nu l-au numit pe ursul îndumnezeit pe nume, pentru a nu-l deranja, ci au preferat să-l sugereze și, prin urmare, Volos era destul de potrivit pentru asta (iar Veles face aluzie la marele zeu al pădurii, dacă numai o astfel de presupunere poate fi luată în serios).
„Deoarece creșterea vitelor s-a dezvoltat de la vânătoare, de la capturarea și creșterea animalelor tinere sălbatice, apoi în trecerea la creșterea bovinelor, proprietarul pădurii și stăpânul animalului de pădure ar putea fi regândit în patronul animalelor domestice, a devenit un„ zeu al bovinelor”în sensul literal al cuvântului”, scrie Rybakov.
S-a sugerat că magii, vrăjitorii păgâni și vrăjitorii, au fost, de asemenea, inițial percepuți ca „păroși”, păroși, pentru că efectuau ritualuri șamanice, puse pe piele de urs sau mască, ca și cum s-ar transforma în Volos. Popularitatea magilor în rândul oamenilor ar putea deveni un stimulent suplimentar pentru păstrarea cultului Volos-Beles.
Odată cu adoptarea și răspândirea creștinismului, consonanța numelor zeului păgân și a Sfântului Blasiu din Sebastia a dus la faptul că în locurile templelor unde se venera Veles, au început să fie ridicate bisericile Sf. Blasius, care, în conformitate cu tradiția antică, a fost considerat acum patronul creșterii bovinelor.
Ziua acestui sfânt (24 februarie) a fost numită sărbătoare „vacă” sau „bou”; vitele erau udate cu apă botezată și hrănite cu pâine, spunând: „Sfântul Blaise, dă fericire juninilor netede, taurilor grași”.
În gazda lui Lay of Igor, povestitorul Boyan este numit nepotul lui Ve-les. Poate că Veles-Volos a fost venerat în Rusia ca o zeitate păstrând legendele antichității îndepărtate, patronul magilor și vrăjitorilor, care nu au doar cunoștințe, dar și un dar poetic.
