„… Malurile Biasului sunt conectate atât cu Rishi Viasa, colecționarul Mahabharata, cât și cu Alexandru cel Mare, a cărui armată nu a mers mai departe decât acest râu de munte. Buddha și Padma Sambhava au trecut aici, aici au trăit Arjuna și alți Pandavas. Nu departe de Manali - de Manu. Izvoarele termale Basishtu și valea Manikaran-Parvati cu minereu de argint. Prin Rotang deja natura tibetană. Totul s-a acumulat în abundență … Kuluta Antică!"
N. Roerich, „Naggar” (1937)
Valea Zeilor din Himalaya, cunoscută și sub numele de Valea de Argint a Kullu, îmbracă culori speciale timp de zece zile din luna de toamnă a Ashvinei (septembrie-octombrie). Aceasta nu este doar o recoltă strălucitoare de soiuri de mere care au absorbit din abundență insecticide dăunătoare, care au fost introduse din America în secolul al XIX-lea pentru a mulțumi preferințele de culoare variate ale indienilor. Și nu numai pălăria de porumb portocaliu aprins pe acoperișuri și copertine de case. De obicei, îngroșările roșii ale rododendrului care întărește inima nu sunt, de asemenea, cauza renașterii neobișnuite. Aceasta se explică prin dominanța religioasă tradițională indiană. În aceste zile, populația din aceste văi și din vecinătatea se amestecă cu un număr mare de devatele locale - zei și zeițe - mai intim ca niciodată. Peste o sută de mii de oameni se adună în prima zi a vacanței din Dussehra (și pentru mulți este și un târg - mela) în Dhalpur Maidan din micul oraș Kullu. În mare parte, orașul este situat la nivelul râului Beas care curge de-a lungul văii (sau Vipasha - unul dintre Sapta-Sindhava Rigveda, cele șapte râuri sacre ale Indiei). În toiul vacanței, oamenii se încolăcesc pe versanții munților, și chiar pădurea cu foc din cartier nu poate face ca oamenii să rateze deschiderea sărbătorii.
Festivalul, numit Dashera în unele părți ale Indiei, în valea Kulu nu este practic legat, ca în statele de sud și de vest ale Indiei, cu victoria zeiței Durga asupra demonului Mahishasura în timpul Dvapara Yuga și a ritualurilor corespunzătoare din Durga Puja. Versiunile despre originea numelui Dashera vorbesc despre victoria asupra a zece capete (vicii demonice) ale lui Ravana, conducătorul demonilor Rakshasa malefici din regatul Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (adică cu zece gâturi) a fost ucis de Rama, al șaptelea avatar al lui Vișnu, de săgeata lui Brahma, chiar în epoca Treta-yuga. Acest eveniment, descris în Ramayana, sau mai bine zis sărbătorirea lui, a fost unul dintre elementele cheie pentru întărirea puterii prințului Rajput, care a luptat împotriva domnilor feudali mici din vale - thakurasul. Brahmana care l-a ajutat a ajutat la consolidarea puterii sale sub steagul Vaishnavismului. Acum, toți zeii văii, și sunt câteva sute,a recunoscut practic primatul Rama, cunoscut sub numele de Raghunath (conducători din clanul Raghu, strămoșul Rama).
Acea raja, Jagat Singh, a netezit tulburările sociale într-un mod destul de original pentru non-indieni: murti (imagine, în acest caz, statuetă) Raghunath, obținut din vechiul oraș sfânt Ayodhya, a fost numit conducător al văii. Iar raja, prin urmare, a devenit numai guvernatorul său. Toate pretențiile ar putea fi acum îndreptate direct către Dumnezeu … Apropo, figura lui Dumnezeu este foarte minusculă, se încadrează în palma mâinii tale. Însă, cu atât mai multă trepidare, este spălat, îmbrăcat și decorat de slujitorii templului Raghunath. Și apoi, spre începutul lui Dussera, este ridicat pe un palanquin decorat și însoțit de o procesiune magnifică cu muzicieni până la locul sărbătorii.
Raghunath tam este regele ceremoniei. Toate devatele vin să se plece spre el din toată valea și chiar din văile vecine. Zeița Khidimba, o altă eroină a vechii epopee indiene, se află aici într-o poziție specială. Inițial, un demon Rakshasi, care s-a căsătorit cu Bhimasena și a născut puternicul Ghatotkacha, care i-a servit pe tatăl ei și pe unchii Pandava în lupta lor cu Kauravas, ulterior a primit statutul de zeiță în vale. Atunci imaginea ei s-a contopit cu zeița Kali, iar acum „bunica” prinților Khidimba este cea mai severă (și pentru alți zei din vale). Și, ca de obicei, sângeroasă: animalele sunt sacrificate pentru nevoile ei. Pe Dushera, în special, urmașii arienilor o umilesc prin sacrificarea a cinci animale diferite, iar cei care doresc în mod special pot fi stropiți cu sângele nefericitelor victime. O ardere ceremonială a ierbii uscate pentru a marca arderea Lanka,locuința răului Ravana, Hanuman - maimuța lui Rama - în timpul misiunii sale de recunoaștere în căutarea soției Domnului Sita, și până în ziua de azi nu este suficient pentru vacanța Vishnu iubitor de pace. Marii reformatori ai hinduismului din ultimele secole s-au străduit să depășească inerția brahminilor degenerați în ceea ce privește sacrificiile sângeroase și au apelat la principiul nonviolenței - ahimsa - care a culminat la nivelul politicii publice în zilele lui Mahatma Gandhi și a susținătorilor săi pentru independența Indiei. Vivekananda super-ecumenistă arzătoare, întemeietorul misiunii și ordinului răspândit de la Ramakrishna și cel mai mare reformator al secolului al XIX-lea, a avut, de asemenea, o perioadă dificilă pentru a-i convinge pe închinătorii de nevoia unei înlocuitori demne de animale cu flori. L,aproximativ trei ani petrecuți special în rătăcirea prin India, de dragul cercetării socio-culturale a straturilor largi ale populației din peninsula indiană, limitele la care era cu adevărat posibil să se mute tradițiile erau clare. Dar chiar și Vivekananda, în primii ani ai stabilirii influenței ordinii monahale pe care a creat-o, a trebuit să recurgă la o autoritate mai mare. În acest sens, este cunoscută povestea din 1901, când și-a dat seama că trebuie să o onoreze pe Marea Mamă cu ceremonia Durga Puja, pentru prima dată pentru Belur Math, sediul ordinului. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă.limitele la care era cu adevărat posibil să se mute tradițiile erau clare. Dar chiar și Vivekananda, în primii ani ai stabilirii influenței ordinii monahale pe care a creat-o, a trebuit să recurgă la o autoritate mai mare. În acest sens, este cunoscută povestea din 1901, când și-a dat seama că trebuie să o onoreze pe Marea Mamă cu ceremonia Durga Puja, pentru prima dată pentru Belur Math, sediul ordinului. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă.limitele la care era cu adevărat posibil să se mute tradițiile erau clare. Dar chiar și Vivekananda, în primii ani ai stabilirii influenței ordinii monahale pe care a creat-o, a trebuit să recurgă la o autoritate mai mare. În acest sens, este cunoscută povestea din 1901, când și-a dat seama că trebuie să o onoreze pe Marea Mamă cu ceremonia Durga Puja, pentru prima dată pentru Belur Math, sediul ordinului. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă. Dar chiar și Vivekananda, în primii ani ai stabilirii influenței ordinii monahale pe care a creat-o, a trebuit să recurgă la o autoritate mai mare. În acest sens, este cunoscută povestea din 1901, când și-a dat seama că trebuie să o onoreze pe Marea Mamă cu ceremonia Durga Puja, pentru prima dată pentru Belur Math, sediul ordinului. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă. Dar chiar și Vivekananda, în primii ani ai stabilirii influenței ordinii monahale pe care a creat-o, a trebuit să recurgă la o autoritate mai mare. În acest sens, este cunoscută povestea din 1901, când și-a dat seama că trebuie să o onoreze pe Marea Mamă cu ceremonia Durga Puja, pentru prima dată pentru Belur Math, sediul ordinului. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă. Atunci s-a anunțat că, la insistența văduvei învățătoarei sale, Ramakrishna - Sfânta Maică Sarada Devi, în persoana căreia Vivekananda l-a lăudat pe Durga, de acum încolo, li se va oferi zahăr și dulciuri, și nu sânge. Hidimba, asociată cu ipostasul lui Kali - Durga, care este adesea foarte dur în ideile hindușilor - nu a suferit încă această soartă.
Khidimba din Manali și zeița Tripura Sundari din Naggar, mari în trei cetăți (niveluri ale ființei), au fost printre primii care au ajuns în Kulla, purtați de slujitorii lor. Acestea și alte zeități de pe palanquins sunt reprezentate de rânduri de măști - bronz, argint, aur - așezate pe rând pe un piedestal înclinat acoperit cu pânză și decorate cu gălbenele și alte flori. Palanquin are o nișă de lenjerie suspendată pentru oferte. În acest an, ca de obicei, Tripura Sundari gur, adică. ștafeta ei, înainte ca procesiunea să pornească pe jos spre Kulla, a intrat în transă la sunetele vânturilor și percuției, în mare parte instrumente și a oferit comentariile zeiței publicului din jurul său. Deoarece a vorbit isteric și în potriviri și începe (de regulă, runda următoare a început cu apropierea pieptului de mânerele de argint ale palanquinului), au urmat întrebări clarificatoare.
În timpurile normale, vrăjitoarea nu diferă de înfățișarea sătenilor săi. Sub o pălărie rotundă de mlaștină, nici măcar nu vă așteptați să vedeți părul lung, pe care el, desculț, cu o glugă, se dezleagă înainte de a intra într-o stare de transă. Înainte de a părăsi templul (nu toți zeii au un templu, cineva se mulțumește cu altare și lingamuri), o capră a fost sacrificată aici, dar pujarii - slujitorii - doar în caz, au verificat prompt că curioșii nu o vor filma cu camera. Apoi procesiunea a mers de-a lungul drumului, în josul pantei, către „zeița soră” Ugra-Tara, cunoscută pentru transformarea stărilor negative.
Video promotional:
Trebuie să spun că zeitățile „se vizitează” nu numai în vacanță. Purtătorii zeilor, atrași de impulsuri diferite care sunt legate de decretele zeilor, se pot comporta foarte violent: balansează targa dintr-o parte în alta, se mișcă brusc de-a lungul suprafeței, uneori înspăimântând oamenii, sări și să facă spontan ceea ce le prescrie sincronismul. După ceremonia de întâlnire a celor doi palanquini, zeițele pleacă una după alta de pe teritoriul din apropierea templului inferior și cu o zi înainte ca ceremonia principală să înceapă să se mute de-a lungul văii spre orașul Kullu. La fel este și cu muzicienii. Pe drum, întâlnesc alți zei și slujitorii lor, fac popasuri, populația locală le aduce mâncare. Cineva petrece noaptea pe drum, pe margine. În orașul propriu-zis și în afara acestuia, sunt amenajate tabere de corturi pentru tot „personalul însoțitor”.
La ceremonia de închinare a lui Raghunath, Khidimba este invitatul de onoare. Vacanța nu începe fără ea. Toți zeii, fiecare cu propria dispoziție, își croiesc drum prin mulțimile de pe piața festivă către rege pentru a-și exprima respectul, pentru a-și îndeplini dansul. Această ceremonie durează doar câteva ore, până la amurg. Apoi, toată lumea este rapid dispersată și turiștii care urmăresc în mulțime, dacă ei sau echipamentul lor de cameră sunt „norocoși” să fie mătuși, nu se pot bucura decât dacă nimeni nu se grăbește să ridice bucățile de pământ pe care tocmai au trecut astfel de persoane nobile. Din fericire, în India modernă, sărbători precum Ratha-yantra, în care cei care s-au convins de o atingere atât de ușoară de eliberare - moksha - în simpla prezență a Lordului Jagannatha, se aruncă sub cară, aproape că nu mai sunt posibile.
După prima zi, întâlnirile zeilor au loc pe viitor, dar mai mult în culise. Vacanța durează șapte zile în Kulla, iar în ultima zi, în prezența rajah, cinci specii de animale sunt sacrificate pentru Khidimba. Dacă totul i se potrivește, ea dispare, vacanța se termină, iar liniile zeilor și ale slujitorilor lor se întorc înapoi în sanctuarele lor. Absența lor nu are un efect inconfortabil asupra vieții religioase a cartofilor canapea. Un loc sfânt nu este niciodată gol, iar ceilalți zei care au rămas „acasă” în timpul vacanței (există mai mulți simultan pe lângă zeii principali ai templelor) participă la rugăciuni zilnice - pujas. Toată lumea poate primi cea mai simplă binecuvântare cu băutul apei rituale, consumul de prasadam și aplicarea tilaka (un cerc în sprânceană) cu colorant din pujari în templu, dacă este posibil, lăsând o ofertă sau un impozit standard de 10 rupii (aproximativ 10 ruble). În ceea ce privește o astfel de rutină, hinduismul, desigur, nu este singura religie mondială, deși în ea se fac donații atât de mici.
În afara festivalului principal al văii, există un strat mare de viață în locurile sacre împrăștiate în cartierul Kullu. Unul dintre cele mai vechi locuri din istoria umană în prezentarea scripturilor sacre a fost zona Manali - Manu Alaya (locuința lui Manu, străvechiul indian Noe, a cărui navă a fost târâtă pe cornul său de peștele Matsya, primul avatar al lui Vișnu, și a plecat pe muntele de lângă Manali împreună cu șapte înțelepți - Rishis). Există, de asemenea, un templu shikhara Manu, cu menhiri expuse în apropiere, care numără mai multe milenii de istorie. Pe lângă sculpturile antice ale progenitorului omenirii, Manu, care este fiul zeității solare Surya sau Vaivasvata (Vivashvata), un număr de zei hindusi cu simbolurile lor, în mod natural, au umplut și acest templu. Există, de asemenea, un trident trishula, tipic Shaivismului și deseori întâlnit în vale și în restul Indiei,simbolizând diverse triade: creatorul, păzitorul și distrugătorul, precum și cele trei gunas - bunătate-sattva, pasiune-rajas, ignoranță-tamas. Mai puțin cunoscute sunt artefacte antice nemarcate, inclusiv un altar pe un deal din apropiere, cu stele de piatră ale zeilor hindusi și chiar un Buddha scânteietor cu incluziuni opalescente de piatră. Mica pe pietre mari, de-a lungul potecii de pe deal, mărturisește apropierea de locul sacru. Localnicii, și chiar nu toți, disting acest loc înconjurat de case de pe versanții dealului de o piatră minunată din care curge apa. Aceasta este ceea ce ei numesc naga (în acest caz, un bine conectat cu naga - semigodele legendare salvie), care este căptușit cu dale de piatră sub forma unui tetraedru în trepte inversate.ignoranta-tamas. Mai puțin cunoscute sunt artefacte antice nemarcate, inclusiv un altar pe un deal din apropiere, cu stele de piatră ale zeilor hindusi și chiar un Buddha scânteietor cu incluziuni opalescente de piatră. Mica pe pietre mari, de-a lungul potecii de pe deal, mărturisește apropierea de locul sacru. Localnicii, și chiar nu toți, disting acest loc înconjurat de case de pe versanții dealului de o piatră minunată din care curge apa. Aceasta este ceea ce ei numesc naga (în acest caz, un bine conectat cu naga - semigodele legendare salvie), care este căptușit cu dale de piatră sub forma unui tetraedru în trepte inversate.ignoranta-tamas. Mai puțin cunoscute sunt artefacte antice nemarcate, inclusiv un altar pe un deal din apropiere, cu stele de piatră ale zeilor hindusi și chiar un Buddha scânteietor cu incluziuni opalescente de piatră. Mica pe pietre mari, de-a lungul potecii de pe deal, mărturisește apropierea de locul sacru. Localnicii, și chiar nu toți, disting acest loc înconjurat de case de pe versanții dealului de o piatră minunată din care curge apa. Aceasta este ceea ce ei numesc naga (în acest caz, un bine conectat cu naga - semigodele legendare salvie), care este căptușit cu dale de piatră sub forma unui tetraedru în trepte inversate. Mica pe pietre mari, de-a lungul potecii de pe deal, mărturisește apropierea de locul sacru. Localnicii, și chiar nu toți, disting acest loc înconjurat de case de pe versanții dealului de o piatră minunată din care curge apa. Aceasta este ceea ce ei numesc naga (în acest caz, un bine conectat cu naga - semigodele legendare salvie), care este căptușit cu dale de piatră sub forma unui tetraedru în trepte inversate. Mica pe pietre mari, de-a lungul potecii de pe deal, mărturisește apropierea de locul sacru. Localnicii, și chiar nu toți, disting acest loc înconjurat de case de pe versanții dealului de o piatră minunată din care curge apa. Aceasta este ceea ce ei numesc naga (în acest caz, un bine conectat cu naga - semigodele legendare salvie), care este căptușit cu dale de piatră sub forma unui tetraedru în trepte inversate.
În apropierea acestei părți de nord a Manali se află regiunea tibetană cu mănăstirea sa. De mai bine de 50 de ani, tibetanii din diferite direcții confesionale - budiști, adepți ai religiei Bon, șamani etc. - și oameni care pur și simplu li s-au alăturat au trăit în exil în India, ceea ce i-a adăpostit, ceea ce le-a oferit budismul care a transformat radical viața întregului Tibet. Tibetanii își exprimă, de asemenea, recunoștința pentru adăpostul lor prezent, care este amintit de stickerele aniversare cu cuvinte de recunoștință. Există, de asemenea, una dintre ramurile Men-Tsi-Kang, celebrul Institut de Medicină și Astrologie Tibetane, a cărui restaurare pe baza dispozitivelor, manuscriselor și cunoștințelor și abilităților umane transportate din Tibet a fost odată binecuvântată de Dalai Lama al XIV-lea, care a stabilit o reședință oficială în vecinul Kulla Kangra. Noul tip de lider religios reprezentat de actualul Dalai Lama,a permis lumii occidentale să arunce o nouă privire asupra dezvoltării conceptelor științifice și să îmbogățească știința conștiinței (inclusiv prin programul Mind & Life) cu o comparație fructuoasă cu conceptele filozofice inerente budismului. În secția medicală există o filială din Men-Tsi-Kang, unde, în funcție de puls și aspectul și mirosul de urină, medicul (ideal) diagnostică cu exactitate bolile umane și prescrie preparate din plante. Există, de asemenea, un fond special pentru donații săracilor, datorită cărora săracii au posibilitatea de a primi tratament medical. De fapt, banii nu sunt luați pentru programarea unui medic, ci pentru medicamente prescrise, care sunt cu siguranță mai rentabile pentru achiziționarea în India, și nu în clinicile de medicină tibetană din Moscova, unde vizitează medicii tibetani. Aptitudinea de diagnostic a diferiților medici variază, iar efectul pastilelor tibetane (și ayurvedice), potrivit unor recenzii diferite,nu se manifestă întotdeauna departe de Tibet și India. Aparent, acest lucru este determinat de condițiile geoclimatice, care au influența lor asupra mecanismului de tratament. Factorul uman afectează și el: se întâmplă că răul își extinde tentaculele în inimile Hipocratului Tibetan; acesta povestește despre cazuri în care un medic, nerecunoscător în raport cu noua patrie care l-a adăpostit, prescrie în mod specific tratamentul greșit pentru un pacient local, în așteptarea unor noi programări și achiziții de medicamente. Cu toate acestea, este puțin probabil ca ceea ce îi împiedică să încalce normele morale elementare în raport cu semenii lor. Așadar, elemente extraterestre de tensiune interetnică sunt aduse nu numai de lucrătorii migranți nepalași de aici, al căror aflux a crescut în urmă cu un deceniu după căderea monarhiei în Nepalul vecin (dacă un bețiv se plimbă pe drum, aici, într-o parte mai puțin alcoolică a Indiei,în general, și nu atât de mult băut, puteți auzi cuvintele: „Ei bine, desigur, nenorocitul nepalez s-a îmbătat”).
Elemente de necaz modern, inevitabile pentru adunarea de oameni în apusul soarelui Kali Yuga, rămân însă localizate în spațiu și nu sunt în măsură să elimine potențialul sacral gigantic al acestei formațiuni geomorfologice. În parte, este cunoscut încă de pe vremea lui Mahabharata, al cărui compilator, de exemplu, vrăjitoarea Vyasa, a arătat lui Arjuna nevoia de tapasya - strictă austeritate - pe Muntele Indrakila, lângă actualul Jagatsuk, cu templul Shiva și un mic altar al Mahakali. Acest sat de lângă Manali a fost capitala principatului înainte ca Naggar să devină acesta, care este separat de el printr-o pădure sacră cu deodari umbrite. În vremurile îndepărtate ale rivalității Kauravasului cu Pandavas, Arjuna s-a îngăduit cu tortură de sine atât de zeloasă, încât întreaga lume s-a încălzit și rishis a început să se roage lui Shiva pentru a rezolva rapid problema dobândirii Pashupata-astra (arma Păstorului, adică Shiva). Apoi zeul a luat înfățișarea unui alpinist mongoloid-Kirata și într-o luptă demnă de bătălia lui Iacob cu un înger, i-a acordat o armă divină pentru bătălia cu Kauravas.
În afară de vrednicul urmaș al lui Arjuna, Manu, desigur, a lăsat în urmă, ca arhetip al tatălui omenirii, nu numai legile Vechiului Testament - Manu-smriti - ci și multe urme materiale (deși templele lui Manu din India, cum se spune, pot fi numărate pe degete; probabil pentru cu ani în urmă). De cealaltă parte a Nepalului, în Himalaya de Est, de pe Sikkim Ararat (Muntele Tendong), cu vedere la cele cinci comori ale zăpezilor mari - Kanchenjunga cu cinci capete - poporul Lepcha a așteptat cele patruzeci de zile ale Marelui Potop, astfel încât propria lor creștere a lui Noah-Manu să se înmulțească apoi. Și locuința lui Manu - Alaya - a trecut probabil în bolile Altai și în aul altor turci și popoare caucaziene. Cei mai apropiați descendenți ai lui Himalaya Manu (conform unei versiuni, numele înseamnă „înțelept”) s-au stabilit nu în Manali, ci, după cum spun legendele, în valea râului Parvati, adiacent Kullu,în Manikaran (aici deja „mani karan” - o bijuterie la ureche, adică un cercel).
Locul, învăluit în aburi, este renumit pentru izvoarele sale fierbinți, unde tineri și bătrâni deopotrivă se scald, în ciuda temperaturilor ucigașe. Potrivit legendei, apa de pe pământ a fost alungată de șarpele Șhesha-nag, care era înspăimântat de furiosul tandava cosmico-distructivă - dansul Șiva, pe care urma să-l interpreteze cu prilejul pierderii triste a cercelului soției sale Parvati. Un cercel lipsă (sau furat) a sărit și el din apă. Și acum vin la Șiva din Manikaran pentru a respecta devatele de pe valea vecină, iar înainte de cutremurul din 1905, alte bijuterii (pietre) au ieșit la suprafață. Acum, acestea sunt doar numeroase izvoare geotermale. Un beneficiu important de la ei este spălarea hainelor și pregătirea mâncării. Și există o mulțime de mâncare pentru a fi pregătiți pentru pelerini: există o cantină de langar gratuită în gurudwar - un centru multifuncțional, în inima căruia se află un templu sikh. Atmosfera de cartier bun, care s-a dezvoltat între templele hinduse și sikhe, se extinde la personalul multinațional al voluntarilor sikhi: chipul rusesc concentrat al unui tânăr care toarnă supă de linte - dal - nu pare din loc.
Între cele două văi formate de Munții Beas și Parvati, dorința de a bea din care dispare doar la vederea femeilor care se spală în ele și a crematoriilor de coastă - grăbești, - un interesant artefact - satul Malana - s-a agitat.
Până de curând, era practic izolată de trecerile înalte și chiar acum nu se grăbește să se deschidă către vecini și turiști străini. Nepermițând străinilor să-și folosească mâncărurile, locuitorii săi au depășit chiar și cupele vechilor credincioși: atingerea clădirilor locale și ei înșiși, închinarea la dumnezeul Jamlu, puternic, posibil pre-arian, zeul Jamlu, toate sunt de origine mică (care sunt non-locale) este interzisă, deși încălcarea este pedepsibilă prin purtarea unei ispăși monetare foarte clare mic după standardele Sahibilor din Occident.
Apărând grupului tibeto-birman, limba malană este oarecum o reminiscență a unui amestec de sanscrită cu dialecte tibeto-birmane. Această limbă și limbile plugarilor Kullu sunt de neînțeles reciproc. Cum s-a sfârșit acolo malanienii nu se știe cu siguranță, dar imaginile soldaților din poștă în lanț au dus la o versiune relativ populară în astfel de cazuri (de exemplu, Kalash pakistanez): o parte a armatei lui Alexandru cel Mare, în campania sa grandioasă către est, a decis să rămână în acest loc. Cu toate acestea, majoritatea haplotipurilor malaniene aparțin grupurilor J2 și R1a, care seamănă mai mult cu indo-iranienii decât coloniștii Greciei și coloniilor sale din Asia Mică. Așa cum s-ar putea, degenerarea izolatului nu a trecut fără urmă, iar acum femeile iubitoare de libertate din Malana sunt mai ocupate cu muncă socială și economică decât soții lor,în timp ce drumul, care este foarte aproape de sat, îi motivează pe fumătorii locali de hărți să crească canabis pentru vânzarea ilegală în masă. Cu toate acestea, în contrast cu tradiția indiană comună, atât un bărbat cât și o femeie își pot schimba în mod repetat partenerul de căsătorie: principalul lucru este să plătească o contribuție mică la vistieria Jamlu.
În ciuda măsurilor speciale pentru a asigura accesul femeilor la prestații sociale (de la scaune rezervate în trăsuri pe care bărbații le vor urca oricum, la unitățile speciale ale poliției femeilor), discriminarea în vârstă împotriva femeilor nu poate dispărea peste noapte, ceea ce este vizibil mai ales în rândul săracilor. Astfel, determinarea încă ilegală a sexului fătului stimulează avortul și uciderea fetelor și duce la o predominanță tangibilă a populației de sex masculin asupra femeii. Violența este una dintre consecințele vizibile ale acestui fapt. Natura a lansat alte mecanisme pentru a compensa dezechilibrul de gen, inclusiv un fenomen atât de special în viața unei societăți indiene conservatoare precum hijras (în mare parte persoane transgender), care sunt de obicei invitați să danseze și să cânte la nunți și la alte sărbători. Cu toate acestea, indienii superstițioși le dau la fel de ușor bani pe stradă, de teamă că altfel îi vor răni cu blestemele lor, pe care le folosesc de bună voie.
În clasele superioare, poziția femeilor este mai favorabilă din motive evidente. Mai devreme, existau cerințe speciale pentru soția unui bărbat de rang înalt, iar despotismul nu a fost neobișnuit. În Naggar, în castelul princiar, de exemplu, raja la o competiție de lupte a decis dintr-o dată să întrebe unul dintre tinerii raani, soții princiare, care dintre vorbitorii îi plăcea cel mai mult. Fără să se gândească de două ori, a arătat spre un tânăr, iar prințul a văzut asta mai mult decât o simplă simpatie. Ca răspuns la decapitarea anunțată a nefericitului luptător, prințesa a fugit pe veranda palatului și, sărind de pe el, s-a rupt și s-a transformat în piatră. Povești de groază despre fantoma ei și îi distrează acum pe oaspeții hotelului, situat în castel. Totuși, același castel din curte găzduiește remarcabilul templu Jagti Patt cu o altă piatră - o legătură cu lumea zeilor. Această lespede de piatră a fost adusă de devatele, care s-au transformat în albine, din locul natal al prințesei: de la baza Pasului Rotang de 4000 de metri. Însăși locul în care este amplasată sursa Beasului și din care este foarte aproape Muntele Gepang. Muntele M, așa cum Helena Roerich, care locuiește în Naggar, l-a numit în onoarea învățătorului spiritual, ea, ca o serie de alți munți sacri cu două capete, amintește de două lumi și de binaritatea care pătrunde în lumea manifestată.
Proprietatea Roerichs în sine era situată aproape în vârful Naggarului, deasupra castelului prințului și templului Tripura Sundari, lângă sursele de apă vindecătoare ascunse în stânci.
La întoarcerea din celebra expediție din Asia Centrală, Roerichii au avut nevoie să se stabilească undeva și să plaseze materialul acumulat pe parcursul mai multor ani de călătorie. Și această proprietate le-a fost destul de ușoară: Raja Mandi, care i-a cunoscut personal, le-a vândut această proprietate de la distanță. Un alt lucru este că, ulterior, autoritățile britanice, care bănuiau agenți sovietici de influență în Roerichs și i-au ținut o dată forțat timp de nouă luni în corturi de vară pe platoul Chantang (peste 4000 m), fără posibilitatea chiar de a cumpăra mâncare (rulote și cinci persoane au murit), această proprietate a încercat să iasă mult timp. Din fericire, niciun succes. Și la început, în general, afacerile moșiei erau mai degrabă fără probleme și inițialele proprietarului anterior, care coincideau cu inițialele Helenei Roerich și erau prezente pe spatele scaunelor,părea un semn amuzant bun. În apropierea moșiei Roerichs, a fost construit Institutul Urusvati de Cercetări Himalaya (directorul a fost fiul cel mai mare, faimosul orientalist-poliglot Yuri Roerich), cu care au participat celebrii fizicieni - câștigători ai Premiului Nobel A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, călător S. Gedin, academician N. I. Vavilov, scriitor și poet R. Tagore, multe alte personalități celebre din acea vreme. Acum moșia este un loc sacru pentru indieni, iar în unele locuri este necesar să îndepărtați, conform tradiției indiene, încălțăminte, incl. în interiorul moșiei și în apropierea locului samadhiului lui Nicolae Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, călător S. Gedin, academician N. I. Vavilov, scriitor și poet R. Tagore, multe alte personalități celebre din acea vreme. Acum moșia este un loc sacru pentru indieni, iar în unele locuri este necesar să îndepărtați, conform tradiției indiene, încălțăminte, incl. în interiorul moșiei și în apropierea locului samadhiului lui Nicolae Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, călător S. Gedin, academician N. I. Vavilov, scriitor și poet R. Tagore, multe alte personalități celebre din acea vreme. Acum moșia este un loc sacru pentru indieni, iar în unele locuri este necesar să îndepărtați, conform tradiției indiene, încălțăminte, incl. în interiorul moșiei și în apropierea locului samadhiului lui Nicolae Roerich.
Acolo, pe partea unui munte sub copaci luxurioși, la locul cremării este instalată o piatră mare. Inscripția hindi scrie: „15 decembrie 1947. Pe 30 din luna Magh 2004 din epoca Vikram. Mare prieten al Indiei, Maharishi, Nicholas Roerich. Ultimul ritual s-a desfășurat aici. Om Ram . Și pe verso: „Această piatră a fost adusă de departe”. Există, de asemenea, o piatră cu semnul Om lângă ea, care stă la locul de înmormântare a unei părți din cenușa „florii magice a romantismului” - Devika Rani Roerich, soția fiului său Svyatoslav. A fost dorința ei de a fi înmormântată nu numai lângă soțul ei în moșia familiei Tataguni din Bangalore, ci și lângă veneratul ei Guru.
La un moment dat, Devika, nepoata lui Rabindranath Tagore, a fost prima doamnă a ecranului indian și a jucat roluri în filme romantice care s-au abatut cu siguranță de la canoanele rigide ale societății patriarhale din India. Cu primul ei soț, a stat la originea Bollywoodului, iar după moartea sa a condus un studio de film, a produs filme. Roerichii au jucat o nuntă cu Svetoslav Roerich, în ajunul căruia, în vârful carierei sale, a părăsit cinematograful, în valea Kullu. Se poate citi pe paginile ziarului că locuitorii văii au venit să efectueze dansuri și să arunce flori pe palanquinul ei, iar sute de zei ai văii și-au trimis reprezentanții să-i salveze pe cei nou-născuți. În 1942, Jawaharlal Nehru și Indira Gandhi au vizitat moșia Roerichs în timpul călătoriei lor la Kulla. Această ședere a adus o schimbare remarcabilă în relația lor. După înstrăinare,cauzată de nunta închinătorului focului Feroz Gandhi (o Parsa de la naștere) cu Indira Nehru, care a avut loc în ajunul indezirabilului pentru stabilirea indiană, dragostea și tandrețea unul pentru celălalt s-au trezit în tată și fiică, conform descrierii biografului acestuia din urmă. Aparent, nu este o coincidență faptul că portretele ceremoniale atât ale lui Nehru, cât și ale lui Gandhi, afișate în Sala Centrală a Parlamentului Indian, în diferite momente au fost însărcinate să creeze de Svetoslav Roerich.
În prezent, moșia găzduiește numeroase inițiative și evenimente educaționale și culturale. În zilele lui Dussera, N. K. Roerich, după puja și partea ceremonială, la care este programată deschiderea unei expoziții de artă sau artizanat sau premierea laureaților competițiilor creative, se organizează un concert cu participarea indienilor și rușilor. În timpul unui astfel de eveniment, puteți vedea ce interpretare neobișnuită le oferă indienilor cântecului Cheburashka sau „Katyusha”, iar publicul poate fi zbuciumat la fața locului cu îndrăzneala și coerența lor de către interpreți de renume din Rusia, de exemplu, anul acesta Corul. Pyatnitsky. Acesta este locul în care puteți vedea cum indienii în costume tradiționale de gaddis local și ruși în hainele lor naționale conduc împreună dansuri rotunde,iar locuitorii Uraliilor în veșmintele rusești antice desfășoară o reprezentație teatrală interactivă pentru copiii indieni, bazată pe basmul „Gâște-lebede”.
Voluntarii din diferite țări vin să ajute moșia. O femeie în alb care lucrează într-o grădină se poate dovedi cu ușurință doctor în psihologie din Grecia, în timp ce alte treburi pot fi făcute de un tip blond din Estonia. Nu există nimic de spus despre ruși: aici sunt mulți dintre sutele de mii de turiști și voluntari care vizitează moșia în fiecare an. Printre ei puteți găsi oameni care, prin vocație, sunt ghidul rușilor către lumea Indiei și o legătură între cele două popoare. De la ei puteți afla, de asemenea, o mulțime de lucruri interesante despre obiceiurile și ritualurile locale, inclusiv ritualul de înlăturare a așa-numitelor o coroană de celibat. (Dacă astrologul pandit stabilește că nașterea unui copil a avut loc atunci când poziția stelelor nu a avut succes pentru căsătorie, adică copilul este un manglik, atunci în viitor acești „copii de luni” pot efectua o nuntă rituală cu … un copac de banane,și apoi tăiați-o, astfel încât toate calitățile nefavorabile să moară odată cu ea.) La adunările de seară din Himalaya, astfel de compatrioți pot gusta cu ușurință, de exemplu, prasadamul simbolic sibian și baltic (dulciuri luate cu tine într-o călătorie din această regiune) și chiar pot întâlni adevăratul un șaman Yakut, care pe khomusul său va interpreta în onoarea gazdei serii o improvizație de harpă uimitoare, cu cuvinte sunete sacre-cuvinte pe tema unei călătorii de-a lungul vieții. Atât de mult, încât cei prezenți - ruși și indieni - vor rămâne tăcuți câteva minute după spectacol, experimentând încă această călătorie, în care au fost colegi de călător, iar atmosfera va dobândi proprietăți speciale de bunătate și liniște.) La întâlnirile de seară din Himalaya cu astfel de compatrioți, puteți gusta cu ușurință, de exemplu, prasadul simbolic sibian și baltic (dulciuri luate cu voi într-o călătorie din această regiune) și chiar să întâlniți un adevărat șaman Yakut care, pe khomusul său, va efectua o harpă de uimire în cinstea gazdei serii improvizație cu sunete sacre-cuvinte pe tema călătoriei pe tot parcursul vieții. Atât de mult, încât cei prezenți - ruși și indieni - vor rămâne tăcuți câteva minute după spectacol, experimentând încă această călătorie, în care au fost colegi de călător, iar atmosfera va dobândi proprietăți speciale de bunătate și liniște.) La întâlnirile de seară din Himalaya cu astfel de compatrioți, puteți gusta cu ușurință, de exemplu, prasadul simbolic sibian și baltic (dulciuri luate cu voi într-o călătorie din această regiune) și chiar să întâlniți un adevărat șaman Yakut care, pe khomusul său, va efectua o harpă de uimire în cinstea gazdei serii improvizație cu sunete sacre-cuvinte pe tema călătoriei pe tot parcursul vieții. Atât de mult, încât cei prezenți - ruși și indieni - vor rămâne tăcuți câteva minute după spectacol, experimentând încă această călătorie, în care s-au găsit colegi de călător, iar atmosfera va dobândi proprietăți speciale de bunătate și liniște.care, pe khomusul său, va interpreta în cinstea gazdei serii o uimitoare improvizație de harpă cu sunete sacre-cuvinte pe tema călătoriei pe tot parcursul vieții. Atât de mult, încât cei prezenți - ruși și indieni - vor rămâne tăcuți câteva minute după spectacol, experimentând încă această călătorie, în care s-au găsit colegi de călător, iar atmosfera va dobândi proprietăți speciale de bunătate și liniște.care, pe khomusul său, va interpreta în cinstea gazdei serii o uimitoare improvizație de harpă cu sunete sacre-cuvinte pe tema călătoriei pe tot parcursul vieții. Atât de mult, încât cei prezenți - ruși și indieni - vor rămâne tăcuți câteva minute după spectacol, experimentând încă această călătorie, în care s-au găsit colegi de călător, iar atmosfera va dobândi proprietăți speciale de bunătate și liniște.
O mulțime de lucruri interesante sunt în Naggar …
Templul din Krishna se ridică deasupra satului, unde preoții ereditari peste ceai și într-o atmosferă ospitalieră vorbesc despre specificul religios al Indiei cu vizitatorii interesați. India este saturată de conștiința religioasă, iar bhakti - devotamentul căutătorilor lumilor superioare față de manifestările divine ale Universului - este unul dintre conceptele cheie ale hinduismului. Mii de secte reprezintă diferite fațete ale spiritualității indiene și un astfel de pluralism confesional îngust se bazează pe respectul necondiționat pentru figura Învățătorului - o legătură în ierarhia naturală naturală care poate canaliza, fără durere, darurile celui mai înalt spre cel mai mic spre evoluție. În epoca modernă a raționalismului, mulți oameni de știință indieni au încă un sentiment religios dezvoltat și, în conformitate cu acesta, construiesc o știință spiritualizată, contribuie la o nouă paradigmă științifică. De exemplu,Om de știință și scriitor enciclopedic, unul dintre inventatorii radioului, Jagadish Chandra Bose, în căutarea sa pentru realități atotcuprinzătoare, a inventat la începutul secolului trecut un instrument mecanic delicat, crescograful, care a demonstrat că plantele au un echivalent al psihicului, capabil să răspundă la diverse stimuli sonore, ușoare și chiar emoționale.
Conștiința indiană este capabilă să adăpostească și să absoarbă atât Buddha, cât și Hristos și mulți alți zei pe care lumea din jur îi prezintă. Nu trebuie să fiți Paramahansa Yogananda, un yoghin care a fost cândva mai ales popular în Occident. Indienii cu gândire simplă, precum eroii adaptării filmului din „Viața lui Pi” a lui Ang Lee și a cărții cu cele mai vândute de Gregory Roberts „Shantaram”, încearcă să învețe și să accepte cele mai bune credințe religioase diferite. Cu toate acestea, tensiunile interconfidențiale sunt un fapt al vieții indiene. De exemplu, din această cauză, acum este dificil să vizitați Veneția Kașmirului - Srinagar, orașul sfânt unde musulmanii locali apelează la vindecare la mormântul mitic al lui Isus, care se presupune că nu a murit, dar a continuat să predice în Cachemira. Războiul din Kașmir se desfășoară cu o intensitate diferită de mult timp,provocat de împărțirea Indiei coloniale în Pakistan și India în perioada obținerii independenței față de Marea Britanie. Lumea, care se cufundă rapid în teroare, își amintește adesea acest război continuu?
Mai mult, cel mai sacru război din Aryavarta, care răsună în sufletul aproape tuturor indienilor educați, nu are o importanță plină de relevanță pentru lumea exterioară. Însuși câmpul Kuru (Kurukshetra), în apropierea căruia Krishna, înainte de bătălia decisivă dintre Kshatriyasul Pandavas și Kauravas, a dat instrucțiuni despre arta complexă a evlaviei și a valorii lui Arjuna, a constituit comoara Bhagavad Gita. Unii cercetători în căutarea Hyperborea chiar corelează denumirile geografice ale Mahabharata cu toponimele din Uplanda centrală rusă, unde există, de asemenea, un loc pentru consonanta orașului-erou cu Kuru, cu toate semnificațiile sale importante pentru cursul celui de-al Doilea Război Mondial. Kursk, după care a fost numit infamul submarin nuclear, care a dispărut în abisul anului 2000.
Pentru cei care au decis să plece de la Kullu în timp ce stăteau într-un autobuz de noapte (după cum se spune, anterior autobuzele cu compartimente de dormit au fost anulate din cauza dimensiunilor lor mai mari, periculoase pentru virajele montane și comportamentul non-puritanic al pasagerilor în astfel de compartimente), Kurukshetra va fi cu doar trei ore înainte de a ajunge la Delhi., în dimineața cea mai devreme.
Cei care s-au hotărât să depășească acest moment vor trebui să se cufunde în agitația metropolei după sosirea în capitală, după dealurile libere din Himalaya. De trei ori agitația, având în vedere relaxarea indiană în luarea deciziilor operaționale și îndeplinirea obligațiilor. De la nevoia de a monitoriza acuratețea conformității șoferului cu instrucțiunile rutiere și până la un control insistent asupra curățeniei tacâmurilor și vaselor, este mai bine să verificați dublă ori de câte ori este posibil, întrucât câmpul de semnificații reale pentru un indian mediu, în general prietenos și destul de cordial, diferă de cel al unei persoane occidentale. Cu toate acestea, orașele, desigur, sunt foarte diferite în modul lor de viață de India rurală, iar unele dintre costurile gândirii tradiționale sunt suportate.
Acest lucru se datorează parțial influenței lumii occidentale asupra tineretului urban și a persoanelor de origine indiană care își vizitează țara ancestrală după ani de emigrare în Occident. Cu toate acestea, Occidentul a prezentat nu numai oportunitatea de a ignora cu calm rickshaw-urile enervante și imprevizibile și de a folosi prețul mai mult decât moderat al Uber, ci și nivelul crescut de infantilism al stratului de birou mediu de gulere albe și hipster (numărul comediilor indiene despre amuzament și ghinion, dar în esență prostie, tinerețe creştere). În același timp, dacă în provincii se consideră normal să visezi la munca unui avocat scump sau a șefului unei instituții municipale cu un salariu (cel puțin oficial) de 500-700 USD, atunci în orașe există o dorință din ce în ce mai mare să nu dobândească o diplomă de doctor - un vis al părinților care poate fi înțeles pentru toată India pentru copii,- dar obțineți și o educație bună în inginerie. În efortul de a călări calul averii, indienii recurg adesea la cele mai accesibile servicii educaționale străine. Așa puteți vedea mulțimi întregi de tineri indieni în zonele înzăpezite urbanizate ale Rusiei - de la Tambov la Orenburg.
În timp ce din ce în ce mai mulți fluxuri de studenți indieni creează noi punți de legătură între națiuni, iar tabelele metahistoriei într-o măturare a timpului definesc combinații noi de popoare și viața lor internă, adesea contradictorie, putem afirma următoarele cu cuvintele lui Nicholas Roerich: „Inima Indiei se întinde spre imensa Rusie. Marele magnet atrage inimile indiene ale rușilor. Într-adevăr, „Altai-Himalaya” sunt doi magneți, doi echilibri, doi stâlpi. Este bucuros să vezi vitalitatea legăturilor indo-ruse. Nu este vorba despre politică, ci despre trăirea relațiilor umane spirituale. Cusăturile politice sunt fragile, din când în când izbucnesc și dezvăluie găuri dezgustătoare. Tiparele inimii puternice sunt o altă problemă. Cu cât sunt mai în vârstă, cu atât sunt mai frumoși. Frumusețea este în magnetul indo-rus. Inima trimite un mesaj inimii.
Egor Turley
