Tema simbolismului prinților s-a dovedit a fi foarte interesantă și multifacetă. Atinge direct temelia vechii lumi antice - Rod. Prin urmare, am decis să-mi continui seria de articole dedicate principilor. Prima parte - „Prinți și centauri” - va primi continuarea sa logică data viitoare, dar deocamdată aș dori să mă concentrez pe un alt simbol, dar strâns legat din același subiect, care se încadrează organic în întreaga poveste. Din nou, va fi dificil să nu atingeți subiecte conexe, care, ca și ramurile, se împletesc între ele, dar voi încerca să mă concentrez doar pe un singur element din multe, altfel puteți vorbi la nesfârșit despre toate și nimic în același timp.
Deci, probabil, ați observat că în heraldica multor case europene există o pasăre … condiționat un Vultur.
Așadar, el a fost pe pancartele legionarilor romani - celebrul Aquila. Wikipedia spune foarte succint:
Din Imperiul Roman, vulturul a trecut în Sfântul Imperiu Roman, obținând un al doilea cap. Și apropo, minteți-vă, „pasăre romană”, nu „vultur roman”.
Urmează acum cronologia oficială, așa că nu reflecta prea mult la subiectul „Nu a existat Roma! Totul a fost inventat în secolul al XIX-lea !! Din punct de vedere simbolic, indiferent când a fost scris totul, chiar și în „cele mai vechi” manuscrise, vedem doar piese din puzzle, resturi de semnificații, în timp ce în cântecele și ceremoniile secolului al XIX-lea lipsesc piese. Aceasta este mizeria cronologică.
Din nou, nu ating diferența dintre un vultur cu două capete și unul normal. Principalul lucru este însăși imaginea păsării. Da, da, trebuie să te uiți nu unde indică de obicei băieții deștepți: dacă bagă în cap, uită-te la aripi …
Concentrația acvilelor din Europa de Est trece prin acoperiș, pierzându-și puterea în Occident și asta spune ceva. Dacă ne uităm la stema Imperiului Rus, vom vedea că, de exemplu, principii de la Cernigov, Prusia sau Polonia au Vulturul în heraldică:
Video promotional:
Și dacă pasărea nu este pe stema în sine, atunci poate sta undeva pe partea de sus a „versiunii extinse” a imaginii.
Adâncind în rădăcinile ancestrale, întâlnim Vulturul în heraldica Piast - prima dinastie princiară poloneză, oficial semi-mitică și, probabil, complet mitică neoficial.
Stema Piastului. Vultur alb polonez.
Acest vultur alb are propria legendă, potrivit căreia strămoșul Lech a fondat cel mai vechi oraș Gniezno unde a văzut un vultur alb. Gniezno polonez este, desigur, NEST, care deja spune multe despre acest simbol.
Ulterior, vulturul alb a devenit semnul întregii Rzeczpospolita.
Vulturul negru a fost simbolul primei dinastii princiare a Cehovului. Înainte de a fi înlocuit cu Leo din motive care nu îmi erau clare. Cu toate acestea, înlocuirea a fost făcută de Vladislav al II-lea după încoronarea sa. Și vedem un leu similar pe stema dinastiei Turinge, cu care Vladislav s-a înrudit, căsătorindu-se cu Jutta. Înțelegi tu însuși: acest lucru nu se întâmplă pentru un prinț să schimbe simbolismul de acest gen, pentru a-i face pe plac familiei soției sale. Ceva nu este necurat acolo. Vulturii au dat loc Leilor.
Amintiți-vă de aceste două dinastii antice cu vulturile lor, ele ne vor fi în continuare utile.
Sârbii mai au un vultur alb încă din Evul Mediu, de această dată cu cap dublu, pe care l-au moștenit de la familia Nemanich (strămoșul - Ștefan Neman), a cărei istorie este strâns legată de Raska.
Ajutor de pe Wikipedia:
Raska, în care germanii au condus Nemanichi, înconjurat de Krajina independent, vă amintește de ceva?
Vulturul alb cu două capete apare și în heraldica dinastiei Petrovic-Njegos, al cărei fondator Danila era mitropolitul Muntenegrului. Stema modernă a acestei țări este, de asemenea, cu un vultur (și cu un leu, pe care deja îl aveau Petrovici).
Desigur, vulturul rusesc cu două capete este istoric un fel de simbol bizantin al clanului Palaeologus, al cărui nume l-aș traduce ca „simbol antic” (πάλαι - cu mult timp înainte, λόγος - logo-uri, despre care puteți citi în articolul despre „Dumnezeu Cuvântul”). Tu înțelegi că acesta este departe de un nume de sine, ci mai degrabă de un nume istoric, același ca Tamerlane, de exemplu. De parcă instrucția masonilor către istorici „privește aici”. Stema clanului este aceasta:
Ei bine, poți decide singur cât de mult ai încredere în istorici. Sunt încă un susținător al faptului că „este scris și pe gard” …
Cert este că Bizanțul, Rusia și o parte din Balcani sunt ortodoxia, Sfântul Imperiu Roman cu Polonia și Cehia este catolicismul. Există vulturi cu una și două capete, aici și acolo, deci nu te poți atașa de canonul politic-religios și atunci toate pretențiile bizantine, ca și cele romane, nu au nimic de-a face. În cazul Bizanțului, în general, totul este complicat - acesta este același „regat grec” care a fost prețuit și prețuit de „adevărații ortodocși” romanoveni, ca sursă a întregii spiritualități religioase ruse a ritului grec. Cum ar fi, unde am fi fără Bizanț …
În orice caz, vulturul cu două capete paleologic este același simbol necunoscut ca vulturii europene cu un singur cap. Cu toate acestea, cele europene au o justificare foarte serioasă: vulturul este pasărea lui Zeus (Jupiter). Și acesta este deja un indiciu bun și chiar un vector.
Primii principii ai slavilor occidentali
Vezi ce lucru interesant. Nu degeaba v-am rugat să vă amintiți de primele dinastii conducătoare ale polonezilor și cehilor. Într-adevăr, în ideea lor, ei răsună reciproc și mitul elen, în care apare și vulturul. Dar ar fi trebuit să te obișnuiești deja cu faptul că dau o mulțime de informații oficiale nu pentru că eu o cred, ci doar pentru a extrage din ea simboluri nesimțite și pe baza lor spun o poveste ușor diferită.
La un moment dat, fiecare națiune și-a compus propria cronică „națională”. Ei bine, așa că a fost cel puțin un fel de idee națională, în jurul căreia poți aduna o turmă, mândrie cu realizările din trecut ale strămoșilor (nu există foarte multe dintre ale noastre) etc. Acum, rușii cu minte alternativă au ideea de „Hyperborea”, „Arctida”, bine, sau „Tartaria”. Generația mai veche are URSS și, iartă-mă, dar cu toată dragostea pentru Patria Mamă, Victorie în Marele Război Patriotic (nu fictiv, dar serios cultivat). În secolul al XIX-lea, a existat Povestea anilor în trecut. Pentru cehi, Chronica Boemorum din Kozma din Praga a servit în acest scop. Este pliabil și în stil european. Citim (tradus în rusă de G. E. Sanchuk în 1962):
Un pic distras. Încă nu am analizat acest personaj separat, dar Libusha mă bântuie. Doar pentru că, pe lângă Libušin cehă, există și orașele poloneze Lubava și Lublin, în Germania se află celebrul centru al super-influențelor tranzacții Hansa Lübeck - fosta slavă Lubica Lubica, redenumită a la Deutsch a la Deutsch. Congresul Lyubech din Lyubech este amintit și în istorie. Ei bine, și în legenda despre fondarea Kievului (care de fapt se poate dovedi a fi Kuyava polonez … în același loc lângă Chelmno sau Kulm - adică "Novgorod" (Holmgard) din sagasele scandinave), există trei frați cu sora lor Lybed (Swan) - ceea ce nu este încă o Libusha? Istoria Europei de Est este o mizerie, prietenii mei …
Dar înapoi la cehi. S-a întâmplat așa că oamenii mândri nu mai doreau să fie sub degetul mare și au forțat-o pe Libusha să-și aleagă un prinț pentru ei … Rețin că aici, ca în teoria normană a Rusului, prințul trebuie să fie chemat de departe:
Acest moment este bine să simți adevărata putere a prințului și să-ți realizezi rolul. Acesta este un tată pe care copiii-subiecți nu-l pot contrazice. Și este în regulă! Religia într-un singur Dumnezeu se bazează pe același principiu. Căci Tatăl ESTE LEGEA! Iar această lege [într-o lume decentă] servește la beneficiul societății, chiar dacă cineva nu este mulțumit. Atât tatăl-zeu-prinț, cât și copiii-subiecții sunt un singur sistem care trebuie să supraviețuiască cu orice preț, care este organizat pe baza propriilor nevoi. Tată-Prinț-Dumnezeu este spiritul acestui sistem, purtătorul principiilor și tradițiilor sale morale. El protejează, pedepsește. Ar trebui să știți și să înțelegeți acest lucru, dar vă rog să vă amintiți-l pentru analize suplimentare. Din nou, prințul nu este un zeu, dar este îndumnezeit, întrucât este fața întregului sistem, întruchiparea lui în oameni. Ca Isus pentru toți creștinii.
Și așa s-a întâmplat:
Aș dori să vă atrag atenția asupra faptului că „înrobirea” locală este echivalentă cu „slujitorul lui Dumnezeu” ortodox și nu are un sens negativ.
Pentru cititorul atent, cred, legătura cu celebrul mit grecesc a fost deja deschisă, dar deocamdată mă voi orienta către polonezi. Dacă cehii aveau primii prinți din clanul Přemyslid, atunci polonezii erau din Piastovichi. Crezi că aceasta este o diferență atât de mare?
Deschidem „Chronica et gesta ducum sive principum polonorum” de Gallus Anonymous (tradus în limba rusă de L. M. Popova, 1961):
Din nou vedem că viitorul prinț este conectat cu străinii.
Fragmentele evidențiate sunt markeri prin care este posibil să se determine că acest eveniment aparține ritualului Christmastide (pajița de băut, sacrificarea unui porc mistreț, dându-i un nume în concordanță cu astrologia povestirii averii). Din pasaj vedem că istoria polonezilor începe cu PAHAR și ALIENS, precum istoria Přemyslids-ului ceh. Ei bine, pe teritoriul Poloniei există un oraș numit Przemysl, pe care surse rusești îl numesc Przemysl. Între Piastici erau mai multe Przemysls. Din Wikipedia:
Ei bine, și tamburul rulează … În miturile grecești, „gândirea dinainte” este Προμηθεύς, adică. Prometeu.
Prometeu a avut un frate Epitemeus, care a făcut probleme lăsându-i soției sale Pandora să deschidă cutia blestemată (sau de fapt un vas) … Epitemeus, prin analogie cu Prometeu, se traduce prin „gândire după”, adică „retroactiv”. Și în Cronica cehă, Přemysl a avut un succesor, Nezamysl. Paralela este pur și simplu cea mai directă, ceea ce o face complet ridicolă, de ce istoricii nu o văd clar.
Mă îndoiesc că „a gândi înainte” este cel mai bun dicționar de oferit. De exemplu, „Przemyśl” polonez în germană sună ca „Premissel”, cehii vrăjesc acest oraș „Přemyšl”. Aici este absolut imposibil să nu vedem analogia „Industriei noastre, industriei” din acest „Przemysl”. Din dicționarul lui Dahl:
Adică, Prometeu / Přemysl cu noi este cel care aranjează viitorul, încearcă, îi pasă de cineva, primește ceva pentru viață cu munca și mintea lui. De aceea, „Prometeii” slavi au fost PAHARS (Oracz), deoarece Plugul și Țara Arabilă sunt simboluri cunoscute ale câmpului cultivat, care diferă de sălbăticie prin faptul că a fost arat (lucrat), iar acum este gata de a fi util. Adică, CULTURAT: latin „cultus” - „prelucrat, cultivat; protejat, îngrijit; (la figurat) venerat, respectat; (la figurat) îmbrăcat, decorat.
Și ce ne-a spus Vechiul Testament acolo? Adam și Eva s-au îmbrăcat (s-au acoperit cu frunze) și au lăsat Paradisul pe pământ pentru a lucra în transpirația frunții lor. Adică tovarășii au cultivat.
Și vedem că Přemysl le-a dat cehilor legi, i-a învățat cum să trăiască, le-a făcut CULTURAL, despre care Libusha i-a avertizat - și-au pierdut libertatea, adică au încetat să fie sălbatice, dar au avut regulile și obligațiile - au devenit „slujitori ai lui Dumnezeu” … nu în sensul biblic, ci în mod normal, l-au găsit pe Patron. Și patronatul - din cuvântul „acoperire”, adică aceeași îmbrăcăminte culturală, apropo. Cum Uranus a „acoperit” Gaia peste tot, rezultând apariția primilor titani. Parțial despre sclavi a fost deja discutat când am vorbit despre arieni.
Întregul truc al copertei biblice a goliciunii este că provine de la Satana (citiți articolul despre Cel Rău). Și este în regulă. Prin urmare, Satana este din nou refuzat atunci când sunt botezați … naivi. Dar acest fapt ne este foarte util.
Și indiferent de ce spun tot felul de oameni deștepți, poezia elenă este mult mai subtilă și apelează la simboluri mai vechi. Dacă cehii / polonezii au o imagine profund țărănească a pământului arabil, grecii merg mai departe - vorbesc despre foc divin.
Prometeu
Prometeu a furat focul lui Hefestus și l-a dus oamenilor, pentru care a fost pedepsit sever de Zeus: înlănțuit pe o stâncă și dat să fie sfâșiat de un vultur, care în fiecare zi îi ciugula ficatul.
Este interesant pentru subiectul nostru că, în acest mit, atât Přemysl-Prometeu, cât și simbolul heraldic al Přemyslids / Piastovichs - Vulturul, de la care a început totul, apar simultan. Ei bine, nu este ciudat? Aceasta înseamnă clientul nostru!
Această imagine este acum acceptată ca fiind considerată revoluționară. Titan a mers împotriva sistemului elitelor patriarhale, pentru care a suferit. Jertfa de sine în numele umanității și al altor aproape aproape creștini bla, bla, bla …
Totuși, să nu uităm că acest mit, la fel ca toate celelalte, nu se aplică sistemului modern de valori, deși nu s-a schimbat prea mult, și nu ar trebui să tragem atât de repede asupra sensurilor pe care le operează acum.
Să scăpăm de culoarea la modă de la Hollywood a vechii legende. Până la urmă, dramaturgii occidentali au condus imaginea unui erou revoluționar în mintea noastră. Orice film despre un supererou sau despre o tânără visantă este construit pe exact acest lucru - pentru a merge împotriva sistemului. Și în cele mai vechi timpuri, astfel de „capete fierbinți” se numeau „ghuli”. Deci sensul acestei legende trebuie căutat în alte locuri care nu au nicio legătură cu moda secolului XXI.
Pentru a fi mai precis, originile mitului sunt aceleași ca, în general, la 80% din întregul folclor indo-european. Lupta „tâlharului” cu „vicleanul”. Așa cum Thor scandinav a înlănțuit bietul Loki într-o peșteră, atârnând un șarpe peste el, a cărui otravă picură neîncetat pe capul suferinței, tot așa Zeus îl atârnă pe Prometeu pentru pedeapsa divină. Se pare că, odată, am avut și un complot similar, în care Veles a acționat ca un martir, iar Perun a acționat ca o mână pedepsitoare, dar deja printre bălți acest complot este foarte netezit. Un fel de versiune cu un nivel de vârstă de "13+", când nu există sânge, niciun cuvânt puternic … Cenzură. Avem însă câteva detalii care completează imaginea de ansamblu. În creștinism, știți voi cine a fost înlănțuit să sufere și, apropo, conform unor versete spirituale, au făcut-o cu mize aspenite (cuie), ca un fel de rău …
Dar cum îndrăznesc să vorbesc neplăcut despre Prometeu? Despre cine a adus foc omului ?!
Ei bine, în general, nu am fost eu care am venit cu asta, am citit mai atent legendele și nu le-am studiat din enciclopedii.
În primul rând, voi spune imediat că, probabil, Prometeu și-a primit numele tocmai din faptul că a primit focul. Nu l-a creat din nimic. El a luat-o. Adică, ÎNTREBAT și purtat-o către o persoană, prin aceasta, ÎNGRIJIND-O DE A LUA, A FĂRUT VIITORUL unei ființe raționale. - Totul, așa cum se arată în dicționarul lui Dahl. Iar acum o persoană însăși poate face comerț și are grijă de viitorul său.
Și aici sunt epitetele conform cărora Prometeu selectează principala sursă scrisă a mitologiei elene Hesiod (al cărui nume, apropo, înseamnă „Asiatic”) în „Teogonia” sa:
- „ποικιλόβουλον”: primul cuvânt ποικίλον este viclen, schimbător, confuz, variat, divers, modelat, ambiguu. Imaginea este clar vizibilă. Adică, nu în special „admirabila” culoare a acestui epitet „viclean”, ci mai degrabă „floridă” și „multivarianță”, care, de fapt, este un truc. Al doilea cuvânt este „βουλή” - „va” (da, după cum văd, l-am citit), bine, sau un dicționar (dacă nu mă credeți) „intenție, decizie, plan, proiect”. Traducerea oficială este „Prometeu, viclean pentru invenții”, dar, după cum vedem, „Προμηθέα ποικιλόβουλον” este mai mult despre „resurse” sau „voință schimbătoare (intenții, dorințe)”. Sincer, ca într-o tigaie)).
- „ἀγκυλομήτης”, unde a doua rădăcină este asociată cu mintea (conform dicționarului „μῆτις” este „pricepere, plan, schemă, plan, capacitate de a cântări în minte, idee”), în concordanță cu „gândul” nostru, iar prima este „unghiul”, adică în sensul de „curbă” (având forma unui cârlig sau unghi), care ne împinge nasul în „viclenie”. Și există o dovadă în acest sens. La urma urmei, Prometeu a devenit celebru chiar înainte de furtul focului: a încercat să-l păcălească pe Zeus când a făcut un sacrificiu, ceea ce a provocat deja nemulțumirea Atotputernicului. Ei bine, nu este deloc un sfânt. Aceasta ne spune epitetul „ἀγκυλομήτης” - „gânditorul viclean”. Veresaev a tradus acest cuvânt în mod similar - „viclean”.
- „πάντων πέρι μήδεα εἰδώς” este traducerea oficială a „printre toate cele mai vicleane pentru invenții”, dar, după ce am zbuciumat în dicționare, am ajuns la concluzia că mai există ceva de genul „imaginea este în jur”, îmi cer scuze pentru limbajul legat de limbă. În general, unul care poate exprima orice sub orice formă (sau formulă).
- "Προμηθέα ποικίλον αἰολόμητιν" - traducerea oficială a lui V. V. Veresaeva spune: „Prometeu cu o minte vicleană, iscusită”, dar cuvântul αἰολόμητιν nu este deloc luat în considerare în traducere. Știu cuvântul „αἰολό” dintr-un pasaj din Odiseea, are aceeași rădăcină ca și Velesul nostru:
În principiu, fără a intra în detalii, s-ar putea să ne oprim din acest lucru și să spunem că αἰολόμητιν este „cel care își ascunde intențiile / gândurile” și acest lucru va fi adevărat. Dar dacă vă extindeți puțin ideea, atunci această „ascundere” este semnul cel mai direct al Diavolului Rău, Shaitan, Veles, Prometeu …
Era interesant să citesc din Afanasyev că cuvântul slav … Nu-mi amintesc ce fel de oameni, „Prometniți” înseamnă „Întoarce” în contextul în care a pus o mască. Și asta este în regulă, este vorba despre aceeași înfățișare exterioară și înșelătoare (schimbătoare), lucru demonstrat de „diavolii” mumere în perioada Crăciunului. Și acest lucru se desfășoară din nou paralel cu tema Veles. Dar înapoi la „Furnizor”.
Vedem că s-a dovedit deloc un nobil revoluționar, ci „ciudat”, „gândire ornamentată”, „exprimând totul”, ceea ce răsună „cel care ascunde gândurile”, întrucât a exprima ceva înseamnă a-l îmbrăca într-o anumită formă. Și acesta este primul strat, care nu ține cont de adâncimea rădăcinii „μητι”, care se repetă constant aici, de parcă „gânduri”. Dar dacă recitești toate traducerile acesteia și chiar alergi la sanscrita „mani” și o compari cu „om” - „om”, atunci vei înțelege că în epitetele Pro-METEU există o mulțime de „expresie figurativă” sau „ idei, imaginații”(cuvântul„ meditație”vă va ajuta… doar nu acel gunoi ezoteric, care este umplut de„ gururile spirituale”ale profanului, ci un adevărat cuvânt latin). În principiu, acesta este în text simplu și se spune în cuvintele lui Hesiod analizate mai sus „Ἰαπετιονίδη, πάντων πέρι μήδεα εἰδώς", unde "πέρι μήδεα "- de ce nu" despre metey "?
Întrucât „Satan” a fost numit inițial natura materială a realității noastre schimbătoare (în contrast cu componenta ei spirituală - semantică - până la urmă materia este doar o înveliș, un semn în realitate, dar ceea ce este ascuns în spatele ei este subiectul filozofiei și, în general, „divin”), și nu un fel de rău, pompat, cu coarne, vă puteți imagina aproximativ care este „ascunzătorul” Prometeu … Și ce legătură are această imagine semi-biblică a „hainelor” menționate anterior? Și vă puteți gândi și de ce idolii și idolii au fost numiți „păgâni” și „satanici” și de ce au fost atât de importanți. La fel de sperietoare și Hristos, care prin răstignirea lui seamănă atât de cu o sperietoare … Și de ce este numit „fiul lui Dumnezeu”, adică „ÎNCORCAREA lui Dumnezeu pe pământ”.
Uh-huh și Prometeu alături de noi au adus foc omului … Și ce am făcut cu animalele umplute acolo? Burned!
De fapt, acesta este motivul pentru care Prometeu fură focul. Grecii nu aveau o personificare atât de clară a focului ca Agniul hindușilor, care este aproape cel mai important obiect al Rig Veda. Prin urmare, au folosit focul lui Hefestus în legendă. După cum știți, Hefaestus este un fierar, EL CREAZĂ. Și o face cu foc. El întruchipează conceputul în realitate prin munca cu focul. Și, din nou, există o referire la „Producție - producție”, și la „meșteșuguri”. La urma urmei, cu ajutorul focului convențional (din nou, acesta este doar un simbol), se obține ceva nou, care nu mai exista în realitatea noastră înainte, dar această realitate se construiește din ceea ce se obține (inventat și creat), nu-i așa?
Cel mai prețios lucru este sacrificat focului pentru a obține ceea ce își dorește. Ca și în viața reală, dacă vrei să obții ceva, trebuie să cheltuiești resurse, forță de muncă, mentală, materială. Incendiul acționează ca un proces. Este ca și cum ai coace ceva pregătit din materie primă (design) într-un cuptor.
Dar asta ar fi prea ușor …
Pentru hinduși, Agni este un emițător între zei și oameni, iar aceasta este tema principală a lui Přemysl / Prometeu - un erou cultural care i-a învățat pe sălbatici să trăiască „ca o ființă umană”, adică „trudindu-se în transpirația frunții lor”, conform legilor „zeilor”.
Trebuie doar să crești puțin cu mintea și să uiți că zeii sunt „oameni X” care se plimbă pe nori. În surse mai mult sau mai puțin de înaltă calitate despre arhetipuri și psihologia societății, se poate găsi o versiune complet sănătoasă potrivit căreia zeii sunt reguli personificate din diferite sfere ale vieții, conform cărora trebuie să trăiască („închinați - ascultați”), astfel încât să nu se întâmple probleme („pedeapsa zeilor”). Luați, aici, Regulile de protecție a muncii, familiare tuturor celor care lucrează în producție. Ce spun de obicei veteranii producției despre ei? - „Sunt scrise cu sânge”. Adică, aceste reguli nu sunt luate din tavan, cum ar fi, să spunem, notorii „Vedele slavo-ariene” sau „cartea lui Veles”, ci din experiența reală și, din păcate, din practica accidentelor. Aceste reguli „divine” în cauză devin o tradiție, după care sursa lor este uitată cu succes, tabuurile și ritualurile vin în schimb,și diverși poeți și cărturari vin cu un complot care ține împreună rămășițele fără sens. Așa se obțin mituri și ritualuri care au fost observate de generații întregi. „Pentru că toată lumea o face, și eu o fac”. „DACĂ ESTE ACEASTA FAC PĂRINȚII ȘI PĂRINȚII LOR” …
Aici avem nevoie de foc folclor.
Focuri și lumânări
Trei întrebări de completat: 1 - de ce sărbătorile lui Christmastide (germană Yule) și Kupala, care îi este oglindă (precum și zilele celtice ale lui Samhain și Beltane, alternative și schimbate în timp cu câteva luni), asociate cu așa-numitele „rampante ale spiritelor rele”, sunt însoțite de producerea de focuri? 2 - de ce în biserici aprind o lumânare când se roagă pentru ceva? 3 - de ce este obișnuit să îți faci o dorință pentru o stea de filmare?
Există un singur răspuns la aceste întrebări și este legat de ceea ce este scris mai sus.
Din Stoglava:
Din „Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică” de N. M. Galkovsky:
Ei bine, și din „Paganismul Rusului antic” de Rybakov B. Ya., care a reunit aceste date:
Eh, limba durează aici și povestește despre joi, dar articolul a crescut deja la o dimensiune imensă …
Ei bine, și pentru aromă:
Efectul purificator al focului nu este, desigur, tocmai subiectul. Dar totuși curios.
Se dovedește că focul este o legătură cu strămoșii în timpul comemorării. De aceea, încă aprindem lampa pictogramă. De aceea, în biserici, punem și o lumânare lângă icoanele sfinților în timpul rugăciunii pentru bunăstare, sănătate ș.a. Până la urmă, „sfinții sfinți” ne prezintă imaginea strămoșilor noștri. Și nu este o coincidență faptul că fiecare oraș a avut cândva patronul său, căci orașul se întoarce la familiile fondatoare.
O lumânare este așezată pentru a le „chema” la lumină”. O lumânare, ca un foc ritualic, este ca un transmițător între închinător și strămoși-sfinți. Atunci când se roagă, ei își folosesc ajutorul … Ei bine, cum ar fi să facă un apel telefonic. Și, în consecință, vedeta care trage este foc, așa că nu ea este cea care își dorește, ci prin ea … din nou, ca printr-un emițător.
Și aceasta nu este fantezia mea. În sanscrită, de exemplu, există epitete Agni, care leagă simultan focul, sacrificiul și chemarea. De exemplu, același होतृ - hotr. De fapt, sacrificarea prin foc este întotdeauna o chemare către sine (convocare). A intrat în folclorul occidental modern și a devenit principalul atribut al diferitelor vrăjitorii: vă amintiți cum Hollywood-ul ne atrage vrăjitoarele? - întotdeauna mobilează întreaga cameră cu lumânări groase și hai să convingem spirite, demoni și alte navale.
Cred că „vatra” noastră rusă nu are deloc o etimologie turcă (ci dimpotrivă), deoarece Fasmer a încercat să ne convingă de acest lucru, ci este asociat cu cuvântul „veche” - „adunare” (ligatura). Analogul grecesc al acestei veche, în opinia mea, este Ἑστία, Ἱστίη, care înseamnă „vatră” și este personificat sub forma Hestiei sau Vesta. De aceea, așa-numita Pritania s-a dezvoltat în Hellas, în care a ars focul orașului central. În consecință, aceste clădiri, pe de o parte, au fost „templele Hestiei”, pe de altă parte, un loc de adunare politică și de curte (din nou, curtea este din cuvântul „boltă”, adică o întâlnire). Când s-au fondat noi colonii, se spune că și-au aprins focul din Pritaniumul central. Astfel, a existat o legătură simbolică între centru și provincii, pe care le observăm cu succes în timpul Jocurilor Olimpice,unde, așa cum s-a spus, „focul grecesc” este transportat în țara gazdă a competiției - transferul tradiției și crearea unei relații subsidiare (sau mai bine zis, filiale), spun ei, acest stat este în prezent sub egida „zeilor” greci.
Trebuie să se înțeleagă că nu este doar asta, ci doar pentru că focul lui Pritanium, ca și Hestia, a simbolizat vatra Clanului, adică legătura cu strămoșii, cu cei care SETĂ ACESTE REGULI, care au devenit tradițiile și baza culturală a întregii societăți. Prin foc, strămoșii veghează asupra celor vii.
Aceasta este ceea ce Prometeu a obținut pentru oameni - o legătură cu strămoșii, adică o legătură cu tradițiile, cu regulile, în cele din urmă, cu experiența lor. Doar datorită experienței predecesorilor noștri, noi, de fapt, folosim internetul, telefonul, hârtia igienică … Putem crea. Un om, spre deosebire de multe animale, se naște, bine, în general, niciodată adaptat vieții. Și până când nu ne învață părinții, așa cum le-au învățat părinții (dar ce pot să spun, propriile lor mame și bunici sunt mereu ocupate cu mame tinere). Această conexiune este exprimată în foc.
Și acest foc este adus de Prometeu, care este, așa cum am înțeles, un fel de semn implicit (viclean, semnificativ) sau un idol … sau „creatură”, așa cum ar spune călugării medievali (creați).
Și așa este! La urma urmei, care este sfârșitul tuturor acestor sărbători de Crăciun, Kupala și alte sărbători? Pentru ce este colectată toată această paie? - PENTRU STUFF RITUAL !!! Iar ideea de aici nu este deloc în teoria supraestimată a oamenilor de știință despre un zeu muribund și înviere (funcționează în alte locuri)! Sperietorul este ucis pur și simplu, ars inițial, la fel cum strămoșii străvechi au fost incinerați la înmormântare. Acestea sunt arse pentru a se elibera (de unde a provenit teoria „curățării prin foc”) de la „idolul, idolul” - o coajă de lucru temporară și pentru a include spiritul în „gazdă” sau „catedrală”, precum sfinții, sau, cum a fost cazul grecilor, „pus pe cerul sub formă de constelații "- din nou" lumini "sau" focuri îndepărtate ", care, conform opiniilor astrologice, influențează" de acolo "asupra vieții noastre - urmașii lor. Tot aici, focul acționează ca un emițător. De aici sunt picioarele din aurul strălucitor scandinav Valhalla.
Și atunci imaginea Vulturului Thunderer, care îl chinuie pe Prometeu, se află într-un plan complet diferit al poveștii și în niciun caz în sensul „instrumentului pedepsitor al lui Zeus”.
Este un vultur? Nu, bine, acesta este un vultur. Același Hesiod are „αἰετὸν τανύπτερον”, unde αἰετὸν este „vultur”, deși rădăcina „αἰε” este ca „ve”, care ne referă la „vânt” și „aripă” - „aripi”, deci există și bunica spuse în doi despre vultur în mod special. În Rusia au numit-o mai tactil - „vârtej”. Deja în rândurile următoare vedem un înlocuitor pentru „τανυσίπτερος ὄρνις”, unde „ornis” este pur și simplu „pasăre” (deși aici puteți vedea pentru dvs. că „orni” și „vultur” pot avea aceeași rădăcină). Un epitet amuzant „τανυσίπτερος” - „pene lungi”, în care „τανυ” în sens este „tragerea” noastră, deoarece grecescul „lung” este comparabil cu cel „subțire”. Lung și subțire este alungit. Ei bine, cum îți place un astfel de „vultur” cu pene-aripi întinse? Pare o pasăre adevărată? Sau poate este încă același focAle cui limbi de pene se întind în sus? Și acest foc ne chinuie Prometeu „paiul”?
Ei bine, „tunsoarea tocmai a început”.
Continuare: Partea a 2-a
