În mod tradițional, Mari trăia între râurile Volga și Vetluga. Astăzi sunt aproximativ o jumătate de milion dintre ei. Majoritatea marilor sunt concentrați în Republica Mari El, dar unele s-au stabilit în multe zone din regiunea Volga și în Urale. Surprinzător, micii oameni fino-ugrici au reușit să-și păstreze credința patriarhală până în zilele noastre …
Deși Mari se identifică ca fiind oamenii primăriilor, în Rusia ei erau mai bine cunoscuți sub numele de "Cheremis". În timpul Evului Mediu, rușii au împins puternic triburile locale care locuiau în regiunea Volga-Vyatka. Unii au intrat în păduri, alții s-au mutat în est, în malul drept al Volga, de unde au ajuns pentru prima dată pe ținuturile slavilor. Potrivit legendei Mari, orașul Moscova a fost fondat nu de boierul Kuchka, ci de Mari, iar numele însuși a păstrat o urmă de presupus Mari: Măști-Ava în Mari înseamnă „urs” - cultul ei a existat de mult timp în rândul acestui popor.
Cherema sfidătoare
În secolele XIII-XV, oamenii primăriilor au făcut parte din prima Hoardă de Aur, apoi din Kazan Khanate. Începând cu secolul al XVI-lea, avansul activ al muscovenilor spre est a început, iar confruntările cu rușii au dus la o rezistență acerbă a lui Mari, care nu a vrut să se supună. Nu este de mirare că prințul Kurbsky și-a exprimat o astfel de părere despre ei: „Cheremienii sunt extrem de mulți de sânge”. Au făcut constant raiduri prădătoare și au bântuit granița de est. Cherema era considerată sălbatică perfectă. În exterior, aceștia semănau puternic cu popoarele vorbitoare turcică - cu părul negru, cu trăsături mongoloide și piele întunecată, obișnuite să călărească și să tragă un arc încă din copilărie. Ei nu s-au liniștit nici după cucerirea regatului Kazan de către ruși în 1552. Timp de aproape un secol, revoltele și răscoalele au izbucnit în regiunea Volga. Și abia prin secolul al XVIII-lea a fost posibil să botezăm cumva Cherema,să impună alfabetul rus asupra lor și să anunțe lumii că procesul de formare a acestei națiuni este complet. Adevărat, în afara viziunii oamenilor statului, a rămas Cheremașul a rămas profund indiferent față de noua credință. Și chiar dacă au mers la biserică, din oboseala anterioară a apărut obiceiul. Iar credința lor a rămas a lor, Mari.
Credința pentru veacuri
Mari erau păgâni și nu voiau să schimbe păgânismul în ortodoxie. Mai mult decât atât, păgânismul lor, deși avea un fond străvechi, a reușit să absoarbă elemente ale tengrianismului turc și ale politeismului din Khazar. Mari nu aveau orașe, trăiau în sate și toată viața lor era asociată cu agricultura și ciclurile naturale, așa că nu este surprinzător că forțele naturii s-au transformat în zeități personificate, iar pădurile și râurile în temple păgâne. Ei credeau că, la fel ca primăvara, vara, toamna și iarna se nasc constant, mor și se întorc în lumea umană, la fel se întâmplă și cu oamenii înșiși: se pot naște, mor și se pot întoarce din nou pe pământ, dar numărul acestor întoarceri este finit. - Șapte. Pentru a șaptea oară, decedatul nu se mai transformă într-o persoană, ci într-un pește. În urma ultimei morți, își pierde coaja corpului, dar rămâne aceeași persoană,că a fost în timpul vieții sale și continuă să rămână în viața de apoi. Lumea celor vii și lumea morților, pământești și cerești, în această credință sunt strâns legate și împletite. Dar de obicei oamenii au destule preocupări pământești și nu sunt prea deschiși la manifestările puterii cerești. Un astfel de cadou este dat numai unei categorii speciale de triburi - preoți, vrăjitori, vindecători. Prin puterea rugăciunilor și a conspirațiilor, acestea mențin echilibrul în natură, garantând liniștea și liniștea oamenilor, scutesc de nenorociri și dezastre naturale. Prin puterea rugăciunilor și a conspirațiilor, acestea mențin echilibrul în natură, garantând liniștea și liniștea oamenilor, scutesc de nenorociri și dezastre naturale. Prin puterea rugăciunilor și a conspirațiilor, acestea mențin echilibrul în natură, garantând liniștea și liniștea oamenilor, scutesc de nenorociri și dezastre naturale.
Video promotional:
Toate evenimentele de pe pământ sunt guvernate de numeroase divinități. Mari l-a recunoscut pe zeul principal al panteonului păgân drept bunul Kugu Yumo, zeul luminii zilei, care îi protejează pe oameni de tot răul și întunericul și de ei înșiși. Odată, spun miturile Mari, Kugu Yumo s-a certat cu oamenii din cauza neascultării lor, iar apoi zeul cel rău Keremet a apărut în lumea oamenilor, împreună cu el nenorociri și boli. Kugu Yumo luptă constant cu Keremet pentru sufletele oamenilor. Atâta timp cât oamenii respectă legile patriarhale și respectă interdicțiile, atâta timp cât sufletele lor sunt pline de bunătate și compasiune, ciclurile naturale sunt în echilibru, un bun zeu triumfă. Dar nu trebuie decât să cedăm la rău, să nu mai aderăm la ritmul obișnuit al vieții, să devenim indiferenți față de natură, triumfă Keremet, care provoacă tuturor rău tuturor. Keremet este o creatură crudă și invidioasă. A fost fratele mai mic al lui Kugu Yumo,dar a făcut atâtea nenorociri, încât bunul zeu l-a trimis în lumea interlopă. Keremet încă nu s-a liniștit, iar când un fiu s-a născut la Kugu Yumo, l-a ucis pe tânăr și a împrăștiat părți ale corpului său în lumea oamenilor. Acolo unde a căzut carnea moartă a fiului unui bun zeu, mesteacănele și stejarii au crescut imediat. Mari a amenajat templele lor în livezi de stejar și mesteacăn. Mari îl venera pe bunul Kugu Yumo, dar s-a rugat pentru el și răul Keremet. În general, au încercat să mulțumească zeitățile bune și să potolească cele rele. Nu poți trăi în această lume altfel.dar s-au rugat pentru el și pentru răul Keremet. În general, au încercat să mulțumească zeitățile bune și să potolească cele rele. Nu poți trăi în această lume altfel.dar s-au rugat pentru el și pentru răul Keremet. În general, au încercat să mulțumească zeitățile bune și să potolească cele rele. Nu poți trăi în această lume altfel.
Panteonul puternic
Tot ceea ce există în natură - plante, copaci, pâraie, râuri, dealuri, nori, fenomene cerești, cum ar fi ploaia, zăpada, curcubeele etc. - au fost înzestrate cu suflet și au primit statutul divin de către Mari. Întreaga lume era locuită de spirite sau de zei. Inițial, niciunul dintre zei nu avea putere supremă, deși Mari simțea simpatie pentru zeul luminii zilei. Dar când o ierarhie a apărut în societatea lor și când au cunoscut influența popoarelor din Tengria, zeul luminii zilei a primit statutul de zeității principale. Și devenind principala zeitate, el a dobândit și puterea supremă asupra altor zei. În același timp, Kugu Yumo a avut mai multe ipostaze: ca Tul-on era zeul focului, așa cum Surt era zeul vatra, întrucât Saksa era zeul fertilității, întrucât Tutyra era zeul ceții etc.
Mari l-a considerat pe zeul sorții, șamanul ceresc Purysho, ca fiind foarte important, de care depindea dacă o persoană ar fi fericită sau va primi multe lucruri rele.
Cerul înstelat era regizat de zeul Shudyr-Shamych Yumo, depindea de el dacă lumina stelei se va lumina noaptea sau dacă va fi întuneric și înfricoșător. Zeul Tunya Yumo nu mai era ocupat de oameni, ci de conducerea universului nesfârșit. Tylze Yumo era zeul lunii, Uzhara Yumo era zeul zorilor dimineții, Tylmache era mijlocitorul dintre cer și pământ. Funcția lui Tylmache era să urmărească oamenii și să le transmită decrete cerești.
Mari a avut și zeul morții Azyren. Ei și-au imaginat-o ca un țăran înalt și puternic, care a apărut la ceasul morții, a arătat spre degetul nefericit și a spus cu voce tare: „A venit timpul tău”.
Și, în general, este destul de amuzant faptul că nu existau zeițe în panteonul Mari. Religia lor s-a conturat în epoca triumfului patriarhiei, nu exista niciun loc pentru femei. Ulterior, s-au făcut încercări de a înghesui zeițele în religia lor, dar, deși soții zeilor sunt prezenți în mituri, nu au devenit niciodată zeițe cu drepturi depline.
Mari s-au rugat și au oferit sacrificii în temple dedicate unuia sau altui zeu. În secolul al XIX-lea, în mare parte, acestea au fost templele lui Kugu Yumo sau Keremet, întrucât primul a personificat toate forțele binelui, iar al doilea - toate forțele răului. Unele temple au importanță națională, altele erau clan sau familie. În zilele sărbătorilor, oamenii se adunau în grozi sacre, făceau jertfe lui Dumnezeu și ofereau rugăciuni acolo. Caii, caprele și oile erau folosite ca victime. Au fost jupuite chiar în fața altarului, iar carnea a fost pusă în căldări și fiartă. Apoi au luat o farfurie cu carne într-o mână și un bol cu miere în cealaltă și au aruncat totul în flacăra focului, spunând: „Du-te, transmite-mi dorința lui Dumnezeu”. Unele temple erau situate în apropierea râurilor pe care le venerau. Unele sunt pe dealuri care erau considerate sacre. Festivalurile păgâne ale Mari au fost atât de masivecare uneori a adunat peste 5 mii de oameni!
Guvernul țarist a luptat în toate modurile posibile împotriva manifestării păgânismului Mari. Și, bineînțeles, grozavele sacre au fost primele lovite. Mulți preoți, vindecători și profeți au mers la închisori. Totuși, acest lucru nu i-a împiedicat pe Mari să continue să își practice cultul religios. Primăvara aveau un festival de însămânțare, în timpul căruia au aprins lumânări pe câmp și au pus mâncare pentru zeii de acolo. Vara au sărbătorit generozitatea soarelui, în toamnă au mulțumit zeilor pentru o recoltă bună. Exact aceleași onoruri au fost dăruite răului Keremet din gropile sale. Dar, spre deosebire de genul Kugu Yumo, au adus sacrificii sângeroase pentru Keremet, uneori chiar pentru oameni.
Nikolay KOTOMKIN
