„Somnul - fratele până la moarte”, „Somnul acela mort” - au spus proverbe rusești. În mintea oamenilor antici, un vis a deschis ușa către lumea cealaltă, a permis celor vii să vadă trecutul și viitorul, să comunice cu defunctul și să primească sfaturi sau avertismente. Eroii din basmele rusești, ghioceii și jocurile ar putea induce somnul sau, invers, să-l fure. Începând cu secolul al XIX-lea, locuitorii regatului adormit în folclor au început să apară în literatura clasică, muzică și pictură. Cum arăta Sandman, este pisica Bayun atât de amabilă și unde crește iarba de vrăjitoare a vrăjitoarei.
Moș Ene
Puiul de somn din râul rusesc este un spirit de noapte care îi pune pe oameni să doarmă.
Cu copiii, este deosebit de blând:
Etnografii au scos la iveală imaginea „unei femei bătrânești cu mână moale și blândă” sau „a unui bărbat mic cu o voce liniștită, liniștitoare”. Acest personaj ar putea fi atât masculin, cât și feminin.
Video promotional:
Sandman s-a întâlnit în jocurile pentru copii:
Și acesta este un text din jocul „sărutarea” tineretului:
În literatura rusă din secolele XVIII-XIX, cuvântul „drema” a fost folosit ca sinonim pentru somn, pe jumătate adormit. Și în secolul XX, somnul a început din nou să fie asociat cu imagini specifice. În poezia cu același nume de Konstantin Balmont în 1914, imaginea Sandmanului este departe de un spirit bun:
În poezia basmului "Tsar Maiden" din 1920, Marina Tsvetaeva a desenat un vis sub formă de pasăre:
În 1923, Mikhail Bulgakov a folosit o metaforă similară în romanul său The White Guard: "Dormitorul adormit a trecut peste oraș, o pasăre albă noroasă a trecut de crucea lui Vladimir, a căzut dincolo de Nipru în groapa nopții și a înotat de-a lungul arcului de fier".
Bunul Sandman s-a întors la copii în 1964, când poetul Zoya Petrova și compozitorul Arkady Ostrovsky scriau „Jucăriile obosite dorm” pentru emisiunea TV „Noapte bună, copii!”.
Insomnie
La fel ca somnul, insomnia era atât o condiție, cât și un personaj.
Atunci când o persoană nu putea dormi, acest lucru se explica prin acțiunile spiritelor rele, care erau numite diferit: liliac, cryx, crybaby, bufnita de noapte, strigăte. I-au alungat cu conspirații:
Spiritele care „înțepeneau și trageau la copil” erau reprezentate în diferite moduri: în unele regiuni - sub formă de lilieci, viermi, păsări, uneori - sub formă de fantome sau lumini rătăcitoare și, uneori, ca femei în haine negre. Treptat, oamenii au uitat de plâns - spiritele rele și astfel au început să cheme copii plângători.
Poezii din diferite epoci au dedicat poeziei insomniei; Fyodor Tyutchev a fost unul dintre primii care au abordat acest motiv. În 1829 scrie poezia „Insomnie”. Și un an mai târziu, imaginea lui Tyutchev („Bătălie monotonă de ore, / Povestea nopților agonizante!”) A fost revizuită de Alexander Pușkin:
Poeții din epoca de argint au răspuns „Poemelor compuse noaptea în timpul insomniei” de Pușkin. În 1904, Innokenty Annensky a publicat sonetul „Parks - babling” în ciclul „Insomnia”, iar în 1918, o poezie cu același nume a fost scrisă de Valery Bryusov. Ambii poeți au luat ca bază o linie de la Pușkin, dedicată străvechilor zeițe romane ale destinului și parcurilor, țesând pânza vieții. Parcul era adesea reprezentat sub formă de bătrâne.
În 1912, Anna Akhmatova a scris o poezie intitulată „Insomnie”, iar nouă ani mai târziu - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva și-a dedicat, de asemenea, ciclul de poezie insomniei. În toate aceste lucrări, criticii literari găsesc asemănări cu poeziile lui Pușkin și Tyutchev.
Prozatorul din epoca de argint Alexei Remizov a apelat la folclorul rusesc. În basmul miniaturist din 1903 „Lumini Kupala” el a descris spiritele din superstițiile antice. Călcând în noaptea lui Ivan Kupala, „pârâurile Varax au galopat din spatele munților abrupți, au urcat în grădina preotului, au tăiat coada câinelui preotului, s-au urcat în peticul de zmeură, au ars coada câinelui, s-au jucat cu coada”.
pisica Baiyun
Pe vremuri, pentru ca bebelușul să doarmă bine, o pisică era permisă în leagăn.
Pisica fantastică din cârligele populare îi pune și pe copii să doarmă:
Pisica Bayun din basme era complet diferită - nu un mângâietor pentru copii mici, ci un vrăjitor care ucide cu discursurile sale. Cuvintele „bayu-bye”, „lull” nu erau asociate inițial cu somnul - așa că vorbeau despre un discurs vrăjitor. „Momeală” însemna „a vorbi, a povesti”. În limba slavonă bisericească, acest cuvânt a însemnat și „a vorbi, a vindeca”, în bulgară și serb-croată, „a conjura”.
Una dintre cele mai cunoscute pisici magice din literatură este pisica învățată din poezia Ruslan și Lyudmila a lui Alexander Pușkin, publicată prima dată în 1820. Poetul a făcut o notă despre această fiară din cuvintele babei sale, Arina Rodionovna: „Există un stejar lângă mare, iar pe stejar sunt lanțuri de aur, iar o pisică se plimbă de-a lungul lanțurilor: sus se duce - spune povești, în jos merge - cântă cântece”. El a transferat acest motiv în prolog:
Până în 1863, colecționarul de folclor Alexander Afanasyev a publicat colecția „Povești populare rusești”. Într-una dintre versiunile complotului „Du-te acolo - nu știu unde, aduc asta - nu știu ce” țarul a trimis personajul principal, supranumit cel pierdut, să prindă „pisica bayun care se află pe un stâlp înalt de doisprezece stânci și bate multe persoane la moarte”. În basmul de la Saratov „Genunchi-adânc în aur, cot cu adâncuri în argint” „există un stâlp de aur lângă moară, o cușcă de aur atârnă de ea și o pisică învățată merge pe acel stâlp; coboară - cântă cântece, se ridică - spune povești.
Bayun pisica s-a așezat invariabil pe un dais - un stejar sau un stâlp, personificând arborele lumii, axa universului. Pisica a mers de-a lungul lanțului, ceea ce simboliza legătura timpurilor. Dar, la începutul secolului XX, a apărut imaginea unei pisici, înlănțuită. Așa a fost înfățișat de Ivan Kramskoy în tabloul „Un stejar verde lângă Lukomorye” și Ivan Bilibin în tabloul „Pisica științifică”. În anii 1910, Vladimir Taburin, care a ilustrat Ruslana și Lyudmila, a creat o imagine mai fiabilă. Bayunul său nu s-a așezat pe un lanț, ci a mers liber pe lângă el. Pisicile fabuloase ale artistei Tatyana Mavrina, care au combinat impresionismul și avangarda cu motive populare, au devenit un cuvânt nou în grafică.
Prințesa adormită
Multe popoare credeau că vrăjitorii pot trimite somn sau insomnie ca pedeapsă.
Această superstiție a stat la baza unei povești răspândite în folclor despre o prințesă adormită. Charles Perrault a înregistrat versiunea franceză a poveștii unei prințese care și-a înțepat degetul cu un ax și a adormit timp de 100 de ani. Versiunea germană a fost redusă de către frații Grimm. Basmul rusesc a fost păstrat într-un rezumat de către Alexandru Pușkin. Poetul a scris „fabula” despre care a povestit Arina Rodionovna. Aceste povești sunt pline de detalii stranii. De exemplu, în Frumusețea adormită franceză, copiii prințului și prințesei deja trezite încearcă să fie mâncați de propria bunică canibală. Iar în basmul rusesc prințesa moare cu adevărat și „prințul se îndrăgostește de cadavrul ei”. Alexander Pushin a descris pe scurt complotul:
În 1833, Pușkin a creat „Povestea morții prințesei și cei șapte eroi”. Și în 1867 compozitorul Alexander Borodin a scris melodia „Prințesa adormită”:
În 1850, coregraful francez Jules Perrot a pus în scenă la Sankt Petersburg baletul „Pet of the Faies” la muzica lui Adolphe Adam. Parcela a fost bazată pe The Sleeping Beauty. Dar o altă performanță bazată pe același basm a așteptat un real succes. În 1888, regizorul Teatrelor Imperiale, Ivan Vsevolozhsky, a conceput o extravaganță de balet în spiritul spectacolelor de la curtea franceză din secolele XVI-XVII.
Muzica a fost comandată lui Pyotr Ceaikovski, libretul a fost scris de însuși Vsevolozhsky și de coregraful Marius Petipa. Vsevolozhsky, un pasionat admirator și cunoscător al epocii lui Ludovic al XIV-lea, a conceput și costume istorice, iar Petipa i-a oferit compozitorului un plan de balet în timp. De exemplu, așa a descris coregraful scena în care prințesa Aurora și-a înțepat degetul cu un ax: „2/4 (semnătura timpului - Ed.), Fast. În groază, ea nu mai dansează - acesta nu este un dans, ci o mișcare amețitoare, nebună, ca și cum ar fi dintr-o mușcătură de tarantula! În cele din urmă, ea cade fără suflare. Această frenezie nu trebuie să dureze mai mult de 24 până la 32 de baruri. Frumoasa adormită de Ceaikovski, Vsevolozhsky și Petipa a devenit unul dintre cele mai performate balete din lume.
Planta de vis
Planta de vis este adesea menționată în legende populare, povești, conspirații și ierburiști.
Conform uneia dintre credințe, urșii mușcă din rădăcina ierbii de somn pentru a adormi iarna. Dacă o persoană face la fel, atunci va dormi toată iarna.
La mijlocul secolului al XIX-lea, Vladimir Dal a colectat informații despre plante reale, numite iarbă de somn, drog, somn, somn adormit în diferite regiuni. S-au dovedit a fi belladonna obișnuită (Atropa belladonna), lumbago deschis (Pulsatilla patens) și gudron lipicios (Viscaria vulgaris). S-a crezut că iarba viselor înflorește pe 18 iunie, în ziua lui Dorofeev: cine va plimba o iarbă de vis pe Doroteu, va avea o viață calmă, iar dacă o așezați într-o formă uscată sub o pernă, veți avea un vis profetic. Discursul aici, probabil, a fost despre gudronul lipicios, care înflorește cu adevărat la sfârșitul lunii mai - iunie și a fost folosit de multă vreme în medicina populară ca sedativ. Belladonna, cunoscută ca o otravă puternică, înflorește toată vara, dar crește doar în sudul Rusiei. Cel mai adesea, sub iarba viselor, lumbago-ul era ascuns - o plantă comună în toată țara. Această primăvară își face drum prin zăpadă la începutul primăverii și înflorește în aprilie. Lumbago proaspăt smuls este otrăvitor, dar când este uscat, vindecătorii îl foloseau pentru a trata afecțiunile nervoase.
Oamenii au venit cu o legendă despre cum lumbago-ul și-a luat numele: odată ce iarba de vis a avut frunze largi, sub care Satana, expulzat din paradis, s-a ascuns. Atunci arhanghelul Mihail a împușcat floarea, alungând spiritele rele. De atunci, frunzele au fost tăiate în bucăți, iar planta însăși a dobândit pentru totdeauna capacitatea de a speria spiritele rele. Conform unei alte legende, toate florile din lumea interlopă au o mamă, iar iarba de vis are o mamă vitregă. Ea a fost cea care a expulzat-o pe biata fiică vitregă înaintea nimănui pe lume. Această credință a stat la baza poveștii de basm a lui Alexei Remizov: „Iarba viselor”:
Autor: Ekaterina Gudkova
