Acest fenomen, înrădăcinat în vremurile Vechiului Testament, și-a schimbat în mod repetat denumirea: „convocarea spiritelor”, „necromanța”, „mediumnitatea”. Și abia la sfârșitul secolului al XIX-lea, toate „i-urile” au fost punctate aici: apoi a apărut cuvântul „spiritualism”, care a devenit rapid la modă
Una dintre cele mai vechi mențiuni despre necromanță poate fi găsită în Biblie. Se spune că regele israelian Saul, speriat de invazia filistenilor, a chemat spiritul profetului Samuel cu ajutorul vrăjitoarei Endor pentru a-i cere sfaturi. Furiosul Samuel, apărut, i-a reproșat aspru regelui evreilor acest ritual fără de Dumnezeu și i-a prezis lui Saul înfrângerea și moartea timpurie.
Tradiția invocării spiritelor are rădăcini păgâne îndelungate. În special, în rândul sumerienilor, persilor, celților și popoarelor din nord, era obișnuit timp de mai mult de o mie și jumătate de mii de ani să se refere la spiritele strămoșilor lor decedați, strămoșii lor. Cu vrăji speciale, șamanul sau druidul a reînviat imaginea unui trib decedat, apoi a ascultat cu atenție acele sunete (fluier sau șoaptă abia auzite) pe care le-a scos strămoșul chemat.
Slavii antici și reprezentanții triburilor africane au preferat să se ocupe de spiritele naturii: apă, foc, păduri. Înainte de adoptarea creștinismului în ținuturile slavilor, magii erau deosebit de venerați, care știau să convoace zei atât de puternici precum Perun, Veles, Cernobog, Stribog sau Semargl. Comunicarea cu acești reprezentanți formidabili din lumea cealaltă a fost foarte periculoasă și pentru un vrăjitor inept s-ar putea ajunge chiar la moarte. Dar, în cazul unui contact reușit, zeii cereau sacrificii abundente. O astfel de victimă, de regulă, a devenit animale „curate” (erbivore). Dar sacrificiile umane erau considerate deosebit de eficiente, făcute cu o mare adunare de oameni din triburi pe temple păgâne și uneori transformate în orgii neîngrădite.
Sub pedeapsa cu moartea
În multe privințe, această latură a necromanței a devenit în cele din urmă motivul persecuției masive a vrăjitorilor spirituali. Creștinismul, care a înlocuit păgânismul, a declanșat un adevărat război împotriva spiritistilor din Europa, declarând ocuparea necromanței cea mai cumplită și dezgustătoare manifestare a magiei negre. Vârful luptei creștinilor împotriva necromanților a fost secolul al XVII-lea, după ce în Anglia, în 1604, a fost adoptat infamul „Act of Witchcraft”. În urma acestui document, aproape până la sfârșitul secolului, acolo au fost arși până la o sută de necromanți în fiecare an. Adesea erau suspectați și oameni nevinovați.
Deci, cronicile din 1657 din orașul englez Derby povestesc despre o anume Elizabeth Barker, care timp de o săptămână a ținut trupul soțului ei decedat în casa ei. La denunțarea vecinilor, a fost judecată în biserică, după ce a fost torturată, a mărturisit că a fost angajată în evocarea spiritului răposatului ei soț și a fost executată. Și abia după ceva timp au existat martori care au raportat că nefericita văduvă nu avea mijloacele pentru o înmormântare demnă a soțului ei și aștepta ajutorul promis de la una dintre rudele îndepărtate.
În Rusia, vârful practicii necromanței a căzut pe vremurile întunecate ale domniei lui Ioan al IV-lea. Țarul i-a pedepsit fără milă pe vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori spirituali, totuși … el însuși nu era contrar angajării în spiritualism. Potrivit informațiilor care au ajuns până în zilele noastre, interesul pentru necromanță în rândul țarului rus a fost trezit de aventurierul, vindecătorul și astrologul englez Eliza Bomelius, cu care Ivan cel Groaznic a convocat de mai multe ori spiritele strămoșilor săi - prinții familiei Rurik. În timpul uneia dintre aceste sesiuni, spiritul regretatului prinț Svyatopolk cel Blestemat a apărut pentru a-l sfătui pe țar să creeze o oprichnina.
Sacrament popular
O nouă creștere de entuziasm pentru misterul antic al necromanței a avut loc la mijlocul secolului al XIX-lea, când francezul Allan Kardek, care a devenit interesat de fenomenele paranormale, după ce a studiat manuscrisele necromantice antice, a dedus postulatele de bază ale spiritualismului modern. Se crede că Kardek a început să folosească masa rotundă de salon pentru a juca cărți în timpul ședințelor, în jurul cărora au stat participanții la acțiune. Un astfel de ritual a primit foarte curând numele de „întoarcere la masă”, deoarece în timpul convocării spiritelor, masa a început să se rotească. A. Kardek a scris mai multe lucrări: „Cartea spiritelor”, „Cartea mediumurilor” și „Evanghelia în interpretarea spiritelor”, care astăzi sunt cărțile de referință ale fanilor turnării la masă.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, entuziasmul pentru spiritualism s-a răspândit în America, unde mediumii au început să folosească faimoasa farfurioară cu săgeată desenată și cărți cu litere ca instrumente.
Începând cu anii 70 ai secolului al XIX-lea, spiritualismul a pătruns în Rusia. Convocarea spiritelor devine o distracție preferată în saloanele aristocratice și chiar la curtea imperială. Se știe că în anii 1890 viitorul împărat Nicolae al II-lea a convocat spiritul lui Napoleon însuși, care, din păcate, a prezis o domnie fără glorie și o moarte tragică pentru el.
Evenimentele furtunoase și dramatice din lume din prima jumătate a secolului XX au redus oarecum interesul pentru distracțiile exotice. Adevărat, există informații potrivit cărora Hitler, Mussolini și Roosevelt au practicat experimente cu convocarea spiritelor, dar nu au fost păstrate date fiabile cu privire la aceasta.
Și abia din anii '70 ai secolului trecut, pasiunea pentru spiritualism a început să capete din nou avânt. A devenit deosebit de popular în rândul tinerilor din Franța, Marea Britanie și SUA. În sesiunile lor, neo-spiritualistii, spre deosebire de predecesorii lor, au folosit în mod activ substanțe psihotrope, au folosit elemente ale ritualurilor voodoo și chiar satanism.
Experimente periculoase
În ultimul sfert al secolului al XX-lea, societățile închise ale spiritualistilor s-au răspândit în lume. Potrivit agențiilor de securitate de stat sovietice, organizații similare au apărut în țara noastră în anii 1980: în mai multe orașe baltice, precum și în Moscova, Leningrad, Ekaterinburg și Novosibirsk. În același timp, reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au început să tragă un semnal de alarmă cu privire la pasiunea pentru această faptă evlavioasă, care, potrivit preoților ortodocși, i-a condus pe oameni în posesia demonică și i-a îndepărtat de creștinism. Părinții bisericii au explicat că practicarea spiritualismului este inspirată de spiritele rele și, adesea, un medium care crede că comunică cu spiritul unei persoane decedate este de fapt în contact cu un demon.
În această privință, evenimentele care au avut loc cu o locuitoare din Krasnoyarsk Elena Ivanova (prenumele schimbat) la mijlocul anilor 1990 au devenit instructive. Apoi, după ce s-a întors dintr-o călătorie turistică în Franța, Elena a fost lăsată dusă de ședințe spiritualiste, la care și-a atras prietenii. Femeile s-au orientat mai întâi spre spiritele rudelor decedate, apoi s-au mutat treptat la personalități istorice celebre.
Într-o zi, în loc de un politician decedat de mult, un anumit spirit a intrat în contact cu Elena, numindu-se Veleros, care pentru o perioadă foarte lungă de timp și, se pare, a răspuns de bunăvoie la toate întrebările de care era interesată o femeie. După câteva zile, sunetele misterioase au început să se audă brusc în apartamentul Elenei: bătăi ușoare, foșnetul hainelor invizibile, scârțâind și oftând. Au fost deosebit de intense noaptea. La scurt timp, femeia a început să-i apară o figură masculină fantomatică, pe care, așa cum a susținut-o ulterior Elena, a văzut-o chiar pe stradă, în mijloacele de transport în comun și la locul de muncă, deși niciunul dintre oamenii din apropiere nu a văzut așa ceva.
Șase luni mai târziu, Elena Ivanova a fost internată într-o clinică de psihiatrie cu diagnostic de schizofrenie malignă. Masa spiritistă, prezentată Elenei în Franța, a fost imediat distrusă de nenorocitele prietene și nu s-a mai întors niciodată la această ocupație interesantă, dar foarte periculoasă.
Sergey Kozhushko
Secretele secolului XX № 29 2011
