De mai bine de zece ani, conceptul de „loc al puterii” a intrat în modă în Rusia, care este utilizat în mod activ de mass-media, televiziune, ezoterici și laici. În același timp, o serie de istorici cred cu seriozitate că faimoasele șapte dealuri, pe care, potrivit legendei, se află Moscova, nu sunt deloc șapte dealuri, ci șapte centre sacre antice
În locul lor din timpuri străvechi, slavii se închinau mai întâi zeilor naturali sau păgâni, apoi sfinților ortodocși, iar deja în epoca sovietică existau lăcașuri de cult ale statului ateilor. Andrei SINELNIKOV, un cunoscut scriitor, etnograf și expert în societățile secrete ale lumii, a fost de acord să spună publicației Riddles and Secrets despre unde sunt de fapt cele șapte vârfuri spirituale ale Moscovei.
- Andrey, care erau locurile sacre ale strămoșilor noștri?
- În epoca în care strămoșii noștri se închinau vechilor lor zei, astfel de locuri erau numite temple. În centrul lor, a ars un znich - un foc ritual, în jurul căruia se aflau o comoară și un gulbische. Trebische este locul unde cereau de la zeii lor beneficiile necesare tribului, iar gulbische este locul unde oamenii mergeau în vacanță.
- Au existat astfel de temple păgâne la Moscova? Este un oraș relativ tânăr.
- Potrivit cercetărilor arheologilor, Moscova era literalmente plină de temple păgâne antice. Mai mult, au existat aproape până în vremea Necazurilor și venirii la putere a dinastiei Romanov. De exemplu, țarul Alexei Mihailovici i-a scris voievodului Shuisky în 1649, plângându-se de uriașele festivități păgâne din 22 decembrie, că cei care sărbătoresc lăudau Kolyada, Usenya și „plugul”, bufonii cântau peste tot. Printre zonele acoperite de distracție, el a indicat: orașele Kremlin, China, White și Zemlyanoy, adică aproape întreg teritoriul Moscovei în acei ani.
O astfel de vitalitate a tradiției a fost explicată prin faptul că Moscova a fost întemeiată pe un loc în care existau mai multe sanctuare decât de obicei, era un singur complex sacru cu o suprafață de aproximativ 8 kilometri pătrați, construit ca o imagine a legilor rotației lumii.
- Dar ce legătură are legendarul șapte dealuri cu el?
„Toată lumea știe că Moscova stă pe șapte dealuri. Cu toate acestea, nu este singură. Roma, Bizanțul (Constantinopol, Constantinopol) stau și ele pe șapte dealuri. Istoricii multor țări căutează cu încăpățânare aceste dealuri legendare, dealuri sau cel puțin ceva similar cu ele, dar în zadar. Prin urmare, a apărut teoria celor șapte înălțimi spirituale, nu fizice. Într-adevăr, orașul sfânt al Romei, scris inițial ca Rum, din numele antic al templului sfânt al ROMOV, trebuia să stea într-un loc sfânt. Țarul-grad, după cum știți, este a doua Roma, iar Moscova este a treia. Numele acestor vârfuri spirituale sunt diferite pentru diferite popoare, dar cel mai probabil sunt exprimate prin numele zeilor.
- Ce zei s-au închinat slavii în Moscova antică?
- Șapte zeități sunt cunoscute cu precizie: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun și Troyan. În timp ce studiam cărțile genealogiei, am descoperit, împreună cu colegii mei, o listă interesantă a templelor antice din Moscova dedicate vechilor zei slavi. Tratând-o ca dovadă circumstanțială, am încercat să dovedim sau să infirmăm ceea ce a spus în practică.
- Si ce ai facut? - Ceva a coincis, unii nu, dar ne-am dat seama de locurile templelor! Faptul este că locurile Puterii, atunci când schimbă orice credință și religie, sunt implicate în mod necesar în construcția iconică a unui nou cult, păstrând adesea semnele externe și chiar numele schimbat al înaintașului. Cel mai cerut și venerat vârf spiritual pentru orice moment, desigur, a fost gloria militară. Zeii războiului au fost: grecii - Ares, romanii - Marte, scandinavii - Thor și slavii - Perun. Există un vârf al spiritului militar, un „deal” de soldați la Moscova.
- Și unde este?
- În forma sa, templul zeului războinicilor la acea vreme semăna cu un octogon, reflectând simbolul lui Perun „pompier”, „kolo” - o stea cu opt colțuri. Orientat spre punctele cardinale, a împărțit spațiul interior în nouă sanctuare, unde se practica închinarea zeilor luminii. Opt sanctuare erau amplasate în jurul celui de-al nouălea, dedicate celui mai înalt spirit al războinicului - zeul Perun. Altarul acestui templu era situat în centrul orașului pe Alatyr-Kamen, situat pe Piața Roșie la tranziția sa la descendența Vasilyev (Velesov). Acest imens bolovan glaciar a servit mai târziu ca temelie a Bisericii Trinității, care se afla pe acest sit. Apoi, sistemul de amenajare și înfățișarea templului lui Perun au fost folosite de Postnik și Barma în timpul construcției templului cu nouă cupole al Mijlocirii Preasfântului Theotokos de pe șanț, numită și Catedrala Sfântul Vasile cel Binecuvântat. Acesta este primul deal sacru - dealul Perun.
- Al cui templu a fost al doilea cel mai important după Perun?
- A doua valoare spirituală onorată în Rusia a fost ceea ce numim „soarta” sau „împărtășirea”. După cum știți, firele soartei se învârt filare divine: grecii au moira, romanii au parcuri, vikingii au nori, iar slavii au filatorul principal Makosh. Dealul Ma-koshi este un templu al stăpânilor destinului lor, care ar putea fi numit „cuplu sacru”. Perechea sacră este formată de obicei din două temple: masculin și feminin, situate pe laturile opuse ale râului. Dacă râul se îndoaie, atunci se formează un mal înalt „îmbrățișat” și o pajiște de inundație „îmbrățișată”.
Borovitsky Hill și Zamoskvorechye se potrivesc perfect definiției unui cuplu. Pe deal era un templu masculin Yarile - zeul soarelui, zeul vieții. Și dincolo de râu ar fi trebuit să existe un loc de venerație al zeității feminine - Mokosh-destin. Pentru a găsi locul templului lui Makosha, este necesar să înțelegem cine i-a înlocuit cultul în creștinismul care vine. Este Paraskeva vineri! Numele străzii Pyatnitskaya ne indică o zeitate feminină care a fost venerată aici din cele mai vechi timpuri. Într-adevăr, pe stradă se afla biserica Paraskeva
Pyatnitsa, care are statutul condiționat de „rămas bun”. Și conform dovezilor etnografice, lăcașurile de cult din Mokos au fost numite „adio”. Stătea în locul unde se află acum holul stației de metrou Novokuznetskaya.
- Deci, templul Yarila era vizavi, pe dealul Borovitsky. De ce era responsabilă această zeitate?
- La fel ca Ra în Egipt și Apollo în Grecia, Yarilo era responsabil pentru viața în rândul slavilor. Potrivit legendei, pe locul sanctuarului, pe Bor era așezată o biserică de lemn a lui Ioan Botezătorul. Cronicarul a susținut că acest templu a fost „prima biserică din Moscova care a fost”. Construcția bisericii creștine nu s-a schimbat prea mult, pentru că mai era în apropiere piatră Velesov, la care moscoviții se adunau de sărbători.
În 1509, în această biserică a fost construită capela sfântului Mucenic Uar. Moscoviții l-au numit Yar de modă veche, adică Yarila. Dar, la 2 octombrie 1846, împăratul Nikolai Pavlovici, aflat la Kremlin, a făcut o remarcă că Biserica Sf. Huar strică vederea de la ferestrele Palatului Kremlin. Când nobilul A. N. Muravyov s-a îndreptat către conducătorul bisericii cu o cerere de conservare a templului, el a răspuns foarte înțeles: „Iartă-mă că mă închin icoanelor unui alt altar și nu pietrelor împrăștiate ale lui Vasily întunericul”. Trebuie remarcat faptul că mitropolitul Filaret a numit piatra lui Veles piatra lui Vasile întunericul. Templul din Huara a fost demontat, iar piatra Veles a fost îndepărtată într-o singură noapte. Este evident că templul lui Yaril se afla pe Bor, adică în Kremlin, pe Dealul Borovitsky.
- Dar ce este viața și soarta fără voință, care este venerată în special în Rusia? Ce zeu era responsabil pentru ea?
- Da, zeitatea voinței, libertății și puterii a fost venerată în mod deosebit în rândul popoarelor din nord. Pentru celți și vikingi, acesta este Freya sau Frida. Slavii-Bălții au Veles. S-a întâmplat că locația templului din Veles s-a dovedit a fi cunoscută cu cea mai mare acuratețe și, surprinzător, confirmată de săpăturile arheologice. Acesta este faimosul Deal Roșu sau, așa cum se numea și în timpuri străvechi, Bolvanova Gora. Este de remarcat faptul că vechiul nume al străzii Verkhneradishchevskaya situat în acest loc este Bolvanovka.
Cu acest cuvânt, creștinii au numit idoli păgâni pe templu, prin urmare prezența unui astfel de toponim poate fi considerată ca un fapt care indică existența unui cult păgân în aceste locuri. De regulă, în locul în care se afla templul ardeau focuri sacre - chigasy. În consecință, locația exactă a templului este o biserică sau mănăstire, construită pe locul templului, având cuvântul „chigas” în numele său.
Și într-adevăr, în curtea unei case de pe terasamentul Kotelnicheskaya era odată o mănăstire Spaso-Chigasov. Pentru prima dată în analele este menționată ca una de piatră în 1483. Lângă el stătea biserica Nikita cea Plăcută, despre care în cronica din 1533 se spune: „… a crescut un nor mare … și dincolo de Yauza la biserica sfântului mucenic Nikita vei străpunge zidul …” Când au fost efectuate săpături pe locul bisericii Nikita în 1997, mai multe figurine de lut ale unui călăreț călare pe un lup și un bărbat cu un cap de lup și un tamburin în mâini.
Figurinele nu au analogi și sunt datate de arheologi în secolul al XIV-lea, adică pe vremea când Dealul Roșu tocmai începea să fie populat de cetățeni. Aceste descoperiri indică în mod clar al cui templu se afla în acest loc, deoarece lupul este animalul totem al zeului Beles. Nu e de mirare că cuvintele „putere” și „voință” sunt consonante fonetic cu cuvântul „lup”. Este adevărat, unii cercetători corelează Beles cu un bou, dar aceasta este o comparație eronată, întrucât în multe cronici surse slav-baltice Beles este interpretat în mod absolut cu un lup.
- Dar ce-i cu tatăl tuturor zeilor slavi - Rod?
- Desigur, templul său a existat și la Moscova. Genul este un zeu slav comun, creatorul tuturor vieților și ființelor. Rod este venerația strămoșilor, un apel către o altă lume, către Navi. În vechea Moscova există un loc interesant care și-a păstrat originalitatea până în prezent. La vest de Kremlin se întindea cartierul Chertolye, care includea străzile Chertolsky, pârâul Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda și două benzi Vlasyevsky. Sivtsev Vrazhek aparținea și lui Chertol. Ravinele erau numite râpe în dialectul de la Moscova; în acest caz este un râu-râu Chortoryya. Din moment ce Sivtsev Vrazhek și celelalte nume enumerate mai sus Chertolya se întorc la elementele originale, la unitatea tuturor zeilor, este Rod. venerat în zonă. Mai mult, numele străzilor din Chertolya nu provin de la „diavol”, după cum s-ar putea crede, ci de la „linia” care separă Nav și Yav.
Nav este lumea strămoșilor, strămoșilor, a celor care păstrează tradițiile familiei, iar Yav este lumea celor vii. Cel mai probabil, templul păgân se afla în fundul unei râpe, de-a lungul căreia curgea pârâul Chertoriy. Cel mai probabil, în locul unde acum Sivtsev Vrazhek se intersectează cu benzile Bolshoy și Maly Vlasyevsky. Anterior, a existat un tract Koz'e Boloto. Acest nume are și rădăcini păgâne, deoarece capra a fost un simbol și întruchipare a forței de naștere a pământului. Aceasta este Piața Smolenskaya. - Unde era templul lui Kupala, mai ales iubit la Moscova?
- Kupala este întotdeauna ritualuri asociate cu apa, focul și ierburile. În acest caz, partea principală a ritualurilor Kupala se desfășoară noaptea. În noaptea Kupala, cea mai scurtă noapte a anului, locuitorii din Navi prind viață. Linia dintre spirite și oameni dispare. Vrăjitorii și vrăjitoarele, vârcolacii, sirenele, vrăjitorii, maronii, apă, spiriduși vin în lumea noastră. De sărbătoarea Kupala, conform credințelor populare, apa poate „fi prietenă” cu focul, iar unirea lor este considerată o forță naturală.
Simbolul unei astfel de conexiuni sunt focurile de foc de-a lungul malurilor râurilor, care au fost aprinse în noaptea de Kupala. Dar numeroase studii etnografice spun că Kupala este un nume ulterior pentru un alt zeu antic - Marena. Imaginea Marenei este asociată cu moartea, de unde și ceremoniile agrare sezoniere - în cinstea morții și a învierii naturii. Analogul acestei zeități în rândul egiptenilor este Sekhmet, iar în rândul scandinavilor - Hel. Deci, un alt punct al Chertolya poate revendica rolul templului Marena - locul în care pârâul Chortoryya se varsă în râul Moskva. Ca să spunem așa, celălalt capăt al râpei Navi este Sivtseva Vrazhka.
Soarta acestui loc, care se numește blestemul, este foarte remarcabilă - este cunoscut pentru faptul că aici s-au construit temple din timpuri imemoriale, dar toată lumea a avut o soartă scurtă și tristă. Două mănăstiri care au dispărut în antichitate, prima catedrală a lui Hristos Mântuitorul care a fost aruncată în aer, Palatul sovieticilor care „a plutit” pe apele inundabile, piscina „Moscova” - toate aceste obiecte păreau aruncate din „locul rău”, încercând să rămână liber … Deci, templul Kupala- Marena, spiritul magiei, se afla pe locul actualei piețe Kropotkin.
- Cine a fost al șaptelea în panteonul vechilor zei ai slavilor?
- Acesta este Troyan, Triglav sau Tribog. Potrivit istoricului Gerbord, această zeitate stăpânește peste trei lumi - cerul, pământul și lumea interlopă. Troyan, Triglav - în mitologia slavilor, o zeitate cu trei capete, care simbolizează trinitatea a tot ce există în această lume. Zi - noapte - zi. Iarna - vara - anul. Soare - lună - cer. Bărbat - femeie - familie. Nav - Realitate - Regula.
Sărbătoarea Troyanului nu este strict legată de data calendaristică și coincide cu apariția florilor pe stejar și acest lucru se întâmplă în jurul datei de 22 mai. Stejarul este un copac sacru al lui Troyan și o pădure de stejar este obligatorie în locul templelor sale. A fost un astfel de loc la Moscova. Acesta este Zaryadye, locul în care hotelul Rossiya a fost situat recent.
Intervievat de Dmitry SOKOLOV
"Ghicitori și secrete" mai 2013
Video promotional:
