Introducere
Moralitatea ca termen a fost introdusă de Cicero, dar ca subiect de studiu, a început să figureze mult mai devreme, în operele filozofilor antici greci încă de pe vremea lui Socrate. Morala ca fenomen a apărut simultan cu apariția societății și, din moment ce există și nu poate fi o dată exactă a apariției societății, nu există o dată exactă a apariției moralei ca fenomen. „Etica nu este creată prin interesul teoretic într-un anumit domeniu al realității, la fel ca majoritatea științelor - este condiționată de însăși faptul vieții sociale.” Disciplina care studiază moralitatea și etica se numește etică, comportamentul moral poate fi numit etic practic fără a schimba sarcina semantică.
Etica este știința care studiază regulile prin care trăiește societatea și conform căreia membrii societății coexistă între ei. „Înțelesul original al cuvântului„ ethos”era o locuință comună și reguli generate de o comunitate comună, norme care unesc societatea.” Orice regulă implică faptul că acționarea în conformitate cu ele este normală și bună, iar acțiunea împotriva lor este anormală și rea. Regulile comunitare sunt mult mai vechi decât conceptele de „morală”, „morală” și chiar „bine și rău”, deoarece aceste reguli într-o formă sau alta au existat de-a lungul existenței societății. Orice societate, orice comunitate are reguli pentru comportamentul indivizilor care o compun. Există și nu poate exista o comunitate care să nu aibă reguli limitative și îndrumătoare pentru coabitare. Astfel, etica în primul său sens, sensul „ethos”,este indisolubil legată de societate și este o componentă necesară a oricărei societăți. Triburile sălbatice, care ar putea părea complet imorale pentru un european, aveau de fapt propria lor etică și reguli, care pur și simplu erau foarte diferite de regulile societății europene și, prin urmare, nu erau de înțeles pentru el. În această privință, nu se poate să nu ne amintim cât de șocați au fost spaniolii când, ajunși în America de Sud, au făcut cunoștință cu obiceiurile aztece de a mânca ritual organe individuale ale oamenilor. Acest lucru le-a dat un motiv să acuze aztecii de închinarea la diavoli și să nu-i considere deloc oameni, în timp ce, de fapt, civilizația aztecă a fost destul de dezvoltată și a avut multe realizări care erau în fața europenei în acel moment. Poate că aztecii de atunci ar fi fost șocați nu mai puțin decât spaniolii dacă s-ar putea familiariza cu condițiile insalubre ale orașelor europene și cu Inchiziția spaniolă.
Prima înțelegere conștientă a regulilor etice, o încercare de a înțelege moralitatea, conceptele de justiție, bunăstare și alte concepte etice fundamentale au avut loc în Grecia Antică și câte milenii din istoria anterioară a epocii de piatră și bronz au existat înainte de acest „miracol grecesc”? În tot acest timp, regulile societății la oameni nu au fost mult superioare în ceea ce privește conștientizarea lor de regulile instinctiv condiționate ale comportamentului social la animale. Abia odată cu dezvoltarea economiei și culturii, o persoană a primit condițiile necesare pentru formarea unei conștiințe și a unei conștiințe de sine suficiente pentru a începe să gândească în astfel de categorii abstracte. Și în timpul prezent, oamenii în cea mai mare parte își reglează comportamentul social automat, fără să se gândească, la fel cum nu se gândesc la ce picior să ridice atunci când merg. Conceptele de bine și rău ne vin în primul rând din societate,în care trăim.
Studiul moralității este în primul rând studiul omului și al societății umane. O persoană nu poate fi percepută separat de societate și cultură, deoarece, în cuvintele lui Aristotel, „o persoană în afara societății, sau un animal, sau Dumnezeu”.
Capitolul 1: istoria studiului moralei din antichitate până în timpurile moderne
Antichitate
Video promotional:
Pentru prima dată în istorie, moralitatea ca fenomen a fost supusă analizei critice și înțelegerii în Grecia Antică. Înțelegerea filosofică finală a moralei ca fenomen, adică apariția eticii ca știință a avut loc după Socrate, dar în era presocratică a gândirii antice, s-au pus bazele pentru ca această descoperire să aibă loc. Pentru pitagorici, conceptul de moralitate a fost indisolubil legat de frumusețea simetriei.
Ar trebui să existe măsură și armonie în orice, inclusiv în sufletul uman, în caracterul uman și în acțiuni. Virtutea constă în respectarea principiului echilibrului și armoniei; excesul este rădăcina viciului. Democrit a avut, de asemenea, gânduri similare, care considerau eutumia a fi starea etică ideală a minții - o stare senină, fericită, în care nu există pasiuni și extreme. Înțelepciune și cunoaștere Democrit a considerat în mod optimist ignoranța drept sursa binelui și rădăcina răului în om. Heraclit, care se opune adesea lui Democrit, a considerat că este moral să fie implicat în Legea universală și a considerat că tot ceea ce a fost divorțat de el este condamnat la distrugere. Mai târziu, printre sofiști, binele și răul, moralitatea și imoralitatea au dobândit o anumită relativitate. Ei considerau binele și răul drept valori subiective și motivul pentru aceasta eracă sofiștii au apărat dreptul individului de a privi lumea și oamenii prin prisma propriilor interese și scopuri, iar ceea ce este bun pentru unul, se dovedește a fi rău pentru celălalt. „Sofiștii au prezentat și fundamentat ideea unei diferențe fundamentale între instituțiile culturii (și mai presus de toate morala, obiceiurile) de legile naturii. Legile naturii, spuneau ei, sunt aceleași peste tot, acționează inevitabil, cu inevitabilitatea sorții, iar legile și obiceiurile oamenilor diferă foarte mult de la oameni la oameni și sunt condiționate, reprezintă un fel de acord. " În multe privințe, filosofia „alunecoasă” a sofiștilor a fost de așa natură încât sofiștii înșiși au fost plătiți profesori de elocvență și au urmărit nu atât căutarea adevărului, cât victoria asupra unui adversar într-o dispută și recunoașterea publicului.se dovedește a fi rău pentru altul. „Sofiștii au propus și au fundamentat ideea unei diferențe fundamentale între instituțiile culturii (și mai presus de toate morala, obiceiurile) de legile naturii. Legile naturii, au spus ei, sunt aceleași peste tot, acționează inevitabil, cu inevitabilitatea sorții, iar legile și obiceiurile oamenilor diferă foarte mult de la oameni la oameni și sunt condiționate în natură, reprezintă un fel de acord. " În multe privințe, filosofia „alunecoasă” a sofiștilor a fost de așa natură încât sofiștii înșiși au fost plătiți profesori de elocvență și au urmărit nu atât căutarea adevărului, cât victoria asupra unui adversar într-o dispută și recunoașterea publicului.apoi pentru altul se transformă în rău. „Sofiștii au prezentat și fundamentat ideea unei diferențe fundamentale între instituțiile culturii (și mai presus de toate morala, obiceiurile) de legile naturii. Legile naturii, au spus ei, sunt aceleași peste tot, acționează inevitabil, cu inevitabilitatea sorții, iar legile și obiceiurile oamenilor diferă foarte mult de la oameni la oameni și sunt condiționate, reprezintă un fel de acord. " În multe privințe, filozofia „alunecoasă” a sofiștilor era de așa natură încât sofiștii înșiși erau plătiți profesori de elocvență și urmăreau nu atât căutarea adevărului, cât victoria asupra unui adversar în dispută și recunoașterea publicului.cu inevitabilitatea sorții, iar legile și obiceiurile oamenilor diferă foarte mult de la oameni la oameni și sunt condiționate, reprezintă un fel de acord ". În multe privințe, filosofia „alunecoasă” a sofiștilor a fost de așa natură încât sofiștii înșiși au fost plătiți profesori de elocvență și au urmărit nu atât căutarea adevărului, cât victoria asupra unui adversar într-o dispută și recunoașterea publicului.cu inevitabilitatea sorții, iar legile și obiceiurile oamenilor diferă foarte mult de la oameni la oameni și sunt condiționate, reprezintă un fel de acord ". În multe privințe, filosofia „alunecoasă” a sofiștilor a fost de așa natură încât sofiștii înșiși au fost plătiți profesori de elocvență și au urmărit nu atât căutarea adevărului, cât victoria asupra unui adversar într-o dispută și recunoașterea publicului.
Socrate, al cărui nume este asociat cu o întoarcere în gândirea filosofică, i-a criticat pe sofiști tocmai pentru că nu au căutat adevărul și nu au exprimat clar puncte de vedere morale. Există două puncte de vedere despre punctele de vedere ale lui Socrate asupra moralității, deoarece doi dintre studenții săi - Platon și Xenofon - au lăsat păreri diferite despre el în scrierile lor. Deci, potrivit lui Platon, Socrate a aderat la poziția de non-rezistență la rău prin violență, adică nu poți plăti cu răul pentru nimic, în timp ce Xenofon permite rănirea dușmanilor chiar și într-o măsură mai mare decât ar putea provoca ei înșiși. Dar este fără echivoc faptul că Socrate în filozofia sa a aderat la metoda ascensiunii de la particular la general. Această căutare a dispozițiilor generale (inclusiv a dispozițiilor generale ale moralei) ne permite să considerăm Socrate o etapă importantă în istoria filozofiei și a eticii. Recunoscând existența necondiționatului,bun moral obiectiv (spre deosebire de sofiști, care considerau moralitatea ca subiectivitate), Socrate a considerat moral doar acel comportament care apare ca urmare a unui scop moral predeterminat. O persoană morală trebuie să fie conștientă de bunurile morale necondiționate pentru a acționa în conformitate cu acestea. „Socrate a dezvoltat principiile raționalismului, susținând că virtutea curge din cunoaștere, iar o persoană care știe ce este bine nu va acționa rău. La urma urmei, binele este și cunoaștere, astfel încât cultura inteligenței îi poate face pe oameni buni . O contribuție imensă a lui Socrate la etică este faptul că a împărțit legile în scris și nescris. Legile scrise - legile societății umane - sunt secundare legilor celor nescrise sau divine, deoarece în ele Socrate a văzut general,temeiuri morale fundamentale. Viața și moartea lui Socrate a fost o confirmare a sincerității și profunzimii convingerilor sale.
Discipolul lui Socrate Platon a acceptat pe deplin teza de bază a identității cunoașterii și a virtuții. El a creat o etică idealistă completă, cu valori morale clare. Această etică constă în ideea lui Platon despre lumea pământească, care este o reflectare palidă a lumii ideilor. În lumea pământească, realizarea celui mai înalt bine moral este imposibilă, adevărul și virtutea pot fi supuse profanării și profanării (executarea lui Socrate a fost o confirmare a acestei poziții pentru Platon), binele cel mai înalt este posibil doar în lumea ideilor, o lume în care toate prototipurile tuturor lucrurilor, adevăratul lor, idealul lor esență. Cea mai înaltă și inteligentă parte a sufletului uman este orientată spre această lume ideală. Partea inferioară, senzuală, este orientată spre lumea lucrurilor. Există, de asemenea, o stare de tranziție a sufletului de la o parte inferioară la o parte superioară. Fiecare dintre ei are propria sa virtute:înțelepciune, curaj și autocontrol. Dezvoltarea armonioasă și completă a tuturor celor trei valori morale oferă unei persoane posibilitatea de a se apropia cel mai mult de lumea ideilor, de cea mai înaltă fericire și fericire. În opera sa filosofică, Platon a trecut de la eudemonismul naiv la ideea unei purificări ascetice a sufletului pentru binele cel mai înalt. Atât în studiile estetice, cât și în cele politice, el sa bazat pe conceptul său de bunăstare și moralitate. Se poate argumenta cu încredere că etica lui Platon a avut o influență decisivă asupra întregii științe ulterioare a moralei și eticii. Atât în studiile estetice, cât și în cele politice, el s-a bazat pe conceptul său de bunătate și moralitate. Se poate argumenta cu încredere că etica lui Platon a avut o influență decisivă asupra întregii științe ulterioare a moralei și eticii. Atât în studiile estetice, cât și în cele politice, el s-a bazat pe conceptul său de bunăstare și moralitate. Se poate argumenta cu încredere că etica lui Platon a avut o influență decisivă asupra întregii științe ulterioare a moralei și eticii.
Aristipp, fondatorul școlii kireniene, a fost și el student al lui Socrate. El a văzut binele în plăcere, indiferent de originea și calitatea acestuia. Cele mai intense și, prin urmare, cele mai bune plăceri, conform Cyrenicilor, sunt plăcerile trupului. Aristipp a fost inventiv și s-a adaptat cu pricepere la cerințele vremurilor și la capriciile conducătorilor, ceea ce i-a permis să trăiască confortabil și cu succes la curtea tiranului Dionisie. Aristipp nu a elaborat concepte morale abstracte și nu a căutat rețete pentru binele tuturor. El a învățat să urmărească binele și valoarea personală mai presus de toate posibilitățile prezentului, fără a fi chinuit de viitor, prevăzând instalarea societății de consum capitaliste. Cirenicii au văzut în plăceri sensul vieții și calea cea mai directă către fericire, această atitudine a fost numită hedonism. Unul dintre cirenici, Gegesius, a ajuns la concluzia,că plăcerile sunt impermanente și greu accesibile, că în viață există întotdeauna mai multă suferință decât plăceri și, prin urmare, fericirea este inaccesibilă în principiu. Pe baza acestor concluzii, Hegesius consideră că poziția indiferenței față de rău este cea mai morală, iar în caz de imposibilitate de apatie indiferentă, merită să opriți suferința prin sinucidere. Pe exemplul lui Hegesius, poreclit „instigatorul la moarte”, se poate trage o concluzie generală că poziția hedonismului într-o oarecare măsură devalorizează viața.supranumit „instigatorul la moarte”, se poate concluziona că poziția hedonismului într-o oarecare măsură devalorizează viața.supranumit „instigatorul la moarte”, se poate concluziona că poziția hedonismului într-o oarecare măsură devalorizează viața.
Epicurienii aveau principii similare cu cirenicii, dar aceștia din urmă au elaborat mai atent și mai atent conceptul de plăcere. Au ținut cont de originea și natura plăcerii, preferând spiritualul decât trupul. Epicurienii considerau cea mai înaltă stare sufletească ataraxia - fericire echanimitate, pace veselă.
Epicurienii și cirenicii erau reprezentanți ai eudemonismului pozitiv, adică au văzut scopul vieții umane în căutarea activă a fericirii prin obținerea plăcerii și și-au asociat idealurile morale cu aceasta. Eudemonismul negativ a proclamat fericirea ca fiind absența suferinței. A inclus cinicii și stoicii.
Școala cinică a fost fondată de studentul lui Socrate, Antistene. Cinicii au căutat fericirea în libertate de toate convențiile de moralitate socială, pe care le considerau rele. Libertatea personală, individuală a fost apreciată ca fiind cea mai înaltă stare a minții și, pentru a o atinge, s-a practicat o desconsiderare a tuturor nevoilor umane, cu excepția celor mai naturale și necesare. Cel mai faimos reprezentant al acestei școli filosofice - Diogene din Sinop - a văzut odată un băiat bând apă dintr-o mână și, frustrat, și-a aruncat ceașca din geantă, spunând: „Băiatul m-a întrecut în simplitatea vieții”. Ascetismul și respingerea binecuvântărilor vieții au fost considerate de cinici drept cea mai sigură cale către independența spiritului și, prin urmare, a fost cea mai morală alegere pentru înțelept. Șocul și disprețul față de normele moralei publice nu au fost o manifestare a imoralității,dar apărarea agresivă a propriilor lor idealuri morale. Într-o oarecare măsură, cinicii au disprețuit nu numai societatea, ci și natura umană în sine. Într-un dispreț demonstrativ față de carne, ei au căutat independența și autosuficiența, în care au căutat principiul divin.
Stoicii în conceptele lor etice de moralitate erau apropiați de cinici, dar le lipsea complet rebeliunea împotriva normelor moralei publice. Stoicismul în moralitatea sa s-a apropiat de atitudinea creștină „dacă te lovesc pe obrazul stâng, înlocuiește-l pe cel drept”, de aceea sintagma „îndură stoic greutăți” a intrat în vorbirea de zi cu zi. La fel ca cinicii, stoicii au apreciat libertatea spiritului de manifestările exterioare, de lux și confort. De-a lungul întregii istorii a stoicismului, Socrate a fost principala autoritate a stoicilor; comportamentul său în timpul procesului, refuzul de a fugi, calmul său în fața morții, afirmația că nedreptatea îi face mai mult rău făptuitorului decât victimei - toate acestea corespundeau pe deplin învățăturilor stoicilor. Stoicii considerau apatia ca fiind cea mai înaltă stare a minții - în sensul său original, acest termen însemna dezlegare,libertate de plăcere, dezgust, poftă și frică. Stoicii nu au considerat sinuciderea ca pe un act imoral și l-au găsit potrivit dacă există motive pentru aceasta. Fondatorul stoicismului Zenon credea că „răul nu poate fi glorios, moartea este glorioasă, ceea ce înseamnă că moartea nu este rea” și, conform legendei, la bătrânețe s-a sinucis ținându-și respirația.
Aristotel este o altă piatră de hotar în istoria gândirii antice în special și în filozofie în general, din moment ce el a fost primul gânditor a cărui imagine filozofică acoperea toate sferele dezvoltării umane. El a fost un mare sistematizator al cunoașterii, fondatorul logicii formale și creatorul aparatului conceptual pe care omenirea îl folosește până în prezent. Teoria etică a lui Aristotel este dezvăluită în lucrările sale „Etica Nicomahică” și „Etica eudemiană”.
Aristotel a fost un elev al lui Platon și a împărtășit ideile profesorului său despre natura triplă a sufletului, care constă din începuturi raționale, pasionale și voitoare. Aristotel, urmându-l pe Platon, și-a atribuit virtutea fiecăruia dintre aceste principii. În același timp, Aristotel a fost mult mai practic și mai puțin idealist despre suflet decât profesorul său. Sufletul pentru Aristotel este, în primul rând, proprietățile psihicului uman, capacitățile și caracteristicile sale. Aristotel a introdus conceptul de conflict intern care apare la o persoană în momentul alegerii, atunci când există o coliziune de motive multidirecționale; a împărțit o persoană în principii biologice și sociale, ceea ce, de asemenea, nu contrazice conceptele științifice moderne. Aristotel a introdus termenul „etică” și, pornind de la cuvântul „ethos” (ethos grecesc antic), Aristotel a format adjectivul „etic” pentru apentru a desemna o clasă specială de calități umane, pe care a numit-o virtuți etice. Aristotel împarte virtuțile în morală (etică) și mentală (rezonabilă). Primele reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețe, curaj, moderație, generozitate, măreție, generozitate, ambiție, egalitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acesteia, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii.numit de el virtuți etice. Aristotel împarte virtuțile în morală (etică) și mentală (rezonabilă). Primele reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețe, curaj, moderație, generozitate, măreție, generozitate, ambiție, egalitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acesteia, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea de către o persoană a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii.numit de el virtuți etice. Aristotel împarte virtuțile în morală (etică) și mentală (rezonabilă). Primele reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețe, curaj, moderație, generozitate, măreție, generozitate, ambiție, egalitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acestui fapt, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii. Aristotel împarte virtuțile în morală (etică) și mentală (rezonabilă). Primele reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețe, curaj, moderație, generozitate, măreție, generozitate, ambiție, egalitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acestui fapt, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii. Aristotel împarte virtuțile în morală (etică) și mentală (rezonabilă). Primele reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețe, curaj, moderație, generozitate, măreție, generozitate, ambiție, egalitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acestui fapt, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea de către o persoană a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii.moderație, generozitate, măreție, mărinimie, ambiție, uniformitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acesteia, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii.moderație, generozitate, măreție, mărinimie, ambiție, uniformitate, veridicitate, curtoazie, prietenie, dreptate, înțelepciune practică, doar indignare. Aceste virtuți se nasc din obiceiuri-morală: o persoană acționează, câștigă experiență și, pe baza acesteia, se formează trăsăturile sale de caracter. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea de către o persoană a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii. Virtutile rezonabile se dezvoltă într-o persoană prin instruire, adică anticipează virtuțile morale. Virtutea etică se bazează pe supunerea omului a tuturor aspirațiilor sale la dictatele rațiunii.
Cea mai înaltă stare sufletească din Aristotel nu constă într-un fel de stare statică, ca la predecesorii săi, ci constă în activitatea voinței și a rațiunii, mișcare constantă spre mijlocul de aur. Această activitate volitivă a minții și a sentimentelor, cerința disciplinară pentru activitate este una dintre trăsăturile semnificative ale eticii lui Aristotel.
Morala creștină din evul mediu
Morala creștină provine din principiile de bază ale învățăturii creștine despre Dumnezeu care a coborât din cer, a fost răstignit, a suferit pentru oameni și apoi a înviat din nou. Linia roșie din religia creștină și din etica creștină este ideea mântuirii. Mântuirea sufletului prin respectarea poruncilor implică nu doar o anumită viziune asupra conceptelor de bine și rău, moral și imoral, frumos și urât. Acesta este în primul rând modul de viață care se potrivește unui creștin onest. În perioada creștinismului timpuriu, cea mai etică a fost considerată a fi distanța maximă de stat, afacerile politice și de nevoile personale. Înstrăinarea față de stat poate fi explicată prin poziția oprimată a primilor creștini, această înstrăinare se manifestă cu o forță deosebită în protestul lui Tertulian împotriva apropierii bisericii și a statului,care a recunoscut statul ca o creatură diabolică. Aurelius Augustin (alias Augustin cel Binecuvântat, 354-430) a avut o influență extraordinară asupra dezvoltării eticii creștine timpurii și a creștinii în general. După ce a dezvoltat ideea păcatului originar, Augustin a considerat că însăși natura omului nu este predispusă la virtute. Mântuirea sufletului și manifestarea moralei adevărate sunt disponibile numai unui creștin în sânul bisericii creștine, deși apartenența la biserică nu garantează încă harul lui Dumnezeu. Augustin privea atât viața umană, cât și istoria omenirii ca pe o luptă între două regate ostile: ceresc și pământesc. Puterea lui Dumnezeu pe pământ reprezintă biserica, căreia i se opune tot ce este lumesc și laic. Morala aici se manifestă prin devotamentul față de biserică, devotamentul față de împărăția lui Dumnezeu. Acțiunile lui Dumnezeu asupra omului, datorate depravării și perversității acestuia din urmă,trebuie să fie inevitabil violent. Că Dumnezeu folosește constrângerea este evident, potrivit lui Augustin, din exemplul apostolului Pavel, care „a fost nevoit să cunoască și să posede adevărul prin marea violență a lui Hristos”. Din faptul că Dumnezeu înspăimântă și pedepsește, rezultă că atât statul, cât și biserica ar trebui să pedepsească și să convertească forțat ereticii. Este posibil ca acest postulat să fi dat în viitor dreptul moral de a exista și de a acționa pentru organizații ecleziastice precum Sfânta Inchiziție.că acest postulat a dat în viitor un drept moral de a exista și de a acționa pentru organizații ecleziastice precum Sfânta Inchiziție.că acest postulat a dat în viitor un drept moral de a exista și de a acționa pentru organizații ecleziastice precum Sfânta Inchiziție.
O anumită dificultate în interpretarea opiniilor lui Augustin este prezentată de postulatul său de predestinare, care mai târziu, multe secole mai târziu, a fost preluat și dezvoltat de Calvin. Augustin este venerat atât de biserica catolică, cât și de cea ortodoxă, iar părerile sale au fost definitorii în etica creștină până la Toma de Aquino, deși mai târziu augustinianismul a rămas filosofia dominantă a ordinului augustinian, printre care se număra și Martin Luther.
Toma de Aquino (1225-1274) a legat doctrina creștină de filosofia lui Aristotel, a fondat tomismul, care a reprezentat „direcția de conducere în gândirea catolică”. În viziunile sale etice asupra moralității și eticii, Toma de Aquino a adoptat învățătura etică a lui Aristotel cu privire la căutarea unui mijloc de aur și i-a adăugat un element creștin. Astfel, în învățăturile lui Toma de Aquino, există două tipuri de virtuți: virtuțile „legii naturale”, care erau disponibile păgânilor, și virtuțile „legii divine”, care sunt disponibile numai creștinilor credincioși. Virtutile „legii naturale”, sau virtuțile morale, se formează făcând fapte bune, morale, în timp ce virtuțile „legii divine”, sau virtuțile teologice, sunt dobândite nu prin fapte, ci prin credință și dragoste creștină.
Dacă vorbim despre etica Evului Mediu, putem constata în Evul Mediu un declin al gândirii filosofice în general. Morala nu a fost studiată ca un fenomen independent, ea a fost privită doar ca o virtute religioasă a smereniei, acceptării și ascultării. Știința aproape sa oprit în dezvoltarea sa, constrânsă de cadrul rigid al dogmelor și al regulilor bisericești. Dogmatismul regulilor religioase medievale a început să slăbească abia în timpul Renașterii.
Renaştere
În timpul Renașterii, care a început în Italia la începutul secolului al XIV-lea și apoi a durat până în ultimul sfert al secolelor al XVI-lea, a avut loc o schimbare în toate sferele vieții umane. În Italia, o nouă dezvoltare economică și culturală a avut loc mai intens decât în Europa Centrală și de Vest și a avut un impact mai vizibil asupra filosofiei, artei și a întregului mod de viață. „În Italia, omul a scăpat mai întâi de societatea feudală și a rupt acele legături care i-au dat ambele un sentiment de încredere și l-au limitat. Italia, potrivit lui Burckhardt, aparține „dreptului de întâi născut în raport cu dezvoltarea personalității în familia europeană”, iar italianul este primul individ”.
Lumea părea să-și fi împins granițele atât din punct de vedere geografic (la acea vreme aveau loc mari descoperiri geografice), cât și în sensuri informaționale (deschiderea tipăririi cărților). Dogmatismul din Evul Mediu a început să se retragă și o nouă etică a apărut nu pe baza dogmelor osificate, ci pe baza rațiunii naturale, care a devenit independentă de cerințele religiozității. Fondatorul acestei noi etici ar trebui să fie recunoscut teologului francez Pierre Charron, care, în De la sagesse, publicat în 1610, afirmă: „Morala este prima, religia este a doua, pentru că religia este ceva învățat pe de rost, care vine la noi din afară, învățat din învățături și revelații și nu poate, prin urmare, să creeze moralitate. Este mai degrabă un produs al acestuia din urmă, deoarece moralitatea este primară, prin urmare, este mai veche și mai naturală,și a o pune după religie înseamnă a perverti fiecare ordine. A pune moralitatea mai presus decât religia a fost o descoperire pentru acea epocă. Pentru prima dată de la antichitate, gândul a căpătat libertate și a izbucnit din cadrul idealismului religios. A rămas și există până în prezent, dar de atunci nu a mai fost direcția dominantă (de fapt, singura) a gândirii etice.
Filosoful englez Francis Bacon (1561-1626) a descris chiar principiile cunoașterii științifice ale lumii, introducând conceptul de experiment ca o modalitate de a testa o ipoteză. În acea perioadă au existat multe atacuri asupra științei. „După ce le-a analizat, Bacon a ajuns la concluzia că Dumnezeu nu a interzis cunoașterea naturii. Dimpotrivă, el ia dat omului o minte care tânjește cunoașterea Universului. Oamenii trebuie doar să înțeleagă că există două tipuri de cunoaștere: 1) cunoașterea binelui și a răului, 2) cunoașterea lucrurilor create de Dumnezeu. Astfel, Francis Bacon face o justificare morală pentru cunoașterea unei persoane despre lumea din jur. El reabilitează etic știința și astfel o face posibilă în principiu. După Bacon, filosofii au reușit să înțeleagă omul și moralitatea acestuia nu conform principiilor religiei (mai precis, nu numai), ci și conform principiilor științei.
Trecerea de la Renaștere la timpul nou nu are limite clare; istoricii au propus multe date care delimitează simbolic epocile. În istoria studiului moralității, această dată poate fi considerată publicarea în 1651 a cărții lui Hobbes „Leviathan, or Matter, the Form and Power of the Church and Civil State”.
Capitolul 2: istoria studiului moralității în timpurile moderne
Filosofia și etica Noului Timp este înarmată cu un puternic aparat științific analitic și metodologic, care i-a permis să înțeleagă fenomenul moralității umane din punct de vedere științific. Un exemplu izbitor al unei astfel de înțelegeri științifice este conceptul contractului social de Thomas Hobbes (1588-1679). El a scris despre „starea naturală” a omului ca un fel de stare ipotetică a ființei umane, nefiind legat de restricții și reguli de moralitate, etică și legi sociale. Potrivit lui Hobbes, viața oamenilor în „stare naturală” a fost „singură, săracă, neplăcută, crudă și scurtă”. „A fost un stat în care interesul personal, lipsa drepturilor și acordurile au împiedicat dezvoltarea societății. Viața era „anarhică” - fără guvernare și suveranitate. Oamenii aflați în „stare naturală” erau apolitici și asociali. Această stare naturală are ca rezultat apariția unui contract social. Pornind de la faptul că regulile comportamentului social sunt inseparabile de societatea însăși, iar o persoană ca ființă rațională nu se poate forma în afara societății, nu poate exista „stare naturală” în practică, la fel cum nu poate exista o societate fără regulile de coexistență în ea. În natura umană (natura biologică, în limbajul științific modern), Hobbes a văzut o înclinație exclusiv distructivă, malefică, care trebuie limitată de un contract social, frica de pedeapsă pentru neîndeplinirea acestuia. Oamenii au încheiat un contract social și, astfel, și-au limitat în mod deliberat natura în schimbul securității - potrivit Hobbes, contractul social a fost încheiat de dragul ei. Gândul lui Hobbes a fost neobișnuit de îndrăzneț pentru timpul său și, aparent, a fostprimul concept nereligios al moralei umane din cele mai vechi timpuri. Hobbes a stimulat indirect gândirea religioasă, deoarece conceptele moralistilor englezi Ralph Kedworth, Henry More și Richard Camerland au crescut controversate cu conceptul de Hobbes.
Teoria contractului social propusă de Hobbes a fost continuată și dezvoltată de John Locke (1632-1704) și Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke a dezvoltat ideea drepturilor și libertăților naturale ale oamenilor pe care le are toată lumea. Contractul social nu a fost făcut pentru securitate, ca în cel al lui Hobbes, ci pentru a proteja aceste drepturi naturale, care includ libertatea și proprietatea privată. Spre deosebire de Hobbes, care apăra puterea aproape absolută, Locke era mult mai liberal în punctul său de vedere. Opiniile sale l-au influențat foarte mult pe Adam Smith și conceptul său de economie de piață.
Rousseau nu a văzut societatea ca pe o colecție de indivizi, la fel ca Locke, ci ca pe un singur organism care funcționează bine numai atunci când indivizii depun eforturi pentru binele public. În „starea de natură” fiecare își va apăra doar propriile interese personale, contractul social a fost încheiat pentru binele comun, pentru binele public. Pe baza conceptului de Rousseau, societatea ar trebui să fie guvernată democratic de oamenii înșiși și să contribuie la dezvoltarea omului „natural”, să educe oamenii în așa fel încât conflictul dintre principiile naturale și culturale să fie redus la nimic, iar Rousseau însuși să fie în mod clar de partea principiului natural, natural. „Baza moralității se află în aspirațiile originale ale unei persoane, nu răsfățate de cultură. Același voluntarism îi pătrunde teoria structurii sociale,a cărui bază este liberul arbitru al tuturor celor care alcătuiesc organizația publică. Evident, punctele de vedere ale filosofului au fost influențate de faptul că el a fost, printre altele, și un botanist, iar reflecțiile asupra dezvoltării unei plante dintr-o sămânță, asupra dezvăluirii potențialului natural deja pus, l-au împins la concluziile corespunzătoare despre natura umană.
Rousseau, ca și o serie de alți gânditori (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot) a fost influențat de etica lui Shaftesbury (1671-1712), care poate fi numită eudemonism panteist. În el, el caută să reconcilieze egoismul și altruismul, observând că primul duce la binele personal, iar cel de-al doilea la comun. Shaftesbury a criticat conceptul lui Hobbes despre om ca o creatură înclinată clar spre rău și, prin urmare, care are nevoie de limitări, văzând în natura umană în principal latura luminoasă. O persoană comite acte rele, imorale, nu din cauza calităților rele, ci ca urmare a subdezvoltării calităților bune, din cauza dizarmoniei dezvoltării sale mentale. Armonia, „unitatea cu întregul”, se afla în centrul imaginii etice și estetice a lumii a lui Shaftesbury. El a introdus conceptul de sentiment moral,prin care înțelegea capacitatea înnăscută a unei persoane de a simpatiza binele și de a simți aversiunea față de rău. Acest lucru este posibil pentru că binele și răul din Shaftesbury sunt valori obiective, binele pentru unul este întotdeauna bun pentru altul, pentru că binele este armonie. Armonia sufletului duce la fericire. „Astfel”, își încheie Shaftesbury studiul virtuții, „pentru toată lumea, virtutea este bună, iar viciul este rău”.
Etica lui Kant (1724-1804) a devenit un cuvânt nou în interpretarea moralei. În înțelegerea sa asupra moralității, el a fost ghidat nu de experiența umană, nu de normele morale ale diferitelor societăți, ci de „normele care decurg din voința morală„ pură”. În priorismul datoriei, Kant caută sursa universalității normelor morale."
Potrivit lui Kant, comportamentul moral urmează legea morală și o servește necondiționat. Legea morală este un lucru în sine complet independent de orice forță externă, care există într-o persoană a priori (adică, o persoană cunoaște această lege de la început). Valoarea morală este atât legea morală în sine, cât și persoana - purtătorul legii morale. Valorile morale nu pot fi un mijloc, dar ele sunt întotdeauna un scop și nu pot fi evaluate din nicio altă poziție, decât din propriile lor morale.
Kant deduce conceptul legii morale nu din observații empirice, ci pornind de la propriul raționament logic abstract. Filosofia idealismului subiectiv al lui Kant, deși necesită o cantitate bună de efort mental pentru înțelegerea sa, a mărit gama de opinii despre moralitate, stabilind ca obiectiv al unei persoane nu fericirea (eudemonismul) și nu valoarea practică (utilitarismul), ci datoria.
Utilitarismul ca direcție în etică provine din eudemonism. Acesta din urmă evaluează un act ca moral dacă duce la fericirea unei persoane, în timp ce primul determină moralitatea unui act prin utilitatea sa. Utilitarismul nu poate fi numit contrar eudaimonismului, deoarece utilitarismul nu este împotriva fericirii. Dar el are o definiție clară a fericirii, crezând că fericirea este în multe privințe analogă utilității. „Condițiile prealabile pentru apariția utilitarismului apar în lucrările moralistilor englezi din secolele 16-17. Teoria a primit prima sa prezentare sistematică în scrierile lui Jeremiah Bentham. Conform formulării clasice a lui Bentham, moralitatea este cea care „aduce cea mai mare fericire celui mai mare număr de oameni”. Astfel, Bentham a abordat conceptul de moralitate dintr-o perspectivă practică.
Adepții utilitarismului includ mulți reprezentanți ai evoluționismului și marxismului.
Un reprezentant proeminent și fondator al evoluționismului a fost filosoful englez Herbert Spencer (1820-1903). Conceptul său de moralitate provine din conceptele sale de societate și om. Conform evoluționismului, omul și societatea au apărut ca urmare a proceselor evolutive și nu au fost proiectate și create anterior. Spencer a folosit termenul de „evoluție” cu șapte ani înainte ca Darwin să publice marea sa carte „Originea speciilor” în 1859, deși a folosit acest cuvânt într-un sens mai larg, implicând dezvoltarea treptată nu numai a obiectelor biologice, ci și a materiei în general. Evoluționismul este o filozofie materialistă în care apariția obiectelor este justificată fără actul creației, ci printr-un mod natural de schimbare treptată de la simplu la complex. În același timp, evoluționiștii adoptă toate realizările științei și Spencer însuși a luat conceptul darwinian de „selecție naturală” pentru a descrie evoluția nu numai a naturii vii, ci și a societății umane. Potrivit lui Spencer, comportamentul moral este un comportament în beneficiul unui fel, în beneficiul dezvoltării societății. În același timp, „S. a apărat cu ardoare principiile libertății individuale de concurență. Orice interferență în cursul natural al evenimentelor, în special planificarea socialistă, potrivit lui S., duce la degenerare biologică, încurajând „cel mai rău în detrimentul celor mai buni”. S. a susținut limitarea rolului statului în viața publică, până la refuzul asistenței slabe sau a îngrijirii pentru creșterea copiilor. Astfel, un act moral din punctul de vedere al umanismului (cum ar fi ajutorul bolnavilor și săracilor) ar putea fi considerat de unii evoluționiști drept imoral. În această privință, nu se poate să nu ne amintim de moralitate în al treilea Reich, unde termenii „luptă pentru existență”, „spațiu de locuit” (zonă) etc. au fost scoși din context din biologie și strânși în sociologie. În același timp, nu toți evoluționiștii extind principiile evolutive ale selecției naturale în natură la societatea umană. Proeminentul om de știință modern, Richard Dawkins, care a considerat procesul de evoluție prin prisma geneticii, susține că omul este prima specie de pe planetă care are capacitatea de a se dezvolta nu conform legilor biologice, ci conform legilor evoluției sociale, care, în primul rând, este semnificativ biologică fugară și în al doilea rând, poate fi controlat de minte. Din punctul de vedere al raționalismului (al cărui adept este Dawkins), această mișcare filosofică cea mai apropiată de știință,adevărata morală și etica decurg din rațiune și, prin urmare, o societate morală este o societate rezonabilă.
Descriind punctele de vedere asupra moralei din timpurile moderne, nu se pot ignora punctele de vedere nihiliste care neagă moralitatea ca valoare. Un exemplu izbitor al acestei negări a fost filosofia marchizului de Sade (1740-1814), infam pentru cărțile sale pornografice și șocante. De Sade conchide că moralitatea și etica sunt un mijloc de control și limitare a persoanelor care, din cauza slăbiciunii, a minții limitate sau a ocupării nivelurilor inferioare din ierarhia socială, nu își pot impune voința și își pot realiza dorințele. În sine, moralitatea este condiționată și este produsul acelei părți a societății care domnește suprem asupra majorității. Această interpretare a moralității i-a permis lui De Sade să împartă toți oamenii în sclavi și stăpâni, a căror libertate nu este limitată nici de moralitate, nici de religie, nici de lege. De Sade „considera satisfacția aspirațiilor individului drept principala valoare a vieții”; a fost un susținător al hedonismului, nefiind constrâns de niciun cadru. Singurul factor obiectiv care limitează omul pentru De Sade este natura, care este în sine imorală. De Sade demonstrează că comportamentul imoral, de regulă, este cel mai practic și onest (onest față de sine) și, prin urmare, cel mai rezonabil este abandonarea cadrului subiectiv al religiei, tradițiilor, moralității pentru a-și realiza pe deplin propriile dorințe, oricât de pervertite ar fi nu erau.și, prin urmare, cel mai rezonabil este să abandoneze cadrul subiectiv al religiei, tradițiilor, moralității pentru a-și realiza pe deplin propriile dorințe, oricât de perverse ar fi acestea.și, prin urmare, cel mai rezonabil este să abandoneze cadrul subiectiv al religiei, tradițiilor, moralității pentru a-și realiza pe deplin propriile dorințe, oricât de perverse ar fi acestea.
În ciuda marginalității evidente, a primitivității, a epotajului și a concentrării asupra efectului extern, filosofia marchizului găsește un răspuns viu în a doua jumătate a secolului al XX-lea și astăzi. Ideologia succesului individual, a libertății personale și a tot ceea ce acum este denumit în mod obișnuit „valori liberale”, cu prioritatea personalului față de public, critica patriotismului, a valorilor tradiționale și a religiilor răsună în mod viu predicarea egoismului, libertății absolute și permisivității lui De Sade.
Filosofia lui Friedrich Nietzsche (1844-1900) a influențat morala timpurilor moderne în cel mai puternic mod. „Indiferent de valoarea opiniilor sale etice pozitive, scepticismul său moral nu poate fi decât recunoscut ca un moment de vindecare în istoria învățăturilor etice. După Nietzsche, nu mai este posibil să scăpați de teoriile psihologice care arată cum dreptatea, simpatia, dragostea față de aproapele, sacrificiul de sine și alte principii acceptate teoretic în general apar din egoism sau din alți stimuli interni, dar este necesar să le justificați în esență, pentru a oferi o justificare rațională a obligației și avantajelor lor față de opus. le cu aspirații umane.
Nietzsche s-a născut în era romantismului și drumul său, atât ca persoană, cât și ca filosof, a fost drumul unui erou romantic, tragic. Un erou romantic este cineva care trăiește în luptă și a cărui soartă este tragică. Nietzsche, după ce a intrat în această imagine, a luptat cu normele și valorile stabilite, supunând la o îndoială radicală toate ideile despre bine și rău care erau dominante în gândirea europeană. Ca cântăreț al vieții, Nietzsche a fost un iraționalist, adică el nu credea în puterea rațiunii, deoarece puterea reală a vieții, potrivit lui Nietzsche, este posedată nu de rațiune, ci de instinct. Instinctul principal al tuturor viețuitoarelor este voința de putere, care nu poate fi suprimată decât de rațiune. Prin urmare, corpul este mai înalt și mai înțelept decât spiritul, acesta din urmă este doar o reflectare și un simbol al primului. Slăbiciunea fizică și durerea Nietzsche însuși trebuie să fi contribuit paradoxal la astfel de concluzii,care a fost nevoit să lupte de la o vârstă fragedă la diferite afecțiuni. Simțindu-se inferior din punct de vedere corporal, dar luptând pentru viață, Nietzsche a glorificat puterea vieții, creând în filozofia sa cultul vieții în numele vieții. Ura sa față de creștinism poate fi explicată prin aversiunea sa față de predicarea creștină a smereniei, negarea creștină a trupului în numele spiritualului. Nietzsche a văzut cea mai înaltă spiritualitate în lupta pentru viață și în numele vieții. Imaginea sa despre supraom ca simbol al acestei lupte indomitabile a fost în multe privințe diametral opusă idealului moral din trecut. „De dragul Supermanului, Nietzsche condamnă toate fundamentele morale, vrea să distrugă vechea morală și să creeze una nouă. Cu toate acestea, virtutea pe care o laudă se dovedește a fi o forță fără deghizare. Aceasta este o fervoare sălbatică, care aduce distrugere și moarte, fervoarea pe care o trăiesc oamenii conform principiilor morale creștine,a căutat să slăbească, să se schimbe sau să câștige pentru totdeauna. Cultul voinței și puterii lui Nietzsche a fost înnobilat de limbajul său poetic viu. Într-o oarecare măsură, acuzațiile lui Nietzsche pentru pregătirea terenului pentru ideologia nazismului cu cultul său masculin față de supraom pot fi considerate justificate, deoarece nimeni mai mult decât Friedrich Nietzsche a înălțat atât de mult puterea și voința cu privire la rațiune și milă. Reabilitarea sa estetică a ceea ce a fost considerat rău era în concordanță cu epoca decadenței și a influențat-o direct. Stările decadente de decadență au fost declanșate de furtună și atacul eroului nietzschean, care călcă în picioare moralitatea și normele societății, care, în limbajul F. M. Dostoievski, „nu este o creatură tremurândă, dar are dreptul”. În același timp, frumusețea și natura metaforică a limbajului lui Nietzsche (care a fost filolog prin pregătire) a împiedicat și împiedică fără echivoc,interpretări neechivoce ale operelor sale. Nietzsche poate fi numit poet la fel de mult ca un filosof. Și ca poet, el a inspirat oamenii care îl venerează, nu numai pentru fapte bune.
După cel de-al doilea război mondial, s-au făcut multe încercări de a explica dezastrul care se întâmplase. Una dintre explicațiile strălucite ale sursei războiului și violenței poate fi considerată cartea lui Konrad Lorenz „Agresiune. Așa-numitul rău”, pentru care autorul a primit premiul Nobel.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) a devenit celebru în primul rând ca etolog (etologia este știința comportamentului animalului) și a avut trei educații: medicală, biologică și filosofică. Această dezvoltare generală i-a permis să găsească tipare generale și să lucreze la intersecția științelor. Studiind tiparele de comportament în cadrul comunităților de animale din diferite specii, Lorenz nu a putut să nu stabilească paralele cu societatea umană. Lorentz poate fi atribuit filosofilor - oamenii de știință, spre deosebire de Nietzsche, care a fost filosof - poet, descris mai sus. Conceptul etic al lui Lorenz a fost derivat nu din propriile experiențe și reflecții subiective, ci din observarea lumii, a oamenilor și a animalelor, din experimente și raționamente raționaliste conform legilor logicii. Pentru o persoană cu o viziune științifică asupra lumii, cercetarea lui Lorentz clarifică foarte mult funcția moralității și pune practic punct la întrebarea originii sale.
Rudimentele comportamentului etic ne sunt arătate de comunitățile de animale foarte organizate. Se poate vorbi în mod legitim despre acest lucru prin observarea comportamentului păsărilor și mamiferelor care trăiesc în comunități: lupi, pinguini, maimuțe, delfini, elefanți, lei, tărâțe, gâște etc. Comportamentul oricărui animal social atunci când interacționează între ei este reglementat de reguli stricte. Aceasta este o ierarhie clară în pachet și reguli specifice pentru dinamica intragrup, precum și o ritualizare pronunțată a comportamentului agresiv și sexual. Iată cum Lorenz descrie interdicția instinctivă asupra manifestării agresivității la lupi: „În situația în cauză, cel mai puternic nu va atinge niciodată un adversar învins. S-ar putea să observați că câștigătorul ar dori să dea o lecție inamicului, dar pur și simplu nu o poate face! Un câine sau un lup, întorcându-și gâtul spre inamic,nu va fi niciodată mușcat în serios. Cel care a câștigat bătălia mârâie, mormăie, își clipește fălcile în aer, uneori chiar face o astfel de mișcare de parcă ar fi scuturat o victimă invizibilă. Dar această „interdicție” uimitoare este valabilă numai atât timp cât animalul rănit rămâne într-o poziție de supunere. Și întrucât bătălia sa oprit brusc, chiar în momentul în care înfrânții au luat această poziție, câștigătorul trebuie adesea să înghețe într-o poziție incomodă. Curând devine obositor pentru el să-și țină botul aproape de gâtul inamicului. Și apoi animalul victorios se lasă deoparte. Profitând de acest lucru, învinsul încearcă să scape. Dar nu întotdeauna reușește, deoarece imediat ce schimbă postura de supunere față de oricare altul, inamicul se aruncă imediat asupra nefericitei sale victime, care este din nou forțată să își asume poziția inițială. Arată așa,de parcă câștigătorul așteaptă doar momentul în care celălalt părăsește poziția de supunere și îi permite astfel să își îndeplinească dorința urgentă - de a mușca inamicul. Din fericire pentru subordonat, până la sfârșitul bătăliei, stăpânul său este obsedat de dorința urgentă de a-și lăsa amprenta pe câmpul de luptă și, prin urmare, de a-și asigura acest teritoriu pentru el însuși. Cu alte cuvinte, el ar trebui să „ridice piciorul” lângă cel mai apropiat obiect vertical. Această ceremonie de obținere a titlului de proprietate oferă de obicei celor învinși posibilitatea de a scăpa.el ar trebui să „ridice piciorul” lângă cel mai apropiat obiect vertical. Această ceremonie de obținere a titlului de proprietate oferă de obicei celor învinși posibilitatea de a scăpa.el ar trebui să „ridice piciorul” lângă cel mai apropiat obiect vertical. Această ceremonie de obținere a titlului de proprietate oferă de obicei celor învinși posibilitatea de a scăpa.
Ca urmare a acestor observații simple, ajungem să înțelegem fenomenele care sunt relevante în viața noastră de zi cu zi. Într-o expresie externă variată, ele ne înconjoară din toate părțile, ca și când ar aștepta ca noi să realizăm esența lor interioară. „Restrângeri sociale” de acest fel nu sunt în niciun caz neobișnuite, ci dimpotrivă, sunt atât de răspândite încât suntem obișnuiți să le privim ca pe ceva considerat de la sine înțeles și, trecând de acolo, nu ne opresc atenția asupra lor. Un vechi proverb spune că un corb nu va arunca ochii unui corb, iar acesta este unul dintre puținele proverbe corecte. " Și în același loc de mai jos: „Am aflat de la cunoștința mea cu comportamentul lupilor o nouă și, evident, o înțelegere mai profundă a unui pasaj din Evanghelie, care este adesea interpretat complet incorect și, până de curând, mi-a provocat o atitudine puternic negativă:„Dacă ești lovit pe un obraz, întoarce-l pe celălalt”. Nu pentru asta ar trebui să întoarceți celălalt obraz către inamic, astfel încât să vă lovească din nou, dar pentru a nu putea face asta."
Ascultarea animalelor față de regulile comunității lor este dictată de instinct, adică un algoritm înnăscut al comportamentului, dezvoltat de-a lungul a zeci și sute de generații într-un mod evolutiv, când, sub influența celor două forțe principale ale evoluției - variabilitatea și selecția - au fost dezvoltate cele mai optime forme de comportament comun pentru supraviețuire. În acest caz, nu este nevoie să vorbim despre vreo morală conștientă, reguli conștiente. Cu toate acestea, aceste mecanisme de restricționare pot fi considerate fundamentul pe care sa ridicat ulterior construirea moralei umane. Știința ne spune că ceva nu apare din nimic. Totul are un motiv și o premisă. Condiția prealabilă pentru moralitatea umană poate fi considerată acele legi ale naturii vii, conform cărora animalele trăiesc și prosperă, trăind împreună.
Lorenz dezvoltă în mod constant ideea că mecanismele de limitare a agresivității la animale sunt direct proporționale cu capacitatea animalului de a ucide. Animalele „înarmate” care au capacitatea de a ucide rapid (precum lupii descriși mai sus) au mecanisme destul de rigide de reținere, în timp ce animalele percepute în mod tradițional de oameni ca exemple de liniște (aceiași porumbei și oi) nu au astfel de mecanisme în dueluri între ele prezintă o nemiloasă autentică. Apariția mecanismelor de restricționare pentru aceste specii a fost irelevantă din cauza lipsei instrumentelor eficiente de ucidere a acestor animale, prin urmare, cel învins, de regulă, are ocazia să fugă. Din acest punct de vedere, porumbeii arată mult mai imoral decât lupii. Apariția moralității la om, potrivit lui Lorenz, s-a datorat capacității distructive sporite a omului,pe care l-a câștigat cu rațiune. Morala conștientă înlocuiește instinctul prohibitiv pentru om.
„Ce s-ar fi putut întâmpla când o persoană a luat prima o piatră în mână? Este probabil că ceva similar cu ceea ce se poate observa la copiii cu vârsta de doi sau trei ani și, uneori, chiar și mai mari: nicio interdicție instinctivă sau morală nu îi împiedică să se lovească reciproc pe cap cu toată puterea lor cu obiecte grele pe care abia poate ridica. Probabil că descoperitorul pietrei a ezitat la fel de puțin despre lovirea tovarășului său, care tocmai îl supărase. La urma urmei, el nu ar fi putut ști despre efectul teribil al invenției sale; interdicția inerentă a uciderii, atunci ca și acum, era în armonie cu armele sale naturale. Era jenat când fratele său tribal a căzut mort în fața lui? Aproape sigur putem presupune acest lucru.
Animalele sociale superioare reacționează adesea la moartea subită a unei rude în cel mai dramatic mod. Gâștele cenușii stau peste un prieten mort, cu un șuierat, în cea mai înaltă disponibilitate pentru apărare. Acest lucru este descris de Heinroth, care a împușcat odată o gâscă în fața familiei sale. Am văzut același lucru când o gâscă egipteană a lovit un tânăr gri în cap; el, clătinându-se, a fugit la părinți și a murit imediat de hemoragie cerebrală. Părinții nu au putut vedea lovitura și, prin urmare, au reacționat la căderea și moartea copilului lor în același mod. Elefantul din München Wastl, care, fără nicio intenție agresivă, în timp ce se juca, și-a rănit grav servitorul, a intrat în cea mai mare emoție și a stat deasupra răniților, protejându-l, ceea ce, din păcate, l-a împiedicat să ofere asistență în timp util. Bernhard Grzimek mi-a spus că cimpanzeul mascul care l-a mușcat și l-a rănit gravîncerca să tragă marginile plăgii cu degetele când izbucni furia.
Este probabil ca primul Cain să-și fi dat seama imediat de groaza faptei sale. În curând, ar fi trebuit să se vorbească că uciderea a prea mulți membri ai tribului său ar duce la o slăbire nedorită a potențialului său de luptă. Oricare ar fi pedeapsa educațională care a împiedicat utilizarea neîngrădită a armelor noi, în orice caz, a apărut o formă de responsabilitate, deși primitivă, care a protejat deja atunci omenirea de autodistrugere.
Astfel, prima funcție pe care o îndeplinea moralitatea responsabilă în istoria omenirii a fost aceea de a restabili echilibrul pierdut între arme și interzicerea inerentă a uciderii . Cea mai importantă descoperire a lui Lorenz a fost postulatul spontaneității agresivității. „După analiza comportamentului multor specii de animale, Lorenz a confirmat concluzia lui Freud că agresiunea nu este doar o reacție la stimuli externi. Dacă eliminați acești stimuli, atunci agresivitatea se va acumula, iar valoarea pragului declanșării stimulării poate scădea la zero. Un exemplu al unei astfel de situații la oameni este frenezia expediționară care apare la grupuri izolate de oameni în care este vorba de uciderea unui prieten cel mai bun dintr-un motiv banal. În același timp, Lorenz credea ferm în posibilitățile minții umane. Unul dintre cele mai convingătoare motivede ce, până acum, rațiunea nu depășește pe deplin principiul său biologic agresiv la o persoană, Lorenz vede în mândria și aroganța umană. Egocentrismul este caracteristic omului, pe care îl moștenește din copilărie: apare ireversibil într-un anumit stadiu al formării conștiinței. Antropocentrismul provine din egocentrism și cu mândria sa nemiloasă - și câți filozofi de epoci diferite au fost supuși acestui viciu! Imaginea geocentrică a lumii de dinainte de Copernic și ideologia eurocentrismului de astăzi au provenit din egocentrism. O persoană care se recunoaște ca „coroana creației” și ca buricul pământului nu este capabil să se evalueze sobru, să ia o atitudine critică față de sine, să înceapă să lucreze la neajunsurile sale, să învețe și să se îmbunătățească. Pentru a deveni mai bun, trebuie să recunoașteți propria imperfecțiune, poatechiar încercați să vă priviți din punctul de vedere al unui principiu pur științific al non-exclusivității. Recunoscându-și propria imperfecțiune, o persoană încetează să mai caute răul personificat (diavol, șaitan, comuniști, evrei etc.), asupra căruia se poate da vina pe toată responsabilitatea pentru necazuri și nedreptăți. Persoana începe să gândească. O persoană începe să caute cunoștințe și să construiască o imagine a lumii care poate fi verificată prin metode științifice.care pot fi verificate prin metode științifice.care pot fi verificate prin metode științifice.
Lorenz subliniază că acceptarea de sine ca o consecință a evoluției biologice nu diminuează măreția umană. „Nu vreau să discut aici despre probabilitatea - sau, mai bine spus, despre incontestabilitatea - unei doctrine a originii speciilor, care este de multe ori mai mare decât probabilitatea tuturor cunoștințelor noastre istorice. Tot ceea ce știm astăzi se încadrează organic în această învățătură, nimic nu o contrazice și are toate virtuțile pe care le poate avea o învățătură despre creație: putere convingătoare, frumusețe poetică și măreție impresionantă. Oricine a stăpânit acest lucru în întregime nu poate fi dezgustat nici de descoperirea lui Darwin că avem o origine comună cu animalele, nici de concluziile lui Freud că suntem guvernați de aceleași instincte care au guvernat strămoșii noștri preumani. Dimpotrivă, o persoană cu cunoștințe va simți doar o nouă venerație față de Rațiune și Morală Responsabilă,care a venit mai întâi în această lume doar cu înfățișarea omului - și ar putea să-i ofere puterea de a subjuga moștenirea animală în sine, dacă în mândria sa nu neagă însăși existența unui astfel de patrimoniu”.
Doar o viziune realistă despre sine oferă unei persoane o oportunitate reală de a se îmbunătăți și de a trăi prin rațiune, și anume în mintea oamenilor de știință au văzut și văd sursa adevăratei morale. Lorenz avertizează cu privire la pericolul conceptelor liberale moderne despre om, care, în căutarea idealului lor de om liber - consumator, închid ochii la realitate, transmițând dorința. „Fenomenele dezumanizării, luate în considerare în primele șapte capitole, sunt facilitate de doctrina pseudo-democratică, conform căreia comportamentul social și moral al unei persoane nu este deloc determinat de structura sistemului său nervos și a organelor de simț, dezvoltate în cursul evoluției speciei, ci se formează exclusiv ca urmare a„ condiționării”unei persoane de către unul sau altul. mediul cultural la care este expus în timpul ontogenezei sale”.
Concluzie
Morala este una dintre caracteristicile prin care o persoană diferă de un animal. Funcția moralității este de a stabili un cadru și linii directoare pentru o persoană care să-și regleze comportamentul. La animalele nerezonabile, aceste cadre și linii directoare sunt stabilite în primul rând de instinct, la om, odată cu slăbirea (dar nu dispariția) sferei instinctive, mintea a preluat funcția de regulator al comportamentului. Morala este o condiție prealabilă pentru apariția rațiunii împreună cu sistemul de semnalizare secundar și, prin urmare, împreună cu vorbirea, este o trăsătură distinctivă a Homo sapiens. Morala este mai flexibilă și mai rezonabilă decât instinctul, deși este capabilă să ia forme foarte dure, cum ar fi, de exemplu, moralitatea religioasă și dogmatică din Evul Mediu. Comportamentul moral este determinat de societatea în care s-a născut o persoană și de profunzimea viziunii sale asupra lumii, maturitatea și sănătatea personalității sale. Deformarea morală, incapacitatea unei persoane de a construi o comunitate constructivă cu alte persoane, incapacitatea de a beneficia și de a dezvolta personal este aceeași problemă acută ca și abaterea mentală, deoarece dacă moralitatea este unul dintre fundamentele rațiunii, atunci deformarea morală este deformarea rațiunii.
Arta și știința lucrează împreună pentru a educa oameni sănătoși din punct de vedere moral. Aceasta este, de asemenea, una dintre cele mai importante sarcini ale societății și ale instituțiilor sale de învățământ. Inteligența creativă, oamenii de știință și artiștii ar trebui să-și amintească acest lucru și să fie conștienți de responsabilitatea lor față de societate. Idealurile morale frumos prezentate în literatura clasică rusă nu trebuie călcate sub picioare de himera „libertății” care înflorește în Occidentul modern. Pentru oamenii de știință și artă, legământul lui N. A. Nekrasov despre „rezonabil, bun, etern” nu ar trebui să fie o frază goală.
Autor: Psiholog Boris Medinsky
