Cronicile antice păstrează vestea mai multor botezuri ale conducătorilor Rusiei antice în secolele IX-X. Nu mai puțin interesant este modul în care creștinismul a venit în Rusia.
Ortodoxia și catolicismul aveau un conținut diferit față de acum
Ne gândim adesea la faptul că mulți termeni din viața bisericii rusești nu sunt de origine greacă, ci de origine latină? În primul rând, chiar cuvântul „biserică” provine (la fel ca germanul Kirche și biserica engleză) din circul latin - cerc și nu din ecclesia greacă. În același timp, este de remarcat faptul că chiesa italiană și franceza eglise provin din cuvântul grecesc. Mai mult, preotul rus este numit „preot” - rădăcina din acest cuvânt este aceeași cu cea a Papei (romană) în limbile vest-europene. În cele din urmă, prima biserică, care, conform cronicilor, a fost construită la Kiev de către prințul Vladimir după botezul său, s-a numit Desyatinnaya. I s-a alocat o zecime din venitul statului. Dar obiceiul de a plăti zeciuială bisericii era obișnuit în Biserica Romano-Catolică, nu în Ortodoxia Greacă.
Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să faceți o excursie în urmă cu câteva secole, când nu exista un vechi stat rus. În 726, împăratul bizantin Leo Isaurianul a început o luptă împotriva venerării icoanelor. Se crede că iconoclasma s-a bazat pe influența culturală a arabilor și a islamului, cu interzicerea lor de a înfățișa ființe vii. Și mai bine de un secol, Biserica Bizantină a fost sfâșiată de o luptă între adversari și apărătorii icoanelor. A fost terminat abia în 842 cu triumful Ortodoxiei.
În tot acest timp, Biserica Romană a susținut venerarea icoanelor. Apoi, ea nu acceptase încă dogmele, care au pus ulterior o prăpastie între ea și Biserica Ortodoxă. Astfel, în perioada în care Biserica greacă a căzut în erezia iconoclasmei, Roma a rămas fidelă ortodoxiei, adică Ortodoxiei, de la care însă s-a îndepărtat ulterior. Dacă vorbim despre religia unei astfel de persoane, de exemplu, o figură remarcabilă în istoria Europei Occidentale ca împăratul Carol cel Mare, atunci trebuie să recunoaștem că a profesat tocmai ortodoxia, spre deosebire de erezia iconoclastă a Constantinopolului.
Primele știri despre relațiile diplomatice dintre Rusia și Bizanț datează din 838, când iconoclaștii încă stăpâneau la Constantinopol. Și după restaurarea ortodoxiei, pentru o lungă perioadă de timp, nu au existat diferențe dogmatice semnificative între bisericile greacă și latină. Istoricii consideră că 1054 este anul separării lor finale, dar contemporanii nu au considerat deloc această ruptură ca fiind definitivă. Până la începutul secolului al XIII-lea, diferențele rituale dintre bisericile greacă și latină nu au împiedicat căsătoriile dinastice între casa rusă a lui Rurikovici și familiile regale din Europa de Vest. Nu a fost necesar nici un botez, pocăință și ritualuri similare de tranziție de la o credință la alta.
Video promotional:
Prințul Yaropolk nu l-a botezat pe Rus?
În tratatul prințului rus Igor cu guvernul bizantin din 944, sunt menționate Christian Rus. Aceasta înseamnă că la Kiev și, eventual, în alte orașe mari din Rusia, existau deja biserici și comunități creștine în acel moment.
Cronica relatează că în 955 domnitorul Olga a fost botezat în Bizanț. Conform aceleiași știri, în 961-962. Olga a invitat misionari din Germania în Rusia, dar aceștia ar fi comis violență împotriva celor care s-au convertit la creștinism și au fost expulzați. Fără a intra într-o analiză detaliată a acestui eveniment, să ne îndreptăm din nou atenția asupra absenței în acel moment a diferențelor religioase ireconciliabile dintre Roma și Constantinopol. În Rusia, s-ar putea să nu observe diferența dintre una și cealaltă.
Există o serie de știri care permit istoricilor (de exemplu, O. M. Rapov) să presupună că prințul Yaropolk, fratele mai mare al lui Vladimir, care a domnit la Kiev în 972-980, a fost botezat și cel mai probabil de către misionarii vest-europeni. Inițial, Biserica Zecimii a fost construită și de Yaropolk. În acel moment, în Rusia a existat o luptă acerbă între partidele păgâne și creștine - amintiți-vă că prințul Svyatoslav a supus pe toți creștinii care erau în armata sa la o execuție acerbă. Reacția păgână cu care cronicile asociază primii ani ai domniei lui Vladimir la Kiev ar fi putut fi cauzată de triumful său asupra fratelui său creștin.
Chiril și Methodius și influențe ariene
Dar misionarii creștini nu erau din Bizanț neapărat catolici? A. G. Kuzmin a atras atenția asupra modului în care fundamentele credinței creștine sunt prezentate în legenda cronicii despre alegerea credinței de către prințul Vladimir. Acolo, un predicator creștin spune despre post: „Postul după putere: dacă cineva este și bea, totul este pentru slava lui Dumnezeu”. Dar aceasta nu este deloc o înțelegere ortodoxă sau catolică a postului! Și în ce crez din acea vreme ar putea fi repede interpretat atât de liberal?
Căutarea acestui lucru ne conduce la vremurile ereziei ariene, numită după întemeietorul său, preotul Arius, care a trăit în secolul al IV-lea și a negat doctrina Trinității Divine și natura duală a lui Hristos. Hristos, conform învățăturii sale, a fost un om. Deși încă din 325 d. Hr., arianismul a fost condamnat în Imperiul Roman ca erezie, cu toate acestea, a găsit mulți adepți la marginea imperiului, printre „barbari”. Goții și francii, înainte de a deveni catolici, au adoptat creștinismul conform învățăturilor lui Arius. Timp de multe secole, Irlanda a devenit cetatea arianismului. Arianismul a fost un fel de etapă istorică în asimilarea creștinismului de către „barbari”. În secolele IX-X. în Bizanț și Balcani, arianismul, unindu-se cu vechiul maniqueism oriental, a inițiat erezia așa-numitelor. bogomilism.
Motivele Arian și Bogomil erau atunci foarte puternice în Biserica Bulgară. În același timp, Biserica bulgară a absorbit moștenirea activităților Sfinților Chiril și Metodie. Rețineți, de asemenea, că atunci când Biserica Romană a recunoscut temporar limba slavonă bisericească ca una dintre limbile cultului creștin, împreună cu latina și greaca (și Chiril și Metodie, după cum știți, au trecut la slujba de la Constantinopol la Roma), Constantinopolul nu a recunoscut acest lucru. Bulgaria și Bizanțul erau la acea vreme o luptă amară pentru dominația din Balcani. Biserica bulgară de la începutul secolelor X-XI a devenit unul dintre centrele religioase și politice independente din Europa de Est.
S-au păstrat informații fragmentare și contradictorii despre primii metropoliți ai Kievului și ai întregii Rusii și chiar și mai târziu. Primul mitropolit de încredere din Rusia poate fi considerat Teopentul grec, care s-a stabilit în catedrala sub Iaroslav cel Înțelept în 1035 sau 1037 Aparent, el a fost primul mitropolit al Kievului numit la Constantinopol. Este interesant faptul că unul dintre primele acte ale lui Theopemptus a fost re-consacrarea Bisericii Zecimii de la Kiev, construită anterior de eretici.
Dacă luăm în calcul și faptul că în nordul Rusiei, în Novgorod, crucea celtică a fost răspândită în simbolismul bisericesc până în secolul al XIV-lea, va deveni clar că creștinismul a venit în Rusia în diferite moduri. În cele din urmă, s-a stabilit subordonarea Bisericii ruse la dogma și ierarhia Bisericii din Constantinopol. Dar acest lucru nu s-a întâmplat imediat în 988, ci treptat și mai târziu.
