În cea mai mare parte, oamenii își trăiesc viața într-o alternanță constantă a cerului și a iadului. Când primesc ceea ce vor, merg în cer. Pierzând sau nu câștigând ceea ce vor, ajung în iad. Iadul este o rezistență încăpățânată la ceea ce este. Raiul este deschiderea noastră iubitoare. Iadul este rezistență. Raiul este acceptare.
Raiul este o inimă deschisă. Iadul este un uter tensionat. De obicei, o persoană se află undeva între inimă și stomac. Stomacul transformă totul în sine; i se pare că întreaga lume există pentru el, că este mâncarea lui și, prin urmare, stomacul este ego-ul. Inima locuiește acolo unde converg opuse și toate ideile noastre se dizolvă în Unul, la fel cum brățările ornamentale sunt topite într-un creuzet de topire și se obține aur pur.
Există o poveste despre cum un mare samurai a venit să-l vadă pe maestrul Zen Hakuin. Samuraiul s-a apropiat de stăpân, s-a închinat respectuos în fața lui și l-a întrebat:
„Maestre, vreau să știu care este diferența dintre cer și iad.
„Aș putea să vă spun, dar mă tem că nu aveți suficientă inteligență pentru a mă înțelege”, a răspuns maestrul Zen, măsurând samuraii din cap până în picioare.
- Știi cu cine vorbești? - a izbucnit samuraiul surprins.
- Ei bine, ce? - a răspuns maestrul Zen. „De fapt, cred că ești probabil prea prost ca să mă înțelegi.
- Ce? - samuraiul s-a indignat. - Cum îndrăznești să vorbești cu mine așa?!
Video promotional:
„O, nu te preface că ești un prost”, a spus maestrul Zen. „Cine te crezi tu? Și ce-i așa agățat de centură? Spui că este o sabie? Arată mai mult ca un cuțit de unt!
Samuraiul a zburat în furie, și-a scos sabia și a ținut-o deasupra capului stăpânului Zen.
- Uite! - a spus maestrul. - Acesta este iadul.
Înțelegerea fulgeră în ochii samuraiului. Se plecă și înveli sabia.
„Și aceasta”, a continuat maestrul, „este cerul.
Mânia sau frica care apar în minte pot face viața iad, dar poate ajuta, de asemenea, să urce la cer. Poate fi un alt moment de rezistență, respingere, îngăduință în manifestările minții. Sau ar putea fi o reamintire pentru a intra în imensitate, inima deschisă, în esența acceptării în sine.
Într-un loc, don Juan i-a spus lui Castaneda că ar trebui să trăiască ca un războinic, că ar trebui să-și folosească viața ca o oportunitate de a obține trezirea în loc să-și păstreze mintea în mod constant să nu depășească aceasta. El a spus; „Pentru o persoană obișnuită, tot ce i se întâmplă este fie un blestem, fie o binecuvântare. Pentru un războinic, fiecare eveniment este un test.
Diferența dintre cer și iad este că în iad mintea este ocupată să decidă dacă este norocos sau nu. Cântărim fiecare experiență pe cântarul dorințelor noastre.
Un exemplu ar fi povestea unui agent de asigurări bogat care locuia în casa lui „printre oameni buni”. Copiii săi au studiat din greu și el a considerat că viața lui este de succes. Dar în curând compania sa a dat faliment, și-a pierdut slujba, a fost nevoit să-și vândă casa și, prin urmare, s-a considerat un eșec.
Dar, după ce a vândut casa, s-a gândit: „Acum nimeni nu mă poate împiedica să fac ceea ce am visat toată viața mea”. Folosind o parte din banii din vânzarea casei, el a cumpărat o mică fermă în mediul rural și a trăit o viață liniștită în sat. Și din nou i s-a părut că este noroc.
Apoi, câteva săptămâni mai târziu, fiul său ară un câmp, a căzut din cabina tractorului și a fost grav rănit. Din nou, a crezut că eșuează. Dar acțiunile rapide ale medicilor și apropierea spitalului i-au salvat viața fiului său și, din nou, a crezut că norocul îi zâmbea.
Cu toate acestea, în curând a devenit clar că piciorul fiului a fost grav deteriorat în toamnă și, prin urmare, trebuia amputat. Tatăl victimei a decis din nou că viața este un eșec complet.
Dar, după amputare, fiul și-a revenit rapid, iar asigurarea primită pentru el a fost suficientă pentru a acoperi toate costurile tratamentului, iar din nou fermierul a decis că are noroc …
Această poveste poate fi continuată la nesfârșit. Se întâmplă în viață.
Viața însăși nu este nici iadul, nici cerul. Ambele sunt stări de conștiință, deschiderea sau închiderea ei în raport cu ceea ce se întâmplă.
Așa cum natura mâinii implică faptul că este moale, deschisă și flexibilă, capabilă să conțină tot ce vrei să iei; la fel, mintea naturală este o conștientizare spațială neatasată. Dar mintea condiționată își poate pierde deschiderea inițială datorită milioanelor de atașamente diferite pe care le credem necesare pentru a menține un sentiment iluzoriu de securitate în această lume.
Aceasta seamănă cu o situație în care o persoană trebuie să poarte o povară grea pentru o vreme. Poate că se grăbește să prindă un avion sau un tren și, prin urmare, trage toate lucrurile pe care le are cu el până când în cele din urmă îi va lua locul. Dar, de îndată ce începem să ne dezlănțuim mâinile, vedem că acestea sunt amorțite, pentru că ne tragem vechile bagaje de atât de mult timp.
Este dificil, aproape imposibil, să readuceți rapid mâinile în starea lor inițială - deschidere - pentru că eforturile pe care le-am făcut le-am desfigurat, după ce am purtat lucrurile în mâinile noastre mult timp, mâinile revin la starea lor naturală destul de încet și ne oferă o mulțime de senzații neplăcute. Pentru că ne este atât de frică de suferință, preferăm să rămânem ciupiți și să nu ne lăsăm să ne relaxăm complet.
Preferăm spațiul îngust al sinelui nostru izolat, vechile noastre atașamente, decât posibila eliberare din cușcă. Preferăm iadul familiar suferinței care însoțește ieșirea în marele necunoscut.
Iată o poveste despre un om care, după ce a murit, și-a părăsit trupul și s-a regăsit într-o lume minunată.
Se gândește: „Este atât de bine aici încât probabil am ajuns în paradis”. Apoi, o creatură strălucitoare a venit la el și l-a dus cu el în sala festivă regală, unde numeroase mese sunt pline de cele mai fantastice feluri de mâncare. La un banchet, este așezat lângă alți oameni și i se oferă să aleagă un fel de mâncare pe gustul său.
Când o persoană ia o furculiță, cineva se apropie de el din spate și leagă scânduri subțiri de mâini, astfel încât să nu poată îndoi brațele la coate. Încearcă să pună ceva pe furculiță, dar vede că nu-l poate aduce la gură, deoarece brațele nu se îndoaie. Uitându-se în jur, a văzut că și oamenii din jurul lui nu-și puteau îndoi brațele. Încercând să guste mâncarea, toți mormăie și se plâng, pentru că nu pot ajunge la gură cu o furculiță.
Apoi omul s-a întors spre creatura care l-a adus aici: „Acesta trebuie să fie iadul. Ce este cerul? " Și apoi creatura strălucitoare i-a arătat trecerea către o altă sală mare, unde a fost așezată și masa festivă. "O, asta seamănă mai mult cu cerul!" El a crezut. Și așezându-se la masă, era pe punctul de a începe să mănânce, când cineva din spate a venit la el și și-a legat din nou scândurile de mâini, astfel încât brațele să nu se aplece la coate.
Plângându-se că există aceeași situație disperată ca în iad, s-a uitat în jur și, spre surprinderea sa, a constatat că oamenii de la această masă se comportau într-un mod complet diferit. În loc să încerce să-și îndoaie brațele și să-și împingă mâncarea în gură, fiecare persoană își ținea brațele drepte și îi hrănea pe cei care stăteau lângă ei. Condițiile au fost aceleași acolo, dar reacția a fost diferită.
Având în vedere totul din punctul de vedere al „eu” și al auto-mulțumirii, trăim în iad cu mâinile neîncetate, negând unitatea noastră cu ceilalți oameni. Recunoscându-ne ca parte a întregului, ne hrănim reciproc și astfel ne saturăm.
Ne atașăm de aproape toate momentele plăcute, transformând un cer trecător într-un iad de nesuportat. Ne este teamă că vom pierde fericirea noastră scurtă și, prin urmare, ne așezăm înghesuiți într-un colț și încercăm să negăm inevitabilul. Atașamentul față de el ne face viața infernală. Continuăm să trăim după modele vechi și ne așteptăm ca mai devreme sau mai târziu să poată îndeplini așteptările noastre.
Aceasta amintește de faimoasa parabolă a nebunului Sufi Nasruddin, care spune că într-o zi Nasruddin s-a întors de pe piață cu un coș mare de ardei iuți. Apoi s-a așezat în camera lui și a început să mănânce pe rând păstăi de ardei. Un discipol a intrat și l-a întrebat de ce mănâncă ceea ce era evident ardei roșu iute. Erau lacrimi în ochii lui Nasruddin, buzele lui erau umflate și crăpate, iar limba lui cu greu se putea mișca în gură.
- Cum poți mânca acest piper îngrozitor? Întrebă elevul.
"Ei bine, l-am văzut pe piață și mi-a plăcut atât de mult încât pur și simplu nu am putut trece pe aici", a răspuns Nasreddin.
- Dar de ce te batjocorești așa? - Nedumerit, a întrebat elevul. - Cum poți mânca o păstăie după alta?
„Mi se pare tot timpul”, a răspuns Nasrudin, „că o păstăie dulce este pe cale să dea peste.
Căutarea noastră continuă de satisfacție ne încurcă. Calea se răsucește și se simte suferind ori de câte ori ne îndepărtează de obiectivul nostru. Suntem ca niște fantome care încearcă să apuce lumea cu mâini transparente, fantomatice. Ca un spirit flămând, mintea noastră condiționată poftește de satisfacție, poftă de ceea ce nu poate avea și de ceea ce nu poate deține. Mintea este desfigurată de dorul dureros. Dorința se năpustește asupra fiecărui mic, deși nu este capabilă să o înghită.
Ne luptăm să mai luăm o mușcătură de tort. Când dorința este mare și nu există satisfacții, credem că suntem în iad.
Iadul este incapacitatea noastră de a ne juca cu ușurință cu spiritul flămând al fricilor trecute și al dezamăgirilor temporare, incapacitatea de a renunța. Doar când ne găsim încolțiți și încercăm să evităm neplăcutul și să ne îndepărtăm mai mult de focul dorințelor noastre neîmplinite, ne mutăm în iad.
Și acum suntem deja acolo și nu știm unde să apelăm; suntem într-o situație disperată, prinși de atașamentele noastre și de lipsa de dorință de a renunța la ele. Inima noastră se contractă cu frică și îndoială. Atunci când suferința devine prea mare, când nu mai putem rezista, începem să ne deschidem către poziția noastră.
Când inima își dă drumul suferinței cu un oftat, iadul se dizolvă în fața ochilor noștri. Thomas Merton a spus despre asta în felul acesta: „O persoană înțelege ce sunt rugăciunea autentică și iubirea numai atunci când este imposibil să te rogi și inima s-a transformat în piatră”. Numai lăsând drumul iadului, ne înălțăm la cer, intrăm în lumina care nu este a minții. Vechiul Testament spune: „Voi coborî în iad și iată-te tu”.
Disperat și întrebându-vă: „Ce ar trebui să fac acum?”, Puteți obține un răspuns. La urma urmei, aceasta este prima dată când folosim o soluție gata făcută. În cele din urmă, nu știm. Știm atât de mult și de atât de mult timp încât spațiul în care poate locui adevărul devine destul de îngust. Nu există suficient spațiu pentru adevărata noastră natură. În mintea care spune „Nu știu”, diferența dintre cer și iad dispare. Realitatea este înțeleasă în această explorare deschisă, necondiționată a adevărului.
Richard B. Clarke a realizat o traducere unică a unui scurt tratat al celui de-al treilea patriarh Zen numit Xin-hsin-ming. În chineză, conceptele de „minte” și „inimă” sunt desemnate printr-un singur cuvânt - xin. La urma urmei, atunci când inima este deschisă și mintea este pură, ele se dovedesc a fi singurul născut, țesut dintr-o singură realitate. După ce a înțeles această fuziune a minții și a inimii, el începe tratatul cu cuvintele:
„Marea cale nu este dificilă pentru cei care au renunțat la preferințe. Când nu există nici iubire, nici ură, totul devine clar și evident. Cu toate acestea, trebuie doar să facem o ușoară distincție, iar cerul și iadul sunt separate unul de celălalt. Dacă doriți să vedeți adevărul, nu aveți o părere „pro” sau „împotrivă”. A te opune plăcutului către neplăcut este o boală a minții. Când adevăratul sens al lucrurilor nu este înțeles, pacea sufletească este deranjată în zadar."
Jena este acțiune în ciuda a ceea ce este, rezultatul căutării noastre compulsive de răspunsuri care să ne umple mintea și să depășească eșecul preferințelor și modelelor noastre. Jena este o stare de înstrăinare față de cine ești. Neînțelegere dureroasă a existenței. Cu toate acestea, examinând mintea confuză, se poate realiza eliberarea. Este necesar doar să ne dăm seama că martorul tăcut nu este confuz. Adevărul poate apărea într-un spațiu care nu este legat de „înțelegere”, care nu încearcă să se umple de informații.
În minte „nu știe” că adevărul este experimentat prin implicarea sa spațială și atemporală în ființă. Jena merge împotriva curentului, dorind un răspuns cu orice preț. În timp ce „nu știu” este doar spațiu; este loc pentru orice, chiar și pentru cea mai jenantă. Nu există putere în „Nu știu”. Niciun efort nu ar trebui făcut în mintea noastră, deoarece aceasta închide imediat inima.
Poate că sensul învățăturii este: „Poți să-ți păstrezi inima deschisă adevărului?” Când suntem blocați de furie, rezistență, frică, putem fi deschiși către noi înșine? Când ne este frică, putem avea încă un spațiu în care să permitem ca frica să existe fără limitare. Sau totul se dovedește a fi atât de suprimat, împins atât de departe în umbre încât vechile noastre structuri sunt declanșate, ne găsim înrobiți și suprimate, iar viața devine o confuzie neîncetat, o glumă crudă?
Legenda unui mare lama tibetan spune că, atunci când a murit, s-a rugat să meargă în iad. La urma urmei, el a simțit că iadul era cel mai mult nevoie de adevăr. Bănuia că Dharma era cel mai necesar acolo. Cu câteva zile înainte de moartea sa, el a visat la cer, unde avea să meargă pentru evlavia sa. Când s-a trezit, a început să plângă.
Meister Eckhart a fost aproape ars pentru că a spus: „Prefer iadul cu Iisus înaintea cerului fără el”.
Mintea noastră este foarte aglomerată. Urmărim în mod constant răspunsul la fiecare întrebare care apare. Rareori ne lasăm mintea să nu știe. Vrem să știm răspunsul și, așadar, nu ne mai întrebăm: „Cine sunt eu?” Majoritatea răspunsurilor oferite de minte sunt scuze pentru a nu merge mai adânc. Răspunsurile minții generează confuzie. Nu există nicio jenă în „nu știu” în sine. Există doar adevăr în el.
Aici din nou voi cita povestea unui străvechi maestru zen, căruia i s-a adresat un cunoscut om de știință și filosof și i s-a cerut să-i spună învățăturile sale.
„Știu multe dintre legile fizice ale universului și modul în care sunt lucrurile, dar probabil că ați putea adăuga ceva la asta. Pot să vă cunosc învățătura? Întrebă filosoful.
Stăpânul Zen l-a invitat la el acasă și s-a oferit să bea ceai. Omul de știință și-a ținut ceașca, iar maestrul a turnat ceai în ea, dar când ceașca s-a umplut în exces, nu a încetat să mai toarne, deși ceaiul a fost vărsat pe podea.
- Acest lucru nu este bun. Cupa mea este deja plină, - a spus omul de știință, uitându-se la stăpân.
- Bine, răspunse stăpânul Zen zâmbind. - Mintea ta se revarsă ca această ceașcă. Golește-ți ceașca și apoi vino pentru a preda. Poate atunci veți găsi un loc pentru adevăr.
Cupele noastre sunt prea pline, știm atât de multe, încât nu înțelegem nimic. Este atât de puțin loc în noi toți! De fapt, suntem extrem de incapabili. Și observăm că există suferință în inimile noastre din această cauză. Întregul nostru container este plin de cunoștințe false. Acesta este un substitut foarte scump pentru libertatea care este inerentă ființei.
Prin abandonarea modelelor vechi, deschiderea către „Nu știu”, înțelegem viața. Înseamnă să ieși din calea ta în felul în care un vindecător iese din calea ta, permițând naturii mari a universului să se manifeste prin el. El nu face nimic. De fapt, activitatea sa egocentrică încetează și devine un conductor al energiei integrității. Astfel, în deschiderea „Nu știu”, observăm cum are loc vindecarea. Asistăm la topirea vechilor noastre cunoștințe și așteptări. Începem să experimentăm bucuria ființei pure, viața cu tot ceea ce este.
Când nu ne mai atașăm de cunoașterea noastră, ci ne deschidem pur și simplu la adevărul fiecărui moment așa cum este, viața depășește cerul și iadul - dincolo de căutarea constantă a minții spre satisfacție.
Mânia apare în minte - dar cine este supărat? Nu știu, furia este acolo. Frica se instalează în minte - nu știu; lucrurile sunt bune. Gelozie în minte - nu știu; Nu este nimic gresit. La urma urmei, când crezi că acest lucru este rău, inima ta se închide. Nu este nimic în neregulă cu inima închisă, dar este foarte dureroasă. În „Nu știu” nu există „ar trebui”, există doar o necunoaștere infinită.
Când am lucrat cu Elizabeth Kubler-Ross, ea glumea că cineva ar trebui să scrie o carte intitulată You and I Are Not Good - And It's Good.
Există atât de mult loc de descoperit. Există atât de puțin atașament față de vechea vanitate a deșertăciunilor, față de vechile iluzii de confort și siguranță. Concentrându-ne asupra deschiderii naturale a inimii, începem să vedem că nimic nu trebuie împins înapoi, nicăieri, nicăieri. Că suntem infinit de nedefinit. Ne-am străduit atât de mult să fim, încât nu ne-am întrebat niciodată cine suntem și cine putem fi.
Lăsând drumul cunoștințelor noastre, ne deschidem spre a fi el însuși. Experimentăm ceva care nu moare. Teama noastră de moarte și pofta noastră de viață se îmbină. Raiul și iadul devin într-o clipă. Saturația, astfel de viață devine evidentă. Nimic mai mult de apărat, nicăieri altundeva de ascuns. Doar inspirație nouă și deschidere spre viață.
Don Juan s-a aplecat în spate și i-a zâmbit lui Castaneda: „Principala diferență între o persoană obișnuită și un războinic este că un războinic acceptă totul ca o provocare, în timp ce o persoană obișnuită tratează totul ca pe o binecuvântare sau ca pe un blestem”.
Războinicul este înzestrat cu înțelepciunea de a aborda fiecare eveniment cu o minte deschisă, neștiind cum ar trebui să se termine. El nu face niciun efort pentru a atinge scopul. „Nu știu” lui este bucuria și curajul care îi umple viața.
Adevărul este în tine și în mine;
Știți că există întotdeauna un germen ascuns într-o sămânță.
Cu toții ne zbatem; dar niciunul dintre noi nu a ajuns departe.
Lasă ignoranța să meargă și să privească înăuntru.
Cerul albastru se întinde în depărtare
Sentimentul obișnuit de eșec a dispărut pentru totdeauna
Nenorocirile pe care mi le-am provocat sunt uitate
Milioane de sori își revarsă lumina
Când sunt stabilit în această lume.
Aud clopotele sunând pe care nimeni altcineva nu le-a sunat
Există mai multă bucurie în interiorul „iubirii” decât credem.
Plouă, deși nu sunt nori pe cer
Lumina curge ca râurile adânci.
Universul este pătruns în toate direcțiile de o singură iubire.
Cât de puternic se bucură această bucurie în toate cele patru corpuri!
Oricine speră să înțeleagă acest lucru eșuează.
Necunoașterea minții ne-a separat de această dragoste.
Spune cuvântul „înțelegere” și vei fi departe în urmă.
Cât de fericit este Kabir că, fiind în această bucurie, Cântă în barca mică.
Poeziile sale amintesc de întâlnirea a două suflete.
Acestea sunt melodii despre uitarea de a muri și a pierde, Ele se ridică deasupra trecătorilor acestei lumi.
Kabir (în spectacolul lui Bly)
Stephen Levin
