Conceptul absurdului ca caracteristică fundamentală a existenței umane a fost introdus în filozofie de Albert Camus, rezumând succint în ea rezultatele căutărilor filozofiei non-clasice și a exploziilor crizelor existențiale de la Kierkegaard și Nietzsche la Dostoievski și Tolstoi. Termenul a absorbit „moartea lui Dumnezeu” a lui Nietzsche, dezmembrarea credinței în sensul cosmic obiectiv al existenței și hramul autorităților superioare și, în final, o revoltă împotriva goliciunii care domnea în locul lor. Camus a definit absurditatea ca o contradicție fundamental ireductibilă între nerezonabilitatea și lipsa de sens a lumii, pe de o parte, și pofta de semnificație, ordonanță și înțelegere rațională la oameni, pe de altă parte. Absurditatea este contradicție. Totuși, nu orice contradicție este absurdă. Pentru a se califica ca atare, trebuie să fie scandalos în absurditatea sa - o puternică discrepanță întrecare este și ceea ce - așa cum ni se pare - ar trebui să fie. Nu este aceasta o descriere surprinzător de precisă a vieții în general? O persoană este sortită să dorească ceea ce lumea nu este în stare să-i ofere - aceasta este tragedia, comicul și confuzia poziției sale.
În analiza sa despre absurd, Camus s-a condus însă într-un cadru absurd, îngust, concentrându-se pe un aspect esențial și secundar al acestuia, ignorând imaginea generală, profunzimea și varietatea contradicțiilor absurde care alcătuiesc nucleul existenței umane. Acestea vor fi discutate în continuare.
Infinitatea dorinței
Întoarceți-vă privirea spre interior, întindeți-o la marginea ochiului spiritual: din ce, din ce materie este făcută lumea voastră interioară? Da, așa este - din lăcomie. Mai mult, cea mai furioasă, cea mai insaciabilă, chiar și atunci când este apelată la obiectivele înalte ale creativității, iubirii, compasiunii și cunoașterii sau se retrage puțin în umbră în momentele de pace. Omul este o nemulțumire constantă, uneori în flăcări, alteori mocnitoare, dar invariabil prezentă. Ar fi altfel, nu am mânca și nu am bea și nu am citi cărți și nu am picta imagini și nu am întinde o mână de ajutor aproapelui nostru. Dar numai ceea ce este dorit este atins, setea noastră, după cum știe toată lumea, nici nu se gândește să se usuce - dimpotrivă, de multe ori nu crește decât. Se îndreaptă spre obiecte noi, precum o gaură neagră, supt lacom în tot ceea ce poate ajunge în singularitate. Avem o dorință de integralitatesă închidă această rană veșnic înflăcărată între „am” și „vreau”, dar integritatea este imposibilă, de neatins, pentru că natura umană însăși este incompletă și în căutarea de neatins, în setea și incapacitatea absolută de a o elimina. Sfârșitul acestei sete înseamnă sfârșitul vieții însăși, iar acest fapt constituie piatra de temelie a absurdului, descoperit de budism.
Urmărirea fericirii și programată pentru suferință
O ființă conștientă, condusă veșnic înainte de forța care izbucnește cu ea, primește în mod constant genele mușcătoare de la aceeași forță: amândoi ne pun în mișcare și ne pedepsește pentru orice întârziere, pentru o viteză insuficientă. Întreaga sferă a experienței umane îmbrățișează suferința, în toată diversitatea formelor, gradațiilor și nuanțelor sale. În primul rând, ea stă la baza dorinței, deoarece dorința este o lipsă, o lipsă, ceva dureros prin natura ei interioară. Mai departe, suferința pătrunde în procesul de realizare a dorinței prin disconfortul tensiunii, plictiselii, dezamăgirii de rezultate, viteza acestui proces și nemulțumirea greșelilor cuiva, prin anxietate și teama de a nu atinge obiectivul și multe altele. De asemenea, așteaptă la sfârșitul drumului, deoarece ceea ce s-a obținut aproape întotdeauna dezamăgește, lăsând golul, gustul ascendent și înțelegerea,că fița de natură ne-a răsucit din nou în jurul degetului și setea nu a dispărut nicăieri.
Video promotional:
Cu toate acestea, principala sursă de suferință este aceea că în articolul „Suferința are o singură cauză?” Am numit „disonanța existențială” contradicția ireprosabilă care ne chinuie între „am” și „vreau”. Intensitatea sa poate varia, este posibil și necesar să lucreze la înmuierea acesteia, dar atâta timp cât inima bate, va rămâne la noi. Evoluția însăși a avut grijă să ne facă generatori de suferință, pentru că în acest fel noi, care suntem în mod constant „pe trădare” și alergând undeva cu limbile noastre, avem avantaje indubitabile în supraviețuire.
O creatură satisfăcută și relaxată are motivație slabă, este slabă în apărare și atac și pierde invariabil în cursa și adaptarea evolutivă a armelor. Pentru a merge mai departe, a înmulți, a distruge și a crea, pentru a învăța, trebuie să ne atașăm în permanență pe noi înșine și vecinii noștri cu un set de gene hormonale, psihoemoționale, morale și alte BDSM, deoarece există alte motive pentru cea mai mare parte a activității noastre, pe lângă încercarea de a evita aceste lovituri, pur și simplu nu există Prin urmare, a doua componentă rădăcină a absurdului este contradicția ieșitoare dintre dorința înnăscută a omului de fericire și propria sa natură care rezistă fericirii, generând în principal suferință în fiecare etapă și, în plus, nevoie de suferință pentru supraviețuire și dezvoltare.
Finitudine și infinit, sensul vieții
După cum ne amintim, o gaură neagră, prin natura sa, nu este capabilă să obțină suficient. Deoarece este insaciabilă, fericirea pentru ea, dacă nu chiar imposibilă, atunci cel puțin extrem de problematică. Infinitatea nevoilor noastre intră în mod inevitabil în conflict cu realizarea fineții nu numai a capacităților noastre, ci și a noastră - cu moartea. Moartea ca graniță deschide o altă latură în absurd, deoarece este în antagonism cu neliniștea apetitelor umane.
În acest moment începe problema plictisitoare a sensului vieții. Sensul reprezintă poziția și rolul funcțional al unui element în contextul mai larg al realității, într-un sistem de ordine superioară. Deci, ființa ochiului este înțeleasă în contextul corpului. Fiind un angrenaj în contextul unei mașini, o mașină din interiorul unei fabrici, un soldat în contextul unei armate sau a unui stat și așa mai departe. Dar toate semnificațiile de mai sus au o singură nuanță importantă - își pierd toate semnificațiile împreună cu distrugerea contextelor în care sunt înscriși, adică se transformă în prostii. Să zicem că jucați un rol decisiv nu doar în viața planetei Pământ (dacă acest lucru nu este suficient de ambițios), ci în dezvoltarea supercivilizării intergalactice. La scară largă, grandioasă, nimeni - s-ar părea - nici măcar nu s-ar gândi să numească existența ta fără sens,dar acum trec zece mii de ani sau milioane sau miliarde - și ce rămâne din aceste osteneli și gloria lor? Un nor de stardust și radiații reziduale.
„Sic transit gloria mundi” - spus în Evul Mediu. „Așa trece gloria lumească”. Existența acestui mândru împărat intergalactic era mai semnificativă decât viața unui umil funcționar bancar sau a unui pustnic în deșert? Desigur nu. Soarta lor este absolut identică ontologic. Contextele în care sunt înscriși au stări ontologice egale de nesemnificație în spațiu și timp, iar diferența dintre dimensiunile lor este doar o iluzie. Pe scara infinitului de spațiu, un măr este nu mai puțin decât soarele. Pe o scară infinită de timp, un milion de ani nu mai este de o secundă.
De aceea, o persoană a căutat întotdeauna sensul vieții care îndeplinește trei criterii:
1) atemporalitatea, eternitatea indestructibilă a contextului;
2) absolutitatea, atotcuprinzătoare a acestui context, egală cu universul ca atare;
3) posibilitatea participării directe personale și formative la soarta universului. Aceste criterii, cel puțin, sunt îndeplinite de multe religii, promițând atemporalitatea consecințelor acțiunilor noastre, nemurirea sufletului și perspective mari de creștere personală. Inutil să spun, aceste promisiuni, deși absolut de înțeles și urmează în mod natural din natura aspirațiilor umane, sunt incredibil de naive? Pe de altă parte, tot ceea ce nu îndeplinește aceste cerințe, din păcate, nu are sens într-o înțelegere satisfăcătoare, din motive pur logice, deși mulți gânditori din ultimii două sute de ani au încercat să împace o persoană cu ideea că poate fi mulțumită cu o versiune bugetară de existență semnificativă. Ca să zic așa, existența la minimum. Cu toate acestea, este dificil să ajungem la termenii cu care se răsfrânge codul sursă în sine,prin urmare, aceste încercări au avut doar un succes foarte limitat. Ne putem reprima dorința de sens, adică infinitul, facem acest lucru, dar fiind reprimați, nu dispare nicăieri și oricât de minunate sunt proiectele filosofice ale lui Nietzsche da Camus, trebuie să se ocupe de adversari prea puternici. Acesta este al treilea pilon al absurdului.
Singurătate
Eforturile nerealizabile pentru integritate și completitudine, atacând uneori oboseala din cadrul strâns al ființei, separarea de restul lumii curge în mod firesc în nevoia de a depăși „eu”. Ne străduim să depășim granița care separă „eu” și „nu-eu”, pe cât posibil și cel puțin temporar. În compania altor oameni sau în unitate cu natura, cei mai mulți reușesc să se înșele, însă chiar și cei mai miopi din când în când ajung să înțeleagă: această linie nu poate fi niciodată trecută cu adevărat. Unitatea pe care o obținem este formată aproape în întregime din propria noastră imaginație, adică este o experiență pur internă. Suntem închiși în celula solitară a propriului nostru „eu” lacom și nu putem fi înțeleși și acceptați cu adevărat nici în ea, cu atât mai puțin dincolo de ea. Deși am învățat să ne mulțumim cu simulări de înțelegere și contact, adevărul se face simțit constant - și cu atât mai mult cu cât ochii noștri văd mai bine.
Aldous Huxley, în eseul său iconic mescalin, Doors of Perception, notează:
I se alătură regizorul Ingmar Bergman (Scene din Married Life):
cunoaștere
Suntem chinuiți de dorințe, nu le putem asculta pe toate și, desigur, vrem să le realizăm în cel mai bun mod și cel mai rapid mod. Pentru aceasta avem nevoie de cunoaștere, este acela căruia i se atribuie rolul de a determina mijloacele și căile. Adevărul este vital pentru noi, avem nevoie de cunoștințe solide. Din păcate, sunt la fel de imposibile. Întrucât cunoașterea provine întotdeauna dintr-o parte limitată a spațiului-timp, aceasta este determinată și de această limitare (a se vedea articolul „Ce este adevărul și este posibilă obiectivitatea?”, Dedicat problemei adevărului). Ipotetica fundamentală a oricărei cunoștințe nu este infirmată de știința modernă (această idee a început să se contureze în filosofia științei de la începutul secolului al XIX-lea, în rândul americanilor), ba chiar printre filozofi este deja foarte dificil să găsești vechii credincioși rabiți care apără contrariul. Oricine este familiarizat cu istoria vede în ea o serie de nenumărate eșecuri și amăgiri, înlocuite de idei noi care sunt respinse din nou după câteva decenii sau secole. În ceea ce privește biografia personală a fiecăruia, observăm rapid și cât de imprevizibile sunt rezultatele acțiunilor noastre uneori, cât de șubredă orice cunoștință, cum logica cea mai impecabilă poate duce la greșeli catastrofale și cele mai ridicole strategii către victorii strălucitoare. Avem nevoie de cunoștințe, dar suntem sortiți de o incertitudine constantă - acesta este al cincilea fundament al absurdului.și cele mai ridicole strategii pentru victorii strălucitoare. Avem nevoie de cunoștințe, dar suntem sortiți de o incertitudine constantă - acesta este al cincilea fundament al absurdului.și cele mai ridicole strategii pentru victorii strălucitoare. Avem nevoie de cunoștințe, dar suntem sortiți de o incertitudine constantă - acesta este al cincilea fundament al absurdului.
Și astfel ne naștem, trăim și murim, răstigniți pe crucea contradicțiilor fundamentale, incapabili să nu ne străduim de imposibil și de a nu putea suferi din cauza imposibilității sale. Există o cale de ieșire din asta? Nu există nimeni capabil să ne satisfacă (cu toate acestea, ne amintim că nimic nu ne poate satisface). Ieșirea lui Dostoievski și Tolstoi după trezirea pe parcursul crizelor existențiale și a crizelor de credință urma să revină la visul religiei. Kierkegaard a încercat să ofere un sens absurd și o prostie pe motive religioase (din nou). Nietzsche și Camus au creat sisteme etice ateice care sunt atât de dificil de implementat în practică, cât sunt inspirate pe hârtie. Căile celor două din urmă, precum învățăturile budismului, au totuși multe avantaje față de auto-orbirea rituală. Deși sunt dificile (lupta împotriva naturii tale nu poate fi ușoară),ei sunt capabili să mute glisorul „Suferință - Fericire” situat undeva în interiorul minții noastre spre dreapta, permițând în același timp unei persoane să privească sincer în ochii propriei sale soarte și a locului său în această lume.
Mai devreme am scris despre conștiința metafizică ca atribut necesar al unei persoane (vezi „Ce este conștiința metafizică?”). Acum mi se pare din ce în ce mai mult că pentru completitudinea și completitudinea experienței umane, în plus, o conștiință clară a absurdului sau cel puțin a senzației sale persistente. Indiferent dacă este sau nu - acesta este pentru mine, poate, cel mai înalt criteriu al dezvoltării personale, deoarece civilizația noastră a atins deja cel puțin un secol și jumătate, întrucât a ajuns la punctul în care suntem capabili, cel puțin, să ne evaluăm propria situație fără să recurgem la poveștile bunicului sau să ne blocăm în știință indiferență îngustă. Faptul că până acum doar un număr nesemnificativ depășește acest punct de rigoare, pierzându-se în punctele neîmplinite ale istoriei, face ca imaginea deja nu cea mai veselă să fie și mai tristă.
© Oleg Tsendrovsky
