Deja în cea mai profundă antichitate, a devenit clar că efortul disperat și practic al fiecărei persoane de a-și da seama ce să facă în viață se bazează în cele din urmă pe cea mai fundamentală a teoriilor, pe întrebarea fundamentală - unde se află, cu alte cuvinte, care este natura cea mai interioară a lumii din jurul său și, prin urmare, rolul nostru în el. Acesta este subiectul subiectului disciplinei numite ontologie sau metafizică (diferența dintre ele nu este recunoscută de toată lumea). Încă din aceeași antichitate zburătoare, s-au conturat două interpretări opuse ale principalei întrebări ontologice despre sursa și baza lumii existente: materialismul și idealismul. În ciuda simplității aparente a acestor concepte, acestea nu sunt atât de evidente și, în mare parte, neînțelese.
În termeni simpli, idealismul afirmă că ceea ce se întâmplă în lume, structura, dezvoltarea și apariția sa sunt determinate de o anumită voință de stabilire a obiectivelor - un început sau principii creative și, de regulă, raționale. Materialismul, pe de altă parte, explică structura, formarea și apariția lumii ca un substrat nedorit, din care, într-un anumit stadiu al dezvoltării naturale, poate apărea voința și rațiunea. În idealism, primarul este voința, viața și individul într-un fel sau altul al înțelegerii lor - ei sunt aceia care creează și definesc lumea tangibilă. În materialism, dimpotrivă, cel neînsuflețit și non-volitiv este primar, care la întâmplare (adică, fără stabilirea obiectivelor) formează întreaga lume percepută și poate da naștere vieții, ca și una dintre formele ei. Deși filozofii naturali greci (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclit etc.) și stoicii sunt clasificați în mod tradițional între materialiști, textele disponibile indică faptul că originile („foc”, „apă”, „apeiron”, „aer”, „pneuma”) au fost înțelese de ei metaforic și idealistic, întrucât indivizii sunt purtători elementari ai voinței, creării obiectivelor creative. instanțe.
Fără nicio exagerare, nouăzeci și nouă la sută dintre toți gânditorii, până de curând, erau idealiști. Abia în secolul al XIX-lea, tabăra opusă a început să ajungă vizibil, iar de atunci, în Occident, ponderea oamenilor educați din punct de vedere idealist a continuat să scadă. Astăzi, chiar și în cea mai fanatică țară din lumea occidentală, SUA (doar 3% din atei completi, 10% nu cred în ceea ce se numește „zeu personal”), potrivit unor estimări diferite, de la 70% la 93% dintre oamenii de știință sunt materialiști sau agnostici. Revoluția în filozofie a secolului al XIX-lea, ca și revoluția în știință și metoda științifică, a adus o lovitură grea pentru încrederea cândva domnitoare într-un univers semnificativ și cu atât mai mult în zeul care domnea peste el, sufletul nemuritor și rolul exclusiv al omului în procesul mondial.
A devenit clar că de îndată ce ne-am împletit propriile dorințe în ceea ce privește structura lumii și tendința de a o interpreta după asemănarea noastră, există prea puține motive să credem în începuturile inteligente ale vieții decât în fasolea magică, zânele și lepacile cu ghivece de aur. Desigur, natura noastră, care dorește un privilegiu ontologic, protestează împotriva concluziei urmând inevitabil din materialismul științific despre nesemnificația, finețea (extrem de rapidă) și lipsa de sens fundamentală a existenței umane. Dar mintea însăși, chiar rece și sobră și purtată pe cât posibil dincolo de limitele sentimentelor, privește adesea imaginea materialistă a lumii cu aproape aceeași neîncredere ca și la cele idealiste tradiționale.
Într-adevăr, povestea se referă la apariția spontană a lumii percepute în cursul unui big bang și la expansiunea sa accelerată continuă, despre un multivers infinit de complex, care știe cum și de ce provine din cărămizi care interacționează fără viață, despre o bilă de piatră care se repezi într-o gaură neagră prin spațiile nesfârșite ale spațiului, locuite de primate inteligente, par mai suprarealiste decât toate basmele strămoșilor noștri. Uneori se pare că ar fi mai ușor să crezi într-un bătrân cu părul cenușiu care aruncă fulgere de pe înălțimea înaltă a cerului, sau într-un Pământ plat care se sprijină pe spatele a trei balene, decât în faptul că toată această poveste nu ascunde un fel de fund dublu, unele care stau la baza ordinea percepută a volitivului și, într-un sens sau altul, principiul rațional. Acest sentiment este în esențăcomplet neacceptat de fapte - și scepticismul însoțitor al rațiunii nu lasă mulți dintre cei mai durați materialiști și agnostici, inclusiv cei mai mari dintre oamenii de știință. Einstein despre el scrie cu atenție în următoarele cuvinte („În ceea ce cred eu”):
Din păcate (sau mulțumesc lui Dumnezeu, glumesc), nu știm cum lucrurile stau „în realitate” și este puțin probabil ca această situație să se schimbe vreodată. Cu toate acestea, golul în care ar trebui să se găsească răspunsurile este prea dureros și, dacă nu îl putem umple cu cunoștințe, avem voie să speculăm - cât mai atent. În timp ce abuzul de marijuana Elon Musk poartă o dezbatere inegalabilă cu tocilarii americani cu privire la faptul dacă trăim cu toții într-o simulare pe computer, aș sugera să luăm o cale diferită în căutarea unui răspuns la întrebarea principală a ontologiei, pornind de la indubitabilele legături familiale ale omului și restul lumii, pentru noi modelat dintr-un aluat. Uneori această legătură încântă imaginația și este învăluită într-un fel de romantism, cum ar fi, de exemplu, faptul că tot ceea ce vedem în jurul nostru, de la un inel pe deget la o altă persoană,a fost creat în adâncurile stelelor murind într-o explozie (aproape toate elementele chimice sunt mai grele decât heliul). Dar, poate, fiind într-un anumit sens frații și surorile corpurilor cerești stinse, carnea lor de carne, suntem uniți cu restul universului printr-o relație și mai intimă?
Acest punct de vedere nu este deloc nou. Dacă cea mai mare teză a filozofiei occidentale a fost etică, Delphic „Cunoaște-te pe tine însuși”, atunci postulatul principal al filozofiei estice, cred eu, a fost marele hindus „Atman este Brahman”, adică individul este Absolut, partea este întregul, „eu” este „Este”, picatura este egală cu oceanul și oceanul apare în picătură. Una dintre sursele acestei perspective pare a fi observarea goliciunii conștiinței noastre, așa cum am discutat în scrisoarea anterioară. Experiența introspecției, calea spirituală urmată de gânditorii hinduși, duce la interpretarea conștiinței noastre, a spațiului nostru interior ca pe o etapă goală pe care se desfășoară percepția și vicisitudinile vieții, care sunt mai ales în afara controlului nostru.
Începem apoi să reflectăm asupra faptului că alți oameni, atâta timp cât există, sunt același spațiu gol, aceleași schele pe care merge lumea, că noi și ei suntem esențial identici și suntem lumina conștiinței în care Brownian mișcarea procesului mondial. În cele din urmă, involuntar începem să ne imaginăm un observator universal, care conține golirea conștiinței, nu limitată de individ, printr-o rază de lumină separată, ci cuprinzând întregul univers ca un întreg și simultan. El, acest observator universal, Absolutul, nu poate fi altceva decât un agent universal, tot ceea ce se întâmplă, se întâmplă în el și este făcut de el, tot ceea ce este conștient este și el însuși. El este același ocean, identic cu picătura, suntem picături, identice cu oceanul,- acesta este sensul și genealogia intelectuală a marelui „Atman este Brahman”.
Video promotional:
Două mii și jumătate de ani mai târziu, Martin Heidegger descrie aceeași relație prin conceptele Dasein și Seyn (ființa). Da-sein, literalmente „aici-ființa”, reprezintă „deschiderea ființei”, o manifestare concretă și întruchipare a Absolutului prin „conștiința” umană. Cu toate acestea, Heidegger, ca și hindușii antici, a cedat tentației antropocentrismului chiar și în situația de a-l nega. Făcând Absolutul un universal și un singur făcător, precum și un observator, dă totuși omului un rol exorbitant și nejustificat umflat și prezintă situația ca și cum ar exista un contact, o interacțiune semnificativă între procesul istoric de pe Pământ și elementul Seyn, se încadrează în misticism. Acest favoritism, păstrat din religiile și filozofiile trecutului, ne flatează mândria,dar nu are nimic sub ea și aduce contradicții insolubile și antropomorfism într-o imagine atât de frumoasă.
O persoană, și probabil orice viață perceptibilă, pare într-adevăr un fenomen unic din punct de vedere cosmic, dar acest lucru nu înseamnă deloc faptul că suntem în favoriții cuiva. Spre deosebire de neînsuflețit, toată viața, în termeni religioși, este descendența „Dumnezeului” pe pământ, aici este ființa (Da-sein), deschiderea și deschiderea unui nou punct de auto-observare. Chiar și fără a deține o personalitate monolitică, suntem o oglindă goală în care Absolutul se poate vedea pe sine prin manifestările sale individuale. Are nevoie de asta sau ceva deloc? Mă îndoiesc de asta. Dacă acest jucător de cărți vechi și jucător de solitari iubește ceva, presupun că este diversitate, deoarece tocmai acea varietate lipsește în metamorfoza în continuă schimbare a universului. Poate tocmai de aceea în lumea umană, ca și în lumea fizică, există atât de multe contraste,iar temperatura apei din duș sare uneori trădătoare de la lavă roșie-caldă la gheață arctică (știu, faci asta …). Pentru a stârni un astfel de privitor încărcat, este nevoie de instrumente puternice și de calamități personale, istorice și naturale periodice. Cu toate acestea, chiar glume deoparte, cel mai bun lucru pe care îl putem face cu viața noastră, fiind strălucirea ființei și oglinda Absolutului, este să mulțumim bătrânul cu un spectacol bun. Deoarece Brahman este Atman, el este noi, asta înseamnă să ne ajutăm să vedem ceva bun în această oglindă.fiind luminatorul ființei și oglinda Absolutului, înseamnă să-i mulțumim pe bătrân cu un spectacol bun. Deoarece Brahman este Atman, el este noi, asta înseamnă să ne ajutăm să vedem ceva bun în această oglindă.fiind luminatorul ființei și oglinda Absolutului, înseamnă să-i mulțumim pe bătrân cu un spectacol bun. Deoarece Brahman este Atman, el este noi, asta înseamnă să ne ajutăm să vedem ceva bun în această oglindă.
© Oleg Tsendrovsky
