De Tatiana Tanskaya, instructor de yoga, Școala de yoga din Kiev.
M-am întrebat ce argumente au susținut preoții împotriva yoga. Și cu această întrebare am apelat direct la slujitorii bisericii.
„Yoga este un păcat”, a răspuns încet părintele Alexandru. - Ortodoxia și yoga sunt incompatibile. Sunt la fel de diferite ca o barcă și o piatră în jurul gâtului pentru cineva care vrea să treacă în cealaltă parte a râului. Yoga este o crudă autoamăgire, care nu se străduiește pe Dumnezeu, ci o dorință de a deveni Dumnezeu însuși. Feriți-vă de asta - asta vă pot spune despre yoga."
„Asceza ortodoxiei și ascetismul yoga sunt cu adevărat similare. Dar pare doar la prima vedere. De fapt, diferența este enormă - a spus părintele Vincent. - Un asce ortodox, care realizează o faptă eroică, este întărit în smerenie, se adâncește în viziunea păcatelor sale, lipsurile sale, începe să plângă despre păcatele sale. Și un yoghin, când este angajat în exercițiile sale, cu atât devine mai puternic în mândrie, se înalță, crezând că devine atotputernic. Un astfel de comportament este inacceptabil, pentru că Domnul rezistă mândrilor și dă har celor smeriti”.
După ce am intervievat câțiva preoți, am ajuns la concluzia: nimeni nu știe cu adevărat ce este yoga și ce fac adepții săi. Și dacă ați auzit ceva, suntem siguri că scopul yoghinilor este de a lua cea mai dificilă poziție și de a fi foarte mândru de asta. Și cine a citit chiar și câteva lucrări, dă astfel de argumente pentru păcătoșia yoga: nu există pocăință pentru păcate, nu există dragoste pentru Dumnezeu, yoghinii sunt reci și indiferenți, pentru că sunt concentrați asupra lor înșiși, a corpului și psihicului lor, care vorbește despre dorința de a realiza doar personal prosperitate, nu au dragoste pentru oameni, pentru că li se cere să nu comunice cu oamenii, să nu experimenteze emoții.
Ar fi posibil să râdem de aceste afirmații, dacă nu ar fi fost dorința tristă de a denigra tot ceea ce nu am înțeles, dorința pătrunzătoare de a demonstra că numai calea ta este singura adevărată și corectă, dacă nu ar fi fost pentru o încercare atât de tristă de a răspunde tuturor „de ce " doar pentru că".
Sunt într-adevăr atât de diferite?
Video promotional:
Nu am educație teologică și nu am reușit iluminarea în yoga. Dar m-am născut și am trăit toată viața într-un mediu ortodox și am făcut yoga suficient de mult ca să nu văd punctele de contact existente. Să gândim împreună.
Care este obiectivul minim al yoga? Scapă de boli pentru a nu distrage sufletul de la cultivare. Care este principala metodă de cultivare a sufletului? Dezolvați-vă Eul, îndepărtați-l de onestul piedestal, de la prim-plan, încetați să vă considerați centrul Universului. Numai prin a scăpa de predominanța Egoului, cineva se poate curăța de coaja pasiunilor mărunte, resentimentelor, ura și disprețul și percepe lumea cu acea spontaneitate, bucurie și dragoste care sunt inerente numai la copiii mici.
Și care este cel mai groaznic păcat din ortodoxie, cel mai grav, cel mai neiertător, pentru care trebuie să ne pocăim neîncetat și fără întrerupere? Nu, nu omor deloc, nu adulter sau glumă. Cel mai grav păcat este mândria. Și oh, câți credincioși nu știu despre asta. Sau știu, dar nu își dau seama. La urma urmei, este un lucru de spus în mărturisire „Mă pocăiesc de mândrie” și de a împărtăși un suflet curat. Și este un alt lucru să mergi după asta și să-l blestemă furios pe fiul tău pentru feluri de mâncare nespălate, nu lăsându-l pe subalternul tău să plece în vacanță, astfel încât să nu se gândească la el însuși, să-i spună aspru soției sale unde aparține în casă și să-l disprețuiască pe vecin pentru beție.
Mândria la fiecare rând. Inconștient și din acest lucru și mai groaznic. O persoană orbită de mândrie va ucide și va viola și va comite toate celelalte păcate muritoare. Și va găsi o scuză. Dar, scăpând de mândrie, oamenii se contopesc cu Dumnezeu și lumina iubirii lui Dumnezeu le luminează sufletele.
Nu sunt mândria și ego-ul același lucru?
Păcatele moarte în ortodoxie
În total, există șapte păcate mortale: mândrie, lăcomie, invidie, mânie, adulter, glumă și deznădejde.
Lăcomia duce la o înmulțire a grijilor, la furie și izolare internă și provoacă teama de pierdere și furie la concurenții potențiali și la oamenii invidioși.
Gelozia sau bolnavul presupun o credință în nedreptatea ordinii stabilite de Dumnezeu și este contrară virtuților creștine ale magnanimității și compasiunii.
O persoană care cedează la furie, se simte resentimentară sau iritată, este într-un pericol constant de a face lucruri groaznice și face rău pe sine și pe ceilalți. Principala cauză a furiei este mândria.
Furnicarea și lăcomia sunt forme de voluptate. Ele provoacă atât suferința trupească, cât și suferința sufletului, deoarece obiectul plăcerii unui voluptor nu este un adevărat bun. Combaterea viciului glutei nu implică atât suprimarea volitivă a poftelor de mâncare, cât gândirea la adevăratul său loc în viață.
Deznădejdea este o stare de nemulțumire inutilă, resentimente, deznădejde și dezamăgire, însoțite de o defalcare generală.
Toate păcatele moarte sunt partea flip a mândriei sau a ego-ului. Iar ego-ul se bazează pe un sentiment de importanță de sine, frică de moarte și sentiment de auto-milă. Se vede clar că păcatele mândriei, lăcomiei, invidiei și mâniei sunt manifestări ale simțului propriei sale valori, iar curvie, glumă și deznădejde sunt îngăduința propriei slăbiciuni, care este considerată a fi milă de sine.
Zece „porunci” de yoga
În Sutra Yoga din Patanjali există zece linii directoare pentru practicantul yoga: cinci interzise (yama) și cinci prescriptive (niyama) - „nu” și „urmează” calea spirituală. După cum scrie Swami Kriyananda, semnificația lor este că împiedică energia noastră să se „scurgă”. Prima regulă a Yama este nonviolența, niciun rău. De îndată ce tendința de a oprima pe alții este izgonită din inimă, pentru a-i jigni într-un fel sau altul (inclusiv eforturi pentru câștigul personal în detrimentul lor), atunci bunăvoința apare de la sine.
Următorul principiu al „nu” este să vă abțineți de la fals. Adevărul este o tendință naturală pentru noi imediat ce dorința de a denatura adevărul este depășită.
A treia groapă este neacoperirea, adică absența lăcomiei. Aceasta se aplică nu numai lucrurilor materiale, ci și celor mai subtile, cum ar fi lauda sau poziția.
Al patrulea yama este autocontrolul (brahmacharya). De obicei, această atitudine este asociată cu practicarea abstinenței sexuale, dar are un sens mai larg. Brahmacharya înseamnă controlul tuturor dorințelor naturale, dintre care conducerea sexuală este cea mai puternică, dar nu și singura. O cantitate uriașă de energie este cheltuită în gânduri sau în căutarea satisfacției simțului. Yoga nu ridică problema corectitudinii sau păcătoșeniei sexului, ci vorbește despre cum și unde ar trebui să ne direcționăm energia.
A cincea groapă: neacceptarea. Neacceptarea este o pereche naturală cu non-dobândire. Neposedarea înseamnă detașare de ceea ce nu este al nostru, în timp ce neacceptarea înseamnă detașare de ceea ce considerăm de obicei proprietatea noastră. Ideea este că nimic nu ne aparține cu adevărat. Totul - trupurile, acțiunile și chiar gândurile noastre - aparțin Domnului.
Niyam sau „ar trebui” sunt de asemenea cinci. Acestea sunt puritatea, mulțumirea, reținerea de sine, introspecția (introspecția, cunoașterea de sine) și devotamentul față de Domnul, pietatea.
Prin „curățenie” se înțelege inima, și nu curățenia trupească, deși, desigur, o include și pe cea din urmă.
„Mulțumirea” nu este o plină de satisfacție, ci o stare în care cineva ar trebui să facă față curajos celor mai dificile vicisitudini. Adică trebuie să acceptați tot ce se întâmplă ca voință a lui Dumnezeu și să vă mulțumiți.
„Restrângerea de sine” nu este purtarea austerităților externe, ci o stare de neimplicare cu tot ceea ce este extern. Ar trebui să înveți să fii stăpânul „dorinței” sau „nu vrei” și să poți duce angajamentele la sfârșit.
S-ar părea că introspecția (introspecția, autocunoașterea) se transformă în interior, dar este mai mult decât introspecție. Introspecția ține în continuare mintea atașată de ego, în timp ce, în primul rând, înseamnă a întoarce mintea către Dumnezeu. Introspecția ne permite să-L vedem pe Dumnezeu în noi înșine. Nu este nevoie să te condamni pe tine și pe calitățile tale, trebuie doar să dezvolți capacitatea de a avea o minte și o obiectivitate absolut clare.
Pietatea este devotamentul îndreptat spre interior, nu aruncat spre exterior în ceremoniile și ritualurile religioase. Pietatea direcționează iubirea naturală a inimii de la obiecte lumești către Dumnezeu.
După cum puteți vedea, păcatele muritoare sunt foarte în conformitate cu principiile yama-niyama. Și dacă îți amintești și cele 10 porunci, în special, iubește pe Domnul Dumnezeu din toată inima ta; iubește-ți aproapele ca pe tine însuți; nu omori; nu comite adulter; nu fura; nu construiți dovezi false; nu râvniți o soție și binele aproapelui, atunci această relație devine și mai evidentă.
Mai mult, voi lua libertatea de a spune că nu numai principiile generale ale vieții sunt similare, ci și metode specifice. În ortodoxie, există o practică spirituală încă din cele mai vechi timpuri, ca urmare a faptului că o persoană experimentează unitatea cu Dumnezeu. Această practică se numește hesychasm.
Ce este hesychasm?
Conform unui teolog ortodox contemporan, dacă monahismul este în centrul spiritualității ortodoxe, atunci eșecismul este miezul acestui accent.
Cuvântul „hesychasm” provine din grecescul „hesychia” - „odihnă”, „tăcere”. Practica hesychasmului se bazează pe rugăciunea contemplativă, respingerea gândurilor, emoțiilor și imaginilor. Ca urmare a practicii, apare îndumnezeirea și ascensiunea către Dumnezeu.
Nu pot decât să citez aici extrase din minunatul articol al lui A. S. Rigin, „Tăcerea și lumina”, dedicat eșecului
„Principala metodă de eșecism este de a repeta„ Rugăciunea lui Isus”(„ Domnul Isus Hristos, aveți milă de mine un păcătos”). gândește și începe să „creeze rugăciunea”, legându-și ritmul cu respirația, până când rugăciunea devine „autopropulsată” și nu mai este o persoană care se roagă, luând anumite acțiuni pentru aceasta, dar rugăciunea, așa cum s-a întâmplat, curge prin el, fără a necesita niciun efort. persoana care se roagă aruncă constant „gândurile” (adică gândurile), purificând astfel mintea și făcând-o ca o oglindă goală, în care poate fi reflectată atingerea grațioasă a „luminii necreate” - scrie Rigin.
Contemplarea acestei lumi, care este numită necreată (adică necreată, existentă pentru totdeauna) sau Tabor (aceasta este lumina pe care discipolii lui Iisus Hristos au văzut-o în timpul transfigurării sale pe Muntele Tabor), este de o importanță deosebită pentru practicarea eziesei. Prin această lumină, asceza intră în comuniune cu Dumnezeu neînțeles. Umplut cu această lumină, el participă la viața divină, devenind Dumnezeu prin har. Așa se întâmplă teza - îndumnezeirea unei persoane.
Mai departe, citim din Rigin: „Se crede că„ plasarea minții în inimă”și încetinirea respirației în timp ce se efectuează„ Rugăciunea lui Isus”este o tehnică de bază care se întoarce la Simeon Noul Teolog și Grigore Sinait. Mintea „intră în inimă” împreună cu aerul inhalat, urmând-o. O tehnică suplimentară sugerată de Sfântul Nicefor Solitarul este că inhalarea și exhalarea sunt asociate cu bătăile inimii și fiecare cuvânt al rugăciunii este pronunțat cu o singură bătăi de inimă. În acest caz, primele trei cuvinte ale „Rugăciunii lui Iisus” sunt pronunțate la inhalare, iar următoarele trei - la expirație. Ritmul rugăciunii repetate asociate cu respirația duce treptat la faptul că gândurile se estompează, iar mintea se calmează și locuiește în inimă, unde, potrivit lui Symeon Noul Teolog, la început se întâlnește doar cu „întunericul” și patimile asezonante.dar apoi în spatele acestei „întunericuri” din adâncul inimii se deschide „bucurie nespusă”.
Pe măsură ce avansează în practica de rugăciune, asceza începe să viziteze o stare de extaz, totuși, potrivit lui Simeon Noul Teolog, extazul nu este decât o etapă inițială, și nu obiectivul practicii, care constă în realizarea unei unități permanente, de neîntrerupt cu Dumnezeu, care afectează întreaga natură umană - spirit, sufletul și trupul.
Practica hesychasmului este asociată și cu doctrina „centrelor corpului”. Acesta este „centrul capului” cu care este conectată activitatea minții; „Centru laringian”, în care este generat discursul, reflectând gândirea; „Centrul toracic” și, în sfârșit, „locul inimii” (situat în regiunea inimii), care are o importanță atât de mare în practica exahismului. Sub „locul inimii” se află zona „pântecelor”, accentul „pasiunilor de bază” (sfârșitul citatului).
Nu este oare foarte asemănător cu tehnicile inerente nu numai în yoga, ci și în alte practici estice, iar „centrele corpului” evocă asocieri absolut clare cu chakrele? Însă autorul a evitat să răspundă foarte bine la această întrebare. „Doctrina centrelor corporale, precum și tehnicile de respirație și repetarea repetată a acelorași cuvinte evocă asocieri naturale cu o serie de tradiții estice, dar nu ne stabilim obiectivul acestui articol de a dezvolta aceste asociații din mai multe motive, dintre care principalul este autosuficiența oricărei tradiții spirituale și prezența potențialului de a explica ideile acesteia, rămânând în limitele acestei tradiții în sine”, spune el.
Un pic de istorie și filozofie de eșec
Citind despre istoria eziesei, este imposibil să scapi de gândirea uimitoarei asemănări a metodelor și practicilor inerente ortodoxiei și yoga. Convinge-te singur.
Această învățătură a apărut în timpuri străvechi, cu mult înainte ca principiile și metodele sale de bază să fie dezvoltate și descrise în detaliu în tratatele părinților bisericii.
Așadar, în scrierile lui Macarius din Egipt (secolul IV) există o doctrină a „îndumnezeirii” - atingerea principiului divin către om, transformând sufletul și trupul. Pentru asceți, aceasta nu a fost o idee abstractă, ci un fapt al vieții lor spirituale interioare, realitatea practicii lor spirituale. În timpul rugăciunii neîncetate, mintea este eliberată de patimi și luminată de lumină. Acest lucru aduce o pace interioară specială în suflet. Aceasta nu este apatie sau indiferență, ci o tăcere profundă și echanimitate a spiritului, refuzând să vorbească și să se manifeste. O astfel de stare poate fi comparată cu suprafața netedă a apei într-o zi fără vânt, umple sufletul de bucurie și fericire. Această binecuvântare dă puritatea inimii și virginitatea sufletului, acea integralitate a sufletului, care este scopul practicării spirituale a ascetului.
Adevăratul părinte al lui Hesychasm este considerat a fi clasicul misticismului bizantin, Simeon Noul Teolog (949-1022). El este cel care este creditat cu autorul tratatului „Cu privire la cele trei metode de concentrare și rugăciune”, care descrie metodele de practică despre care am vorbit mai devreme - după ce a luat o poziție șezând și a plecat cu capul la piept, ascetul își încetinește în mod intenționat respirația și începe să spună „Rugăciunea lui Isus”, combinând-o cu ritmul respirație și direcționare către inimă până când rugăciunea devine „autopropulsată”.
În a doua jumătate a secolului al XIII-lea, ideile lui Simeon Noul Teolog au fost dezvoltate de Nikifor Hesychast (Nikifor Uedinennik), un italian care s-a convertit la Ortodoxie și a devenit un Athos ascetic; autorul tratatului „Despre sobrietate și păstrarea inimii”, care stabilește în mod sistematic tehnica practicii spirituale a ezhasismului.
Dezvoltarea principală a metodelor de heshassm este asociată cu numele starețului mai multor mănăstiri atonite, Grigore Sinait (cca. 1250 - aproximativ 1330). În lucrarea sa Despre tăcere și rugăciune, Grigorie Sinaitul scrie despre două etape ale monahismului - activitatea monahală (postul, asceza, retragerea din lume etc.) și contemplația, care constă în a nu face. Contemplația, potrivit lui Gregory Sinait, are trei etape:
- concentrare și „rugăciune cu mintea”;
- harul și bucuria spirituală, coborârea „luminii necreate”, dobândirea tăcerii minții;
- cea mai înaltă claritate, sobrietatea („sobrietatea minții”), înțelegerea esenței tuturor lucrurilor și contemplarea propriei lor esențe spirituale.
Cea mai dezvoltată tradiție a heshaschamului a fost în secolul al XIV-lea de către Gregory Palamas.
Grigorie Palama (1296-1359) a primit o educație laică în tinerețe, în 1315 a luat jurăminte monahale pe Muntele Athos, unde a fost o vreme hegumen al mănăstirii Esfigmen, apoi a devenit pustnic. Conform învățăturilor lui Palama, o persoană care a atins desăvârșirea în dragoste, iubindu-l pe Dumnezeu fără niciun egoism și egoism, poate, prin rugăciune, să se alăture energiei divine, adică harul viu și universal care acționează al lui Dumnezeu și să se înalțe la Dumnezeu însuși, văzând cu proprii ochi Lumina slavei Sale eterne (Taborsky ușor) - a adora.
Iar oponentul ideologic al lui Gregory Palamas, călugărul Varlaam Calabriets, care ulterior a devenit catolic, a considerat Lumina văzută de Palamas drept o autosugestie obișnuită și el a definit eșecismul ca o serie de tehnici sălbatice semi-magice. Varlaam a susținut că este imposibil să vezi lumina divină, pentru că era imposibil. Disputa dintre teologi a fost rezolvată în 1351 la consiliul local Blachernae: critica la adresa lui Barlaam a fost condamnată, Palamismul a fost declarat doctrina oficială a Bisericii Ortodoxe Bizantine, iar în 1368 Grigorie Palama a fost canonizat.
Palamas a oferit echachasmului un cadru cu adevărat filozofic, dezvoltând doctrina diferenței fundamentale dintre esența lui Dumnezeu, care este inmanifestă și inaccesibilă pentru înțelegere și energiile autoradiante ale lui Dumnezeu care pătrund întreaga lume, coborând în om. Această radiație necreată a lui Dumnezeu este acea lumină Tabor necreată. În același timp, Palamas se referă la cuvintele lui Dionisie Areopagitul despre „lumina neapropiabilă” și pe Dumnezeu ca „întuneric superb”, afirmând din nou și inaccesibilitatea fundamentală și transcendența acestei lumi care intră în inima asceticului, ale cărui „gânduri” (gândurile) au dispărut, iar sufletul este gol. și transparent.
Tema transformării, realizată cu ajutorul luminii și coborârea harului, este centrală pentru învățătura ascetică a lui Grigore Palama. El credea că o asemenea iluminare a spiritului, odată realizată, ar trebui să afecteze și corpul. Duhul dă viață trupului, transformându-l, pentru că „trupul este un templu în care toată plinătatea lui Dumnezeu locuiește trupește”. Calea către o astfel de transformare este rugăciunea „tăcută” sau „spirituală”, despre care Isaac Sirianul a scris că la prima etapă rugăciunea este formată din cuvinte, iar la a doua etapă nu mai are nici cuvinte, nici forme. Aceasta este o rugăciune cu adevărat tăcută, care se produce spontan sau „autopropulsată”, care oferă liniștea ascetică profundă, tăcerea și implicarea în lumina necreată a energiilor divine.
Rus a devenit succesorul Bizanțului. Ideile hesychasmului au început să pătrundă aici cu mult timp în urmă, chiar de la adoptarea creștinismului. De exemplu, Anthony - întemeietorul mănăstirii Pechersk din Kiev - a făcut un pelerinaj la Muntele Athos și a locuit ceva timp în mănăstirea Esphigmen (unde Grigorie Palama a fost ulterior stareț), studiind cu pustnicii atoniți.
Sergius al lui Radonezh a fost un adept al eziesei. Cei mai buni asceți ai lumii ortodoxe, Serafim de Sarov, Ioan de Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, au gândit și au simțit în multe privințe la fel ca Palama, care credea că o persoană poate să se înalțe la Dumnezeu, credeau că o persoană nu ar trebui să se resemneze pentru a sa. imperfecțiune, dar trebuie să o depășească.
Nu îmi propun să demonstrez că în ortodoxie se folosesc elemente de yoga. Nu ar fi rezonabil, precum și să comparăm incomparabilul - yoga și religie. Acestea sunt două căi complet diferite. Dar mi se pare că aleargă în paralel și duc la același obiectiv. Prin urmare, metodele de îmbunătățire de sine, practicile spirituale, metodele de contemplare, de a scăpa de Eo sau de mândrie sunt similare. Acest lucru nu mărturisește eficiența lor?
Relația cu Dumnezeu, în opinia mea, este o chestiune foarte intimă. Doar tu ai dreptul să decizi ce cale ți se potrivește cel mai bine. Vreau să spun un singur lucru: nu mă consider credincios, pentru că nu cred, dar știu că Dumnezeu există. Și nu mă consider aderentă oricărei biserici, pentru că nu-mi plac intermediarii dintre mine și Dumnezeu, care luptă la nesfârșit pentru putere, pentru sfere de influență, pentru finanțe, în cele din urmă.
Dacă scopul cel mai înalt al religiei, în acest caz ortodox, este să aducă în suflet o particulă a luminii lui Dumnezeu, pocăința păcatelor și încurajarea iubirii nelimitate pentru Dumnezeu în inimă, atunci eu sunt ortodox. Pentru că Îl iubesc pe Dumnezeu din toată inima și văd prezența Lui în tot ceea ce este pe pământ și mă străduiesc să ofer tuturor ființelor - vii și neînsuflețite - bucuria și lumina iubirii Domnului. Nu este acest yoga în sensul cel mai înalt al cuvântului, ceea ce înseamnă UNITATE?
Prietenul meu, despre care s-a discutat la început, merge la Școala de yoga din Kiev. Prietenul meu merge la biserică. Fiecare este o persoană cu un suflet frumos, luminos. Văd multe în comun în căutarea lor de excelență. Dumnezeu să le dea putere pe Calea lor.
