Practica Drishti este o tehnică de dezvoltare a concentrării atenției, care te învață să vezi lumea așa cum este ea cu adevărat.
Majoritatea oamenilor învață despre lume prin vedere. Toți cei care practică yoga au observat deja că, chiar și în timpul practicării, observăm postura, îmbrăcămintea sau noua coafură a colegilor noștri de clasă. Ne uităm pe fereastră sau ne examinăm degetele de la picioare ca și cum ar fi mai interesant decât să ne dăm seama de divin. Atenția noastră este îndreptată spre ochii noștri.
Atenția este cel mai prețios lucru pe care îl avem, iar a vedea lumea prin ochii noștri poate fi dependență, excesiv de enervant și, ca urmare, să ne slăbească sănătatea spirituală.
Când atenția noastră este concentrată pe ceva, atunci prana noastră (forța de viață) „curge” din noi, atât timp cât recunoaștem ceea ce vedem. Permițând ochilor să rătăcească absent, suntem distrași de yoga. Prin urmare, capacitatea de a controla și concentra atenția este un principiu fundamental în practica yoga. Când controlăm și direcționăm mai întâi ochii, apoi atenția în direcția corectă, atunci folosim o tehnică de yoga numită drishti.
Mii de practicieni s-au familiarizat cu tehnica drishti prin ashtanga vinyasa, o formă de yoga care câștigă rapid popularitate în aceste zile. La un nivel simplu, drishti este să privească într-o anumită direcție și să controleze atenția. În fiecare ashtanga asana, studenții se antrenează pentru a-și direcționa privirea către unul dintre cele nouă puncte speciale.
În poza câinelui orientat în sus, de exemplu, privim vârful nasului - nasagra drishti. În timpul meditației și în Matyasana (poză de pește), ne îndreptăm privirea către chakra Ajna (cel de-al treilea ochi) - bhrumadya drishti. În poza Câinelui orientat în jos, privim buricul - chakra Nabi. În Trikonasana (poza triunghiulară) privim palmele - hastagra drishti. În majoritatea pozițiilor așezate cu o îndoire înainte, privirea este îndreptată spre degetele mari - padhaiograra drishti. Când stăm și ne răsucim spre dreapta sau spre stânga, privim cât mai departe de această poziție - parsva drishti. În Urdhva Hastasana, prima mișcare a ciclului Surya Namaskar, privirea este îndreptată spre degetele mari - angushtamadhya drishti. În Primul Război, ne uităm în sus la infinit - urhva drishti. Drishti descrise pentru fiecare asana promovează concentrarea,ajuta la mișcarea și orientarea corectă a corpului nostru energetic
Sensul complet al drishti nu se limitează la relevanța sa pentru practica asanelor. În sanscrită, drishti înseamnă viziune, punct de vedere sau inteligență și înțelepciune. Folosirea drishti la efectuarea asanelor are două roluri: ca tehnică de instruire și ca metaforă pentru concentrarea conștiinței pe viziunea și înțelegerea unității. Drishti ne ajută sistemul de percepție pentru a recunoaște și a depăși limitele vederii „obișnuite”.
Ochii noștri pot vedea doar obiecte din fața noastră, care reflectă spectrul vizibil al luminii, dar yoghinii încearcă să vadă realitatea „ascunsă”. Începem să ne dăm seama că creierul nostru ne permite doar să vedem ce vrem să vedem - proiecția ideilor și gândurilor noastre limitate. Adesea opiniile, prejudecățile și obiceiurile noastre ne împiedică să vedem armonie. Drishti este o tehnică pentru găsirea divinului și pentru o viziune corectă a lumii din jurul nostru. Folosit în acest fel, drishti devine o tehnică de eliminare a analfabetismului care împiedică viziunea reală, o tehnică care ne permite să-L vedem pe Dumnezeu în orice.
Video promotional:
Desigur, conștientizarea vizuală nu se limitează la tradiția Ashtanga Vinyasa. Ochii au o importanță deosebită în toate tipurile de yoga. De exemplu, în tehnica de curățare trataka, trebuie să te uiți la o lumânare fierbinte, fără să clipească până când apar lacrimile. Această tehnică nu doar curăță ochii, ci ne obligă să luptăm împotriva dorințelor puternice, inconștiente, în acest caz, nevoia de a clipi.
Uneori, în timpul meditației și a practicii pranayama, ochii sunt pe jumătate deschiși și privirea este îndreptată spre al treilea ochi sau vârful nasului. În Bhagavad Gita (VI.13), Krishna îi spune lui Arjuna că corpul și capul unei persoane ar trebui să fie în linie dreaptă, iar privirea este ferm orientată spre vârful nasului. Când folosim privirea interioară, uneori numită antara drishti, închidem ochii și îl direcționăm spre lumina celui de-al treilea ochi.
sfaturi
La fel ca în cazul multor practici spirituale, drishti este periculos prin faptul că puteți confunda tehnica cu scopul. Ar trebui să direcționați utilizarea corpului (inclusiv a ochilor) pentru a depăși identificarea cu acesta. Când priviți un obiect în timpul practicii, încercați să vă uitați prin el, așa cum a fost, îndreptându-vă atenția nu către aspectul exterior, ci către esența interioară.
Nu vă obligați niciodată să priviți în așa fel încât ochii, creierul sau corpul să fie încordate. Capacitatea ta de a vedea ar trebui să se dezvolte treptat.
În esență, studenții ar trebui să folosească puncte bahya (externe) pentru contemplare în timpul exercițiilor care sunt orientate către lumea exterioară - asanas, practici de purificare, sua (serviciul în cadrul karma yoga) și bhakti yoga (devotament); folosiți privirea anterioară (interioară) pentru a îmbunătăți practicile contemplative și meditative. Dacă descoperiți că în timpul oricărei practici închideți ochii și vă gândiți la problemele și complexitățile vieții, în loc să mențineți un focal de atenție neutru și detașat, încercați să priviți altceva. Pe de altă parte, dacă privirea la ceva în principiu vă împiedică să vă concentrați, poate fi necesar să vă schimbați atitudinile interne.
O privire constantă este extrem de utilă în poziții pentru echilibru, cum ar fi Vrikshasana (poza de copac), Garudasana (poză de vultur), Virabhadrasana 3 (poză de războinic 3) și diferitele trepte ale Hasta padangusthasana (braț întins și poză mare de la picior). Fixând privirea pe un punct fix, vă puteți gândi la caracteristicile acelui punct și, treptat, veți găsi stabilitate și echilibru. Un fapt important este că utilizarea constantă a drishti dezvoltă un ecograt, concentrând privirea pe un punct. Când știi să te concentrezi pe un punct, atenția ta nu sare de la un obiect la altul și îți este mai ușor să-ți urmărești „rătăcirea” în interiorul tău și, astfel, să păstrezi echilibrul nu numai al corpului, ci și al minții.
Drishti este un aspect real
De-a lungul istoriei yoga, percepția pură, adevărată, a fost atât practica, cât și obiectivul yoga. Conform textelor antice din India, oamenii tind să confunde vederea cu percepția adevărată; amăgirea despre adevărata relație dintre procesul vizual, obiectul vizibil și persoana privitorului este cauza principală a suferinței.
Cum se poate realiza acest lucru? Printr-o privire lungă, constantă, orientată spre obiectivul yoga - samadhi, adică. absorbție completă în purusha. Practica Drishti ne oferă o tehnică care dezvoltă concentrarea. Hatha yoga folosește ceva similar cu razele X, care include viveka (diferența dintre real și aparent) și vairagya (separarea de identificarea greșită cu ceea ce vedem). Această eroare inițială de identificare este numită avidya (ignoranța), iar opusul său, vidya, este identitatea noastră reală.
Bakhti yoga folosește drishti într-un mod ușor diferit, direcționând constant o privire lungă și plină de iubire către Dumnezeu. Prin imaginație, viziunea divinului apare sub forma lui Krișna, iar lumea se transformă în prasada (dar divin). În ambele cazuri, practica drishti ne permite să vedem lumea reală prin înșelăciune și iluzie.
Cu această viziune, ne vedem adevăratul nostru sine. Când ne uităm la ceilalți, îi percepem ca pe noi înșine, ceea ce este iubire adevărată. Nu mai credem că suferința altora există separat de noi, inimile noastre sunt pline de compasiune pentru lupta tuturor sufletelor nefericite în căutarea fericirii. Opinia yogică rezultă dintr-o dorință puternică de a atinge un obiectiv superior - conștiința colectivă, și nu din motive egoiste care duc la împărțire, limitare, condamnare și suferință.
La fel ca toți practicienii yoga, drishti folosește darurile sacre ale corpului și minții ca un dispozitiv de lansare pentru a se conecta la potențialul complet dezlănțuit - o sursă inepuizabilă atât pentru corp, cât și pentru minte. Când ne demachiem privirea de pe placa de obiceiuri, opinii, gânduri și proiecția lor spre înțelegerea adevărului și minciunilor, putem privi prin diferențe externe adevărul absolut.
