Începuturile gândirii sunt strâns legate de ideea unei persoane despre o anumită realitate suprasensibilă, dar este extrem de dificil pentru noi - creaturi sfărâmate din era originii gândirii de câteva zeci de milenii - să înțelegem această legătură. Punctul de vedere tradițional, care consideră filozofia ca un act de depășire a mitului, poate fi completat de prevederea că însăși fundamentul mitului, gândirea premitologică, este o încercare a subiectului de a înzestra lumea cu sens, de a crea o concepție asupra lumii - de fapt, metafizică - concept. La urma urmei, ființa, care tocmai și-a deschis propria conștiință, a trebuit imediat să înfrunte realitatea, cu faptul că timpul său va ajunge inevitabil la sfârșit. Aici, probabil, a început procesul de înțelegere a lumii - ca o dorință într-o formă sau alta de a-și prelungi existența, deplasând faptul conștienței sale de conștiință. Și altul a fost descoperit,lumea invizibilă care definește realitatea însăși și o subordonează în sine. Vom încerca acum să luăm în considerare acest proces. În analiza noastră, ne vom baza pe conceptele de gândire arhaică de Mircea Eliade și Lucien Levy-Bruhl, precum și psihologia cognitivă și arhetipală.
Cea mai veche artă rock din lume în Peștera Chauvet, Franța. Imagine: Thomas T., licență CC.
Am folosit cuvintele „gândire” și „înțelegere”, dar este justificată utilizarea lor acolo unde procesul de constituire a ființei s-a desfășurat, de fapt, spontan, fără reflecție? O astfel de „gândire” nu apare la suprafața conștiinței, ci la un nivel mai profund. Poate că nu vom greși când o numim gândire inconștientă, care are o logică proprie, specială.
Pentru a înțelege gândirea unei persoane în ansamblu, merită identificate două moduri de formare a reprezentărilor în conștiință: vizual-figurativ (pre-conceptual) și verbal-logic. La o persoană arhaică, predomină o reprezentare figurativă, care este exprimată într-o percepție fenomenală, care codifică informații despre realitatea înconjurătoare în cele mai mici detalii și o păstrează în memorie. Dezavantajul acestui tip de gândire este subordonarea reprezentării verbale față de figurat, care obligă o persoană arhaică să reproducă în limbaj cele mai mici detalii ale realității percepute prin simțuri pentru a o face înțeleasă. Să încercăm să explicăm cu un exemplu: dacă spui cuvântul „iaurt” unui om primitiv, el nu va înțelege ce se înțelege. Pentru a înțelege, el trebuie să știe unde se află această iurtă, cine este proprietarul acesteia, ce culoare este și așa mai departe. Adică, gândirea unei persoane primitive este holistică, îi este extrem de dificil să separe o parte de o imagine holistică percepută. Se poate presupune că limbajul are inițial un atașament la percepția directă, din care este eliberat ulterior, ceea ce face posibilă crearea de imagini simbolice.
Gândirea holistică a unei persoane arhaice nu permite încă formarea abstractizărilor, gândirea încă nu este divorțată de fenomen. Realitatea îi apare ca un singur univers interconectat în care este înscris subiectul, încă nu există nicio diferență între el și lume. Un om arhaic nu trăiește în lume, el experimentează. Nu există motive naturale (înțelegându-ne) pentru el, el găsește o explicație a vreunui eveniment în acțiunea unei singure forțe numinoase care leagă realitatea în Cosmosul viu. Toate fenomenele din jurul unei persoane sunt explicate prin acțiunea acestei forțe și relația ei cu o persoană.
Nu există un loc pentru logica formală în care conștiința înțelege sentimentul și gândirea într-un singur impuls, ci se vede ca inseparabilă de experiența lumii. Evenimentele sunt interconectate în cel mai paradoxal mod: încălcarea tabu-ului poate servi drept „cauza” eșecului la vânătoare, care a avut loc înainte de chiar infracțiunea. Trebuie subliniat faptul că omul primitiv a perceput fenomenul realității suprasensibile ca primar în raport cu lumea materială și constituind aceasta din urmă. Această realitate suprasensibilă nu este ceva static; nu este o construcție ideală, ci o ființă vie-devenită, care își schimbă permanent atitudinea față de o persoană, reacționând la acțiunile sale și apare la el în lume. O astfel de viziune asupra realității, atât de dificil de acceptat de minte, cristalizată în timpul dezvoltării civilizației occidentale, era naturală pentru o persoană arhaică.
Oriunde am privi, pretutindeni printre popoarele arhaice găsim o idee energică a forței numinoase care constituie Cosmosul (tabu și mana sunt polinezienii, oud sunt pigmeii Baka, Wakan sunt indienii Sioux, Orenda sunt iroquois). Această putere determină atitudinea subiectului față de fenomene, de obicei asociate cu ceva sacru, cu ceea ce face parte din lumea invizibilă. Această lume invizibilă este percepută direct de o persoană arhaică, el își experimentează prezența în ființa sa. Acțiunea acestei forțe imanente către conștiința arhaică, percepută ca o hierofanie (manifestarea sacrului), are un caracter emoțional-afectiv și este, de fapt, dihotomă: fie reverență reverență, fie „frică și temere”.
Video promotional:
Ceea ce apare inițial înaintea conștiinței arhaice ca forță impersonală începe treptat să se îngroașă în jurul fenomenelor întâlnite cel mai des de subiect (luminare, fenomene meteorologice, plante, animale, omul însuși și ființa sa). Conform legii analogiei, aceste fenomene sunt depășite de conexiuni (cer-ploaie-fertilizare-om), se formează opoziții binare între ele (soare și lună, vultur și șarpe, foc și apă). Imaginea perceptivă, supraîncărcată cu sens, se transformă într-o imagine simbolică (sau arhetipală). Subliniem că, aparent, reprezentările simbolice sunt formate prin sinteza informațiilor care vin în conștiință din exterior (imagini perceptive) și o bază arhetipală a psihicului (forța foarte numerică, a cărei natură este transcendentală la gândirea discursivă). Imaginea nu mai este gândită în legătură cu percepția perceptivă,dar în structura analogiilor și a opozițiilor date de gândirea arhaică. Interacționând între ele, imaginile simbolice formează un univers sacru, în care o persoană simte legătura dintre „totul cu tot”.
Dicotomiozitatea - divizarea în opuse - este una dintre proprietățile gândirii în general, pe care le putem găsi cu ușurință la omul modern. O dicotomie este, de asemenea, inerentă conștiinței arhaice: divizarea în sacru și profan, dualitatea în interiorul sacrului în sine, motivul separării (de exemplu, cerul și pământul) în miturile cosmogonice, împărțirea comunității în părți masculine și feminine, etc. Diferența dintre gândirea modernă și cea arhaică constă în faptul că, dacă conștiința modernă se identifică cu unul din elementele binarului, devalorizându-l complet pe celălalt, atunci gândirea arhaică încearcă să recunoască ambele opuse, să le echilibreze. Mai mult, să-l echilibrezi fără a-l reduce la identitate: moartea, o stare opusă vieții, este înzestrată cu o altă semnificație calitativă (de exemplu, spiritul unui strămoș,„Atașat” de o piatră mormântă de o anumită zonă, face solul fertil); triada „zi-soare-zi”, spre deosebire de triada „devenirea-noaptea-lună”. Conștiința arhaică cosmizează fiecare fenomen semnificativ din jurul său, înzestrându-l cu sens și neîncercând să-l excludă din univers. Odată cu dezvoltarea gândirii și apariția mitului dintre cele două opuse, apare adesea o a treia idee, menită să le echilibreze (un zeu muribund și înviorează transcende ideea vieții și a morții, o anumită creatură androgină - diferența dintre sexe, etc.). Rețineți că caracteristicile gândirii arhaice descrise mai sus sunt doar un principiu foarte generalizat: atunci când analizăm exemple specifice, inevitabil se vor găsi abateri.triada „zi-soare-zi”, spre deosebire de triada „devenirea-noaptea-lună”. Conștiința arhaică cosmizează fiecare fenomen semnificativ din jurul său, înzestrându-l cu sens și neîncercând să-l excludă din univers. Odată cu dezvoltarea gândirii și apariția mitului dintre cele două opuse, apare adesea o a treia idee, menită să le echilibreze (un zeu muribund și înviorează transcende ideea vieții și a morții, o anumită creatură androgină - diferența dintre sexe, etc.). Rețineți că caracteristicile gândirii arhaice descrise mai sus sunt doar un principiu foarte generalizat: atunci când analizăm exemple specifice, inevitabil se vor găsi abateri.triada „zi-soare-zi”, spre deosebire de triada „devenirea-noaptea-lună”. Conștiința arhaică cosmizează fiecare fenomen semnificativ din jurul său, înzestrându-l cu sens și neîncercând să-l excludă din univers. Odată cu dezvoltarea gândirii și apariția mitului dintre cele două opuse, apare adesea o a treia idee, menită să le echilibreze (un zeu muribund și înviorează transcende ideea vieții și a morții, o anumită creatură androgină - diferența dintre sexe, etc.). Rețineți că caracteristicile gândirii arhaice descrise mai sus sunt doar un principiu foarte generalizat: atunci când analizăm exemple specifice, inevitabil se vor găsi abateri. Odată cu dezvoltarea gândirii și apariția mitului între cele două opuse, apare adesea o a treia idee, menită să le echilibreze (un zeu muribund și înviat transcende ideea vieții și a morții, o anumită creatură androgină - diferența dintre sexe, etc.). Rețineți că caracteristicile gândirii arhaice descrise mai sus sunt doar un principiu foarte generalizat: atunci când analizăm exemple specifice, inevitabil se vor găsi abateri. Odată cu dezvoltarea gândirii și apariția mitului dintre cele două opuse, apare adesea o a treia idee, menită să le echilibreze (un zeu muribund și înviorează transcende ideea vieții și a morții, o anumită creatură androgină - diferența dintre sexe, etc.). Rețineți că caracteristicile gândirii arhaice descrise mai sus sunt doar un principiu foarte generalizat: atunci când analizăm exemple specifice, inevitabil se vor găsi abateri.
Ce a distrus această coerență primară în existența omului primitiv? Am spus deja că conștiința arhaică era transcendentală pentru natură, era în lumea ideilor suprasensibile. Într-o lume inundată cu un anumit sens evaziv pentru noi, unde nu era loc pentru întâmplare și nu exista niciun gol prin care o persoană să se poată vedea pe sine. Într-un astfel de spațiu, nu poate apărea conștiința despre sine ca individ. Dar ce face posibilă această conștientizare? Ce a permis unei persoane să pună la îndoială aceste idei inițiale colective și să le ofere propriile sale? Punctul de vedere tradițional, care afirmă că dezvoltarea conștiinței s-a produs ca urmare a dezvoltării de noi instrumente și a complicației limbajului, nu ascunde decât întrebarea în sine. Să încercăm să presupunem că însăși înfățișarea conștientizării este asociată cu o anumită experiență numeroasă,manifestată sub diverse forme. Dacă scopul practicilor și ritualurilor religioase în societățile arhaice a fost introducerea conștiinței în extaz (care trece dincolo de sine), atunci starea opusă, gradul extrem al acestei noi experiențe a lumii poate fi descris ca entaz (revenirea la sine), meditație.
Există un decalaj între om și spațiu. Acest lucru este exprimat în mod clar în școala filozofică hindusă Sankhya, unde Spiritul (Purusha) este gândit ca o substanță complet pasivă, spre deosebire de natură (Prakriti). Tendințe similare au fost observate în Grecia antică și au atins un vârf în epoca lui Socrate. Într-adevăr, înainte de Socrate, fenomenul uman nu a atras multă atenție asupra lui însuși, dar chiar și atunci filozofii au început să fie fascinați de Ființa misterioasă (și Non-Ființa), pe care au simțit-o în mod deosebit: logosul întunecat al lui Heraclit, cel mai puțin asemănându-se cu cuvântul rostit, pe de o parte; și gândirea la Parmenides, care dezvăluie Ființa noastră și se sprijină pe ea, pe de altă parte. Filozofii antici erau încă acaparati cu un sentiment de implicare mistică, dar au descoperit deja că înțelegerea Cosmosului este creația omului.
