Cheyenne, Cheyenne (engleză Cheyenne) - Nativ american american din Statele Unite. Numele Cheyenne provine de la cuvântul sioux Šahíyela, care înseamnă vorbitori cu vorbire roșie (de neînțeles) sau Oameni care vorbesc într-o limbă străină. Numele de sine al tribului este Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Asemănător cu noi, oamenii noștri. În prezent, Cheyenne este împărțit în nordul - Notameohhesehese - North Eaters și în sud - Heevahetane - People of Rope.
Religia tradițională și hramurile tribale
Panteonul este condus de zeitatea Ma'heo'o, Creatorul a tot ceea ce este, sursa originală a tot ceea ce este în lume.
Pe Muntele Noavose (Novavose) a avut loc o întâlnire între Maheo și Magia parfumată (Motseeone), marele profet Cheyenne. Magia parfumată s-a întors la poporul său, la societățile militare organizate și la Consiliul a patruzeci și patru de șefi. În timpul vieții sale, Magia parfumată a lăsat profeții și instrucțiuni oamenilor săi. Mahuts a primit Magia parfumată de la Maheo, Cheyenne în diferite momente au luptat cu Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa și Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk și Fox. Atât contemporanii albi, cât și cei americani autohtoni au considerat Cheyenne drept unul dintre cei mai înverșunați și curajoși luptători. Când a fost întrebat care războinici ai triburilor ostile Crow au fost cei mai curajoși, liderul Multe Feats, fără ezitare, a răspuns că sunt Cheyenne. Căpitanul William Clarke scria în 1881: „Ei (Cheyenne. - Autor) au luptat curajos pentru țara lor, iar istoria lor din ultimii ani a fost scrisă în sânge. Coloniștii nevinovați au experimentat o violență brutală la mâinile lor … și ei înșiși au fost vânați ca lupii și uciși ca niște câini nebuni … La început, Cheyenne au fost prietenoși cu oamenii albi,dar mai târziu a devenit unul dintre cele mai mari oroare ale graniței . În prima jumătate a secolului al XIX-lea, tribul s-a împărțit în două ramuri - nordul și sudul. Din 1860 până în 1878, Cheyenne a participat activ la războaiele cu americanii, împreună cu Kiows și Comanches în sud, și cu Sioux-ul în nord.
Relația Cheyennei cu oamenii albi a fost inițial prietenoasă. Când, în 1839, mai mulți bărbați Lakota au fost prinși pe Traseul Oregon pe râul Platte de Sud, aproximativ 400 de Cheyenne au apărut în satul aliaților lor și i-au salvat pe albi. În 1841, Cheyenne, Lakota și Arapaho au atacat satul estic Shoshone, care adăpostea vânători albi. Capcanii s-au luptat de partea Shoshone-ului. Iritati de pierderile lor intr-o lupta cu capcanii Cheyenne, Arapaho si Lakota au cercetat Trail Oregon in cautarea unor oameni albi. În apropierea Independenței Rock, au înconjurat caravana lui Elijah White, condusă de celebrul Thomas Fitzpatrick. Indienii au acordat toată noaptea - să atace coloniștii sau nu. Majoritatea războinicilor erau în favoarea atacului. În cele din urmă, șefii l-au informat pe Fitzpatrick că partidul său poate continua, dar l-au avertizat,că rulotele nu vor mai avea voie să treacă prin țara lor, că această cale este închisă și că orice albi găsiți aici vor fi uciși. Conflictele dintre Cheyenne și americani au continuat, dar încă nu a început un război pe scară largă.
Video promotional:
Când a existat un război cu indienii din Occident, aproape nicio bătălie nu a fost completă fără participarea a cel puțin câteva „luptătoare cu Cheyenne”. Au fost cu Cloud Red în înfrângerea lui Futterman și în asaltul vagoanelor, mulți dintre ei participând la bătălia Micului Corn Mare.
Cu toate acestea, înfrângerea celei de-a 7-a cavalerii a generalului Custer a fost ultima mare victorie indiană din câmpia nordică. După această luptă, un grup puternic de forțe americane s-a concentrat împotriva indienilor. Armata americană a provocat o înfrângere zdrobitoare, după alta, indienilor și le-a distrus satele.
Cheyennei de Nord au fost loviți și au fost nevoiți să se predea după ce trupele și-au atacat tabăra de iarnă și au distrus toate wigwams-urile, alimentele și articolele de îmbrăcăminte. Li s-a promis o rezervare în nord. În schimb, au fost trimiși spre sud, la aproape o mie de mile de patrie, într-o zonă atât de nesănătoasă încât mulți dintre ei au murit în primul an din cauza febrei și foamei. Supraviețuitorii Cheyennei, bolnavi, flămânzi și zgârciți, și-au dat seama că aceeași soartă îi aștepta pe toți. De mai multe ori au apelat la autorități cu o solicitare pentru a le permite să se întoarcă pe țările lor, dar în niciun caz.
În cele din urmă, răbdarea Cheyennei s-a încheiat. În iulie 1878, Micul Lup, șeful de război, și-a exprimat sentimentele poporului său când a spus autorităților: „Vreau să ies de aici. Mă duc spre nord, spre țara mea. Dacă trimiteți soldați după mine, lăsați-mă să merg la mică distanță de aici. Dacă vrei să lupți, voi lupta cu tine și vom pata locul de luptă cu sânge."
CÂNTĂRELE DUMNEZEȘTE ȘI MULȚI VÂNȚII MULȚI ACASĂ
Aproape 300 de Cheyenne au mers în legenda campaniei. Dintre aceștia, doar 80 au fost războinici. Restul sunt bărbați bătrâni, femei și copii. Înainte erau sute de kilometri de drum prin țară, unde erau amplasate forțe militare mari cu artilerie, stăteau forturi fortificate, iar fermierii, crescătorii de vite, minerii și, în general, întreaga populație de frontieră erau extrem de ostile indienilor.
Prima preocupare și în primul rând a Micului Lup era să obțină cai și arme. Raidurile la ferme și ferme au făcut posibilă captarea numărului potrivit de cai. Uneori era posibil să obții cartușe și puști într-un loc sau altul. De câteva ori în timpul acestei campanii inegalabile, soldații, care i-au urmat pe indieni pe călcâie, i-au atacat, dar indienii au luptat întotdeauna împotriva atacului și au mers mai departe. Detașamentul bine înarmat din Fort Dodge a fost forțat să se retragă, iar colonelul la comandă a fost ucis. Într-un mod incredibil, indienii au continuat să facă față înainte, evitând ciocnirile acolo unde este posibil, dar luptând cu curaj disperat atunci când sunt atacați.
Traversând râul Platte Nord, bătrânul șef Dull Knife s-a simțit acasă și nu a mers mai departe. Mulți indieni, epuizați de călătoria lungă, au rămas cu el. Micul Lup și urmașii săi au decis să își continue călătoria. Deci aceste două grupuri s-au despărțit. Și acest lucru nu poate fi regretat decât.
La sfârșitul lunii octombrie, Cuțitul Dull și oamenii lui au fost descoperiți de cavalerie printre dealurile nisipoase din Nebraska. Indienii păreau jalnici. Înfiorat, emaciat și suferind de frig, Cheyenne s-a predat și au fost duși la Fort Robinson, unde au trebuit să aștepte guvernul pentru a-și decide soarta.
ULTIMI CHIENI
Evenimentele tragice care au avut loc la Fort Robinson sunt un exemplu groaznic la care pot duce politicile eronate ale guvernului indian.
La început, indienii au fost tratați bine și s-au bucurat de o relativă libertate. Între timp, prin telegraf au fost schimbate mesaje și instrucțiuni între fort și Washington. În cele din urmă, după câteva săptămâni, s-a luat decizia cu privire la soarta indienilor. Trebuiau să se întoarcă spre sud. Cuțitul Blunt a răspuns: „Ne puteți ucide aici, dar nu ne vom întoarce”. Încercările de a-i convinge pe indieni au eșuat. Căpitanul Wessels infuriat i-a închis pe prizonieri în cazărmi și i-a lipsit de mâncare și apă, sperând că îi va forța să fie de acord cu decizia guvernului. Răspunsul a fost același: ar prefera să moară decât să se întoarcă.
Într-o noapte rece de ianuarie, Cheyenne a atacat paznicii, a confiscat puști și cartușe, a scăpat din cazarmă și s-a repezit prin zăpada adâncă spre faleză. Soldații i-au urmărit. Spre dimineață, mulți indieni, prea slabi ca să alerge departe, au fost prinși sau uciși. 50 de cadavre înghețate au fost găsite în zăpadă. Au trecut câteva zile înainte de identificarea tuturor pierderilor. 64 de Cheyenne au fost ucise și 78 au fost prinse, 11 soldați și 10 răniți.
Războinicii Micii Lupi au fost mai norocoși. Anul următor au fost descoperiți de armată, dar până atunci politica față de indieni s-a schimbat și, în cele din urmă, li s-a atribuit o rezervație în Montana. Așa că au reușit să se întoarcă acasă.
Ceremonii Cheyenne și concepte religioase
MASSAUM
Cea mai veche ceremonie sacră a ciscistas (Cheyenne), pe care diverși informatori o corelează fie cu opusul, fie cu ritul animalelor, fie cu un ritual agricol. Numele MASSAUM provine de la cuvântul Cheyenne massa'ne - „nebun”, un membru al Hohnuhkuh - Opoziții, metoda lor neobișnuită de vindecare și alte trucuri. Ceremonia MASSAUM a fost adusă la Cheyenne de către marele profet SOUL MAGIC, care a fost primul care a condus-o pe NOAHA-VOSE, sacrul MOUNTAIN BEAR.
Grupuri tribale de cisciste se adună vara pentru ceremonia anuală de reînnoire a legământului sacru. Ceremonia, care demonstrează în mod ritualic actul de creare a universului, are loc peste cinci zile. Elementele rituale includ amenajarea unui cort sacru, curățarea într-o sală de transpirație, simbolizarea tuturor tipurilor de animale, vânătoarea rituală, predarea regulilor de vânătoare și înfățișarea zi și noapte. În fiecare zi, activitățile religioase sunt însoțite de cântece sacre, tămâie rituală, pictură simbolică, dăruire și rugăciune. La ceremonie participă jurăminte, preoți și asistenți. Informatorii raportează că ultimul MASSAUM din nordul Cheyennei a fost în 1911 și în sud în 1927. Printre motivele care au dus la dispariția practicii MASSAUM sunt rezervările,guvernarea și opoziția misionară împotriva ritualurilor indigene și exterminarea bizonului și a altor animale. Păstrătorul săgeților SACRED, SAND CRANE, a fost unul dintre preoții care au ajutat la desfășurarea acestei ceremonii în 1911.
MAHEO
Conform credințelor Cheyenne, el este creatorul universului. El a fost el, prin profetul SOUL MAGIC, care a dat săgețile SACRED și codul legilor Cheyenne de pe BEAR MOUNTAIN, sau Noahe-vose. Pe un alt munte sacru, el i-a oferit lui STRAIGHT HORNS, eroul cultural sakhtai, CAPUL BIZON SACRAT. Moartea trăiește în pace cu MAHEO din Seana - țara morților. Trebuie să spun că numele Creatorului din Cheyenne este pronunțat diferit, precum și traducerea acestui concept în engleză.
MUNTE DE URBĂ
Altarul Cheyenne și Lakota. Este situat în apropiere de Sturgis, Dakota de Sud, pe creasta estică a Dealurilor Negre, care sunt considerate sacre de către indienii americani. Timp de milenii, atât Lakota, cât și Cheyenne și-au desfășurat cele mai importante activități religioase în Dealurile Negre, inclusiv urmărirea viziunilor, a divinității și a Dansului Soarelui. Cheyenne a numit Muntele Ursului NOAHA-VOSE (o altă pronunție a lui Nowah'wus este un cuvânt din lexicul ciscistilor tradus ca „locul în care oamenii au fost instruiți”) și l-au considerat ca un altul al său, pentru că a apărut contactul dintre Creator și profetul SOUL MAGIC. Lakota l-a numit Paha Wakan sau Mato Paha, iar pentru multe generații ale acestui popor, a fost un loc pentru rugăciune, post, căutarea de viziuni și inspirație spirituală, unde au comunicat direct cu Creatorul.
Astăzi, Bear Mountain atrage încă indienii din SUA și Canada, care vin pe tot parcursul anului pentru a organiza ceremonii și a căuta viziuni. În același timp, steagurile închinătorilor și ofrande către Marele Duh acoperă versanții muntelui. Situat în sudul Parcului Național Dakota. Nu cu mult timp în urmă, construcția unui complex turistic îngrijorat de liniștea muntelui și acum poate fi vizitată de 100 de mii de oameni anual. Turistii adesea intervin cu pelerinii indieni care trebuie să fie în pace și singurătate. Autostrăzile, parcările și punțile de observație transformă practica închinării într-un spectacol. În 1982, Ministerul de Interne a transferat Black Hills la dezvoltarea cărbunelui și a uraniului. Triburile cu reședință strânsă au emis o cerere de a interzice dezvoltarea și instituțiile guvernamentale opuse,ale căror activități amenințau dreptul lor de a se închina în Dealurile Negre și în Muntele Ursului.
FEMEILE ELEVITE, sau CELE CARE SUNT ELEVITE
Femeile care sunt membre ale breslei pentru fabricarea de ornamente sacre din ace de porc pentru îmbrăcăminte și corturi, care au fost brodate ulterior cu margele. Fiecare breaslă era formată în principal din femei sfinte, cărora le aparținea pachetul sacru.
RITUALUL TENTULUI DE SPIRIT
Un ritual sacru care poate fi asociat cu Cortul Duhului lui Noe-vose, muntele sacru unde profetul SOUL MAGIC a fost instruit de Creator. Una dintre mai multe forme care au supraviețuit până în zilele noastre este realizată de un preot sau șaman cu scopul de a chema spirite care fie ajută la ceva, fie informează despre ceva. Amintind de practica șamanilor a cortului agitat al grupului tribal algonquian sau a ceremoniei Yuvipi Lakota. Acest ritual se desfășoară fie în mod independent, fie ca parte a altor ceremonii, inclusiv ceremonia de reînnoire a Săgeților sărbute. Ținut într-un cort de spirit implică de obicei legarea șamanului, cântarea cântărilor sacre, invocarea spiritelor, sosirea spiritelor, dezlănțuirea șamanului și comunicarea cu spiritele. Șamanul nu numai că primește răspunsuri la întrebări importante despre viață, ci și profeții.
ARROWS SACRED
Una dintre cele mai sacre posesiuni Cheyenne. Ființa Supremă MAHEO, pe muntele sacru Noaha-vose, a dat patru săgeți marelui profet SOUL MAGIC. În timpul său cu Cheyenne, le-a dat săgețile sacre și a dat și legi și profeții. Săgețile sacre sunt cunoscute printre Cheyenne sub numele de Maahotse (de asemenea Mahuts - derivat din Maheo - Creatorul). În afară de a binecuvânta oamenii și de a-i uni ca Cheyenne, Săgețile Sacre simbolizează puterea masculină. Două dintre ele sunt așa-numitele săgeți umane, iar celelalte două sunt bivoli.
Descrise ca fiind unul dintre marii talismane ale Cheyennei (celălalt fiind PĂTRA BIZONULUI SACRAT), acestea par să fie întruchiparea vie a puterii spirituale. În trecut, când Săgețile Săgeți și Capul Sacru au fost luate în luptă, s-a spus că au orbit dușmanii cu puterea lor. Una dintre cele mai grave tragedii din istoria Cheyenne este capturarea Sagetelor Săgeți Skidi Pawnee în jurul anului 1830, când WHITE THUNDER a fost tutorele, care a început o lungă perioadă de dezastru. Noile săgeți au fost făcute cu participarea unor oameni atât de sfinți precum BUZINA și RAD MULE.
Conform învățăturilor lui SOUL MAGIC, săgețile au fost reînnoite ori de câte ori oamenii erau bolnavi sau cădeau într-un șir de eșec, ceremonia de reînnoire a fost descrisă drept „cel mai important rit religios al Cheyennei”. Au fost, de asemenea, actualizate când un Cheyenne a ucis un trib. Oamenii au crezut că crima a impus Săgeți în sânge, în acest caz a fost necesară reînnoirea și restabilirea unității oamenilor. În trecut, spun Cheyenne, această ceremonie a fost o replică exactă a ceea ce a fost învățat SPIRIT MAGIC la Noaha-vose, când unul dintre conducătorii Consiliului din patruzeci și patru a luat un jurământ pentru a o efectua, dar această practică s-a schimbat în perioada de rezervare.
Orice Cheyenne care s-a confruntat cu mari dificultăți în viața sa avea dreptul de a jura să conducă această ceremonie. Pe lângă pregătirea spirituală, persoana care a făcut jurământul a colectat oferte, cadouri și mâncare într-un singur loc. Conform tradiției, el ar putea anunța o viitoare ceremonie de reînnoire după primul tunet de primăvară. Și până la finalizarea acestui rit anul acesta, nicio altă ceremonie nu a putut avea loc. Ritualul extensiv urmat de obicei de preoții Săgeților Săgeți implica de obicei patru zile pregătitoare și patru zile de reînnoire imediată.
Păstrătorii care și-au îndeplinit îndatoririle în trecut au fost STONE LOB și BLACK CHAW DOG. Păzitorii secolului XX au fost MAMA MAGICĂ, EDWARD REDHAT și GÂNDII BALDI. Gardianul din îndatoririle sale a fost asistat de Femeia Păzitorului Săgeților Săgeți.
PĂRĂTURĂ SACRATĂ
Cap Sacred este unul dintre cei doi mari talismane Cheyenne, al doilea după săgețile SACRED. Este întruchiparea vieții a puterii spirituale. În limba Cheyenne, este desemnat prin cuvântul Esevone, care înseamnă și o turmă de bizoni. Acesta a fost adus de marele profet și erou cultural sakhtai Tomsivsi - Cornuri drepte, care la rândul său l-au primit de la Ființa Supremă MAHEO de pe muntele sacru din nord. Când cele două grupuri înrudite s-au unit din Sahtai, Cheyenne a dobândit Pălăria sacră de bizon și ceremonia Dansului Soarelui. Împreună cu darul spiritual - Șapca sacră, care a fost făcută de la scalp cu coarnele bizonului, oamenii au primit binecuvântarea reînnoirii și prosperității.
Autor: Sergey Kuznetsov.
Articolul folosește un desen de Willy Melnikov.
