Ne risipim cu toții. Numai moartea ne reunește, ceea ce înseamnă că nu există despărțire.
Există o întâlnire uriașă.
Deci, brusc, cineva
îmbrățișează umerii în întuneric, și plin de întuneric
și plin de întuneric și pace, stăm cu toții împreună peste un râu rece și strălucitor - Joseph Brodsky.
Un aspect esențial al viziunii proclamate de înaintașii moderni ai viitorului, în special de transhumaniștii tehnologici, este ideologia victoriei asupra morții.1 Transhumanistii se străduiesc să depășească limitările materiale și biologice cu care se confruntă oamenii, în special în speranța unei îmbunătățiri radicale a tehnologiilor disponibile omenirii. Triumful asupra morții și a bătrâneții este o componentă importantă nu numai a gândirii transumaniste, exprimată în lucrările futuristilor sociali activi, precum Ray Kurzweil, dar și a unei agende științifice și medicale avansate foarte pragmatice.
Video promotional:
Moartea a dominat umanitatea și biosfera de-a lungul istoriei lumii cunoscute de noi. Și acum progresele științifice și tehnologice moderne în domeniul medicinei și al domeniilor conexe, potrivit previziunilor futurologilor, vor permite în viitorul apropiat literal - și nu metafizic, sau alegoric, sau mistic - să călcați moartea. Calcați, cel puțin, moartea din cauza bătrâneții și a bolilor.
Scenariul optimist conturat de futurologi constă într-o transformare radicală a organismelor biologice ale speciei noastre prin mijloace tehnologice, crearea unor medii organice hibridice cibernetice și chiar un transfer ipotetic al conștiinței către purtătorii de siliciu. La scară globală, acest lucru (cel puțin în ideile roz ale unor futuristi) va fi însoțit de transformarea mediului material, de apariția civilizației (post) umane în extinderile galactice, de crearea unei federații galactice și, eventual, de o întâlnire cu alte forme de viață inteligente.
Sloganul din ilustrație: victoria transumanismului este inevitabilă.
Cu excepția cazului, înainte de asta, civilizația noastră planetară nu a fost măturată de o oarecare mega-catastrofă, inclusiv una creată de om (probabilitatea unui război nuclear să nu fie anulată, dar vorbim și de nanorobotii care au înnebunit și s-au întors împotriva biosferei - un fel de praf inteligent care va devora umanitatea - sau scenarii Skynet sau „Animatrix”, când o anumită inteligență artificială puternică duce la distrugerea sau înrobirea oamenilor sau la eliberarea apocaliptică a armelor microbiologice mortale de distrugere în masă; în general, după cum spun criticii sociali, mai puțin optimisti cu privire la viitor, o mulțime de lucruri pot „merge prost”) …
Cu toate acestea, să zicem că o catastrofă planetară nu se va întâmpla în viitorul apropiat. Timp de câteva decenii, noile tehnologii medicale vor extinde radical (și potențial, la nesfârșit) viața umană și o vor face cât mai confortabilă. Călcarea morții a devenit un graal aproape religios pe care echipele de cercetare l-au grăbit în căutarea, probabil în toate țările importante ale lumii.3.
Cu toată această tendință, nu apocalipsa globală sau orice altceva mă preocupă personal. În cele din urmă, apocalipsa se apropie întotdeauna (fie că este pozitivă sau negativă), indiferent dacă vine sau nu, nimeni nu știe și se pare că nu intervine în mod deosebit cu viața. Cu toate acestea, în timp ce donez pălăria de cowboy a unui futurist non-profesionist, sau cel puțin un predator, văd o problemă de-a lungul ultimilor ani despre care nu cred că se vorbește de obicei.
Această problemă este adesea ignorată, întrucât, de regulă, nici transhumaniștii tehnologici și, cu atât mai mult, cei cufundați într-o realitate consensuală mai banală, așa-numiții „comuniști” acordă o atenție deosebită realităților interioare complexe ale conștiinței și culturii. De obicei, raționamentul lor este limitat aproape exclusiv la lumea obiectelor și sistemelor externe de materiale sau, în cel mai bun caz, la schimbul informațional. Iar problema despre care vorbesc aici este problema morții ca fenomen multidimensional al vieții umane, care are nu doar fațete biologice, ci și psihologice și spirituale.
Această problemă, în opinia mea, are un caracter radical și omniprezent. Și este legat de faptul că printr-o abordare insuficient echilibrată a prelungirii vieții și a transformărilor socio-culturale aferente, care nu ține cont de toate fațetele existenței umane (cadranele și alte componente ale matricei integrale AQAL a lui Ken Wilber), moartea va fi călcată numai pe conștiința materială, ci și pe cea umană. va rămâne în ostaticii ei psihologic și spiritual.
Civilizația umană este cunoscută pentru represiunea și teama obsesivă a morții. Toți sunt speriați și nu fac excepție. Moartea sau încetarea vieții subiective în organismul actual este proiectată pe tot felul de procese, atât interne, cât și externe, care sunt blocate în mod alarmant de conștiință, în lipsa ei de a trece granița necunoscutului, pentru a transgresa total status quo-ul. Orice necunoscut poate deveni un văl sau oglindă neagră, pe care este proiectată premoniția morții produse mental.
În același timp, mulți care lucrează în paradigme psihologice, psihoterapeutice și psihofirituale știu că moartea nu este doar un dușman, ci și un aliat. Orice act de transcendență, sau transcendență, transgresie a limitărilor conștiinței în ceea ce privește stările sau structurile sale (precum stilul de viață, viața de zi cu zi și chiar modele alimentare) poate fi însoțit de o premoniție a morții psihologice. Adesea, o persoană se poticnește pe marginea abisului aparent al necunoscutului pentru mult timp înainte de a decide să se predea în mâinile morții psihospirituale, ceea ce duce de obicei la renaștere într-o nouă formă. Pentru a germina, bobul moare, suferă o metamorfoză și se naște o nouă structură psihologică care permite să îmbrățișeze ceva mai profund și necunoscut anterior în psihicul individului și al câmpului colectiv legat inextricabil de acesta. Ceea ce părea moartedin cealaltă parte a procesului de moarte-renaștere psihologică, devine o dezidentificare și o poartă fără poartă, eliberând ființa psihică a unei persoane de superficial.
Atunci când umanitatea la scară de masă se confruntă cu eliminarea morții fizice, componenta psihologică și semantică asociată cu moartea-transcendență poate fi redirecționată și reproiectată către altceva. De exemplu, frontiera interioară cu numeroasele sale limite. Mai mult, faptul că nu trebuie să moară fizic va da naștere unei condiții de viață cu totul noi. O condiție în care, în cadrul confortului, problema de a permite renașterea psihologică a morții poate fi complicată de multe ori. Prevederea că două morți nu se vor întâmpla niciodată, nu poate fi evitată, iar groaza necunoscutului, a vălului care a devenit acum imposibil, poate să nu dispară, ci să se intensifice mai mult de o mie.găsindu-se cusute chiar în țesătura vieții sociale și culturale (și deja destul de slab să facă față problemelor existențiale presante).
Imaginează-ți durerea unui părinte care și-a pierdut un copil. Există oarecare consolare în acceptarea cu umilință a morții ca aspect natural al vieții și întoarcerea la adâncurile interioare. Imaginați-vă întristarea unui părinte care trăiește nemuritor (dar nu neapărat matur și înțelept psihologic), care se teme teribil de a pierde un copil, nu doar doar într-un accident (de exemplu, într-o civilizație avansată tehnologic, se teme că va cădea pe o navă spațială la soare sau la negru gaură), și în sens psihologic - ca obiect al egoismului sau obiectului I, de care conștiința individuală a părintelui a devenit atașată la nivelul atașamentului psihologic profund, saturat de milenii de viață. Miza este în creștere extraordinară.
Poate că o astfel de întorsătură cu înstrăinarea de sensurile interioare și fațetele morții nu se va întâmpla, însă văzând dificultățile cu care societatea occidentală modernă de consum și materialism se confruntă deja sistematic, există toate motivele pentru temeri și solicită luarea de măsuri pentru a dezvolta mai mult scenarii optimiste, înțelepte, echilibrate și armonioase ale viitorului postumanistic. Scenarii în care realitățile complexe ale vieții psihologice sunt luate în considerare și percepute în mod holistic.
Futuristul integral Jennifer Gidley în cartea „Viitorul” avertizează asupra problemei dezumanizării transhumanismului, care trebuie opusă cu o viziune holistică a potențialelor viitoare ale postumanității:
Eliberarea de identificări sub-egoice și egoice mai mici, eliberarea de identificări restrictive cu diferite structuri de rațiune și minte (precum și multe alte lucruri) impune subiectului să-și continue dezvoltarea evolutivă. Aceasta necesită o transcendență calitativă sau o moarte pentru aceste identificări situate în domeniul celor deja cunoscute. Apoi, necunoscutul extinde subiectul și dezvăluie un nou spațiu mondial prin această expansiune evolutivă.
În procesul aceleiași transformări psihoterapeutice, o persoană proiectează adesea teama morții asupra unei astfel de transcendențe. Ce este de obicei îngrozitor în ceea ce privește moartea, mai exact gândul la moarte sau premoniția alarmantă a morții? Durerea, coliziunea cu conținutul necunoscut, simbolic, a tot ceea ce este negativ, reprimat de conștiința, departe de conștientizare.
Moartea servește ca un fundal important, umbriând radicalismul prezenței noastre aici și acum, acea frumusețe fragilă a momentului prezent, care se oprește și se pierde în fluxul timpului. Înflorirea Sakura. Unicitatea momentului în ciuda tuturor (pre) fanteziilor egoiste despre omnipotența grandioasă. Moartea servește, de asemenea, ca o mare limită dincolo de care, așa cum cred părerile spirituale tradiționale, ascunde potențial o mare nemurire, dobândită prin recunoașterea esențială a adevărului vieții. Nemurirea nu este în timp și spațiu, ci în reunificare cu principiul etern, atemporal și extradimensional. Substanța universului, inima Cosmosului, baza conștientă a Ființei. Nemurirea într-un organism biologic, care înseamnă în timp și spațiu - adică o prelungire a vieții la nesfârșit - nu contrazice această nemurire transcendentală,dar este ceva neîncrezător mai mic, o parte a visului din care - și în care - trebuie să te trezești.
Cum poate o persoană să facă față sarcinii și să înțeleagă fluxurile adânci ale sufletului său, conștiința sa multidimensională și multilinială, fluctuantă, astfel încât călcarea pe moarte fizică să nu devină o expresie a represiunii morții ca transcendență, nu servește ca un instrument care împiedică renașterea morții, nu ne aducă încă mai mult prin cătușele materialului și hipersimulării, nu ne-au făcut prizonierii dimensiunii înstrăinate colectiv a morții ca un cadou?
Va putea omul viitorului să folosească această posibilitate recent emergentă a unei vieți infinit de prelungite, astfel încât să nu se prăbușească într-un sistem de coordonate epistemologice și ontologice pur materialist sau într-o matrice descendentă (așa cum o numește Wilber în O scurtă istorie a tuturor lucrurilor 5), ci să direcționeze timpul eliberat către adevărat esențial transformarea conștiinței și culturii, țesătura vieții cu experiență internă în acest secret prețios uimitor de misterios și ascunzător al Cosmosului? Dacă nu reușim, atunci moartea poate deveni un lux, o bijuterie rară pe care nu toată lumea își poate permite.
Pentru a răspunde constructiv la provocările care ne amenință (în niciun fel nu se limitează la problema discutată în acest eseu), este extrem de important în evoluția noastră să nu rămânem în urma progresului științific și tehnologic, ci să eliminăm diferența dintre tehnologii și profunzimea și întruchiparea disponibilă (cel puțin la avangardă) constiinta. Este importantă promovarea apariției, conservării și pătrunderii căilor și traiectoriilor de creștere și dezvoltare a conștiinței, transcendență și eliberare treptată de la identificarea cu forme mai mici de conștientizare de sine, participarea la crearea emergentă a evoluției noastre individuale și colective pe baza înțelepciunii profunde și a compasiunii în cultura umană comună.
Evgeny Pustoshkin
