Orice ai crede, nu este un fapt că acestea sunt gândurile tale: omul de știință, filozoful și scriitorul englez Keith Frankish spune cum se rezolvă problema conștiinței în psihologie și filozofie astăzi, de ce ne confundăm cu propriile noastre credințe și dacă putem fi responsabili pentru deciziile noastre, dacă ideile noastre despre propriile gânduri și acțiuni sunt produsul interpretării de sine și sunt adesea greșite.
Crezi că stereotipurile rasiale sunt false? Esti sigur? Nu întreb dacă stereotipurile sunt cu adevărat false, întreb dacă sunteți sigur sau nu că sunteți sigur. Această întrebare poate părea ciudată. Cu toții știm ce gândim, nu?
Majoritatea filosofilor care se ocupă de problema conștiinței ar fi de acord, crezând că avem acces privilegiat la propriile noastre gânduri, care sunt în mare parte imune la eroare. Unii susțin că avem un „sentiment interior” care controlează conștiința în același mod în care simțurile exterioare controlează lumea. Cu toate acestea, există excepții. Filosoful comportamental de la mijlocul secolului XX, Gilbert Ryle, credea că învățăm despre propria noastră conștiință nu din sentimentele noastre interioare, ci prin observarea propriului comportament - și că prietenii noștri ar putea să ne cunoască conștiința mai bine decât noi înșine (de aici gluma: doi comportamentești au făcut doar sex, apoi unul se întoarce spre celălalt și spune: "Ai fost foarte bun, dragă. Ce zici de mine?"). Iar filosoful modern Peter Carruthers oferă un punct de vedere similar (deși din diferite motive), argumentând că ideile noastre despre propriile noastre gânduri și decizii sunt produsul interpretării de sine și sunt adesea greșite.
Dovezi în acest sens pot fi găsite în lucrările experimentale de psihologie socială. Este bine știut că uneori oamenii cred că au credințe pe care nu le au cu adevărat. De exemplu, atunci când li se oferă o alegere între mai multe dintre aceleași elemente, oamenii tind să-l aleagă pe cel din dreapta. Dar când o persoană este întrebată de ce a ales acest lucru, începe să inventeze motivele, susținând că, așa cum credea el, acest articol are o culoare mai frumoasă sau are o calitate mai bună. De asemenea, dacă o persoană realizează o acțiune ca răspuns la o sugestie anterioară (și acum uitată), va compune un motiv pentru care o face. Se pare că subiecții participă la autointerpretarea inconștientă. Nu au nicio explicație reală pentru acțiunile lor (alegerea părții corecte, sugestie),deci deduc o cauză probabilă și o atribuie lor înșiși. Nu știu că interpretează, dar își explică comportamentul ca și cum ar fi cu adevărat conștienți de cauzele sale.
Alte studii susțin această explicație. De exemplu, dacă oamenii sunt instruiți să dea din cap în timp ce ascultă o casetă (așa cum li se spune că testează căștile), ei arată mai mult de acord cu ceea ce aud decât dacă li s-ar cere să clatine capul dintr-o parte în alta. Și dacă li se cere să aleagă unul dintre cele două elemente pe care le-au evaluat anterior ca fiind la fel de dorite, ulterior spun că îl preferă pe cel pe care l-au ales. Din nou, ei par să interpreteze subconștient propriul comportament, confundând din cap ca fiind un indicator de acord și alegerile lor ca o preferință revelată.
Pe baza acestor dovezi, Carruthers face un caz puternic pentru o viziune interpretativă a conștiinței de sine, așa cum este prezentat în cartea sa Blurious Minds (2011). Totul începe cu afirmația că oamenii (și alte primate) au un subsistem psihic special pentru înțelegerea gândurilor altor oameni, care, pe baza observațiilor comportamentului uman, generează rapid și inconștient cunoștințe despre ceea ce gândesc și simt alții (date pentru o astfel de „citire” sistemele conștiinței au o varietate de surse, inclusiv ritmul în care bebelușii dezvoltă o înțelegere a oamenilor din jurul lor). Carruthers susține că același sistem este responsabil de cunoașterea propriei noastre conștiințe. Oamenii nu dezvoltă un al doilea sistem de „citire a minții” care să privească spre interior (sentiment interior); mai degrabă, ei dezvoltă autocunoașterea ghidând sistemulprivind afară, la ea însăși. Și având în vedere că sistemul este îndreptat către exterior, acesta are acces doar la canale senzoriale și trebuie să tragă concluziile sale bazându-se numai pe acestea.
Motivul pentru care ne cunoaștem propriile gânduri mai bine decât gândurile altora este pur și simplu pentru că avem date mai senzoriale pe care le putem folosi - nu numai percepția propriului discurs și comportament, ci și reacțiile noastre emoționale, sentimentele trupești (durere, poziția membrelor etc.), precum și o varietate bogată de imagini mentale, inclusiv un flux constant de vorbire internă (există dovezi puternice că imaginile mentale sunt conectate la aceleași mecanisme ale creierului ca percepția și sunt procesate ca ea) … Carruthers numește această teorie ISA (Interpretory Sensory-Access) (ISA) și el citează cu încredere un corp uriaș de dovezi experimentale care să-l susțină.
Teoria ISA are mai multe implicații izbitoare. Una dintre ele este că (cu unele excepții) nu avem gânduri conștiente și nu luăm decizii conștiente. Căci, dacă ar fi, am ști despre ei direct, și nu ca urmare a interpretării. Evenimentele conștiente pe care le experimentăm sunt varietăți de stări senzoriale, iar ceea ce credem ca fiind gânduri și decizii conștiente sunt de fapt imagini senzoriale - mai exact, episoade de vorbire interioară. Aceste imagini pot exprima gânduri, dar au nevoie de interpretare.
Video promotional:
O altă consecință este că putem greși cu adevărat cu privire la propriile noastre credințe. Înapoi la întrebarea mea despre stereotipurile rasiale. Cred că ai spus că ai crezut că sunt false. Dar dacă teoria ISA este corectă, nu puteți fi sigur că credeți acest lucru. Cercetările arată că oamenii care spun cu sinceritate că stereotipurile rasiale sunt false adesea continuă să acționeze ca și cum sunt adevărați atunci când ignoră ceea ce fac. Acest comportament este de obicei caracterizat ca o manifestare a unei dispoziții latente care intră în conflict cu credințele explicite ale persoanei. Teoria ISA oferă însă o explicație mai simplă. Oamenii cred că stereotipurile sunt adevărate, dar sunt, de asemenea, convinși că admiterea este inacceptabilă și, prin urmare, vorbesc despre falsitatea lor. Mai mult, în discursul lor interior, își spun acest lucru pentru ei înșiși și îl interpretează greșit drept credința lor. Sunt ipocriți, dar nu și ipocriți conștienți. Poate suntem cu toții.
Dacă toate gândurile și deciziile noastre sunt inconștiente, așa cum sugerează teoria ISA, atunci filozofii morale au mult de lucru. Căci tindem să credem că oamenii nu pot fi responsabili pentru poziția lor inconștientă. Acceptarea teoriei ISA nu poate însemna o exonerare, dar va însemna o regândire radicală a conceptului.
