Lingam
Înaintați repede către cealaltă parte a Oceanului Pacific. Aici - în Asia de Sud-Est și în India - închinarea lingamului a fost practicată pe scară largă din vremuri imemoriale.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron scrie despre acest obiect:
„Lingam (linga) este emblema indiană a falusului, care are un cult special. Lingam este un simbol al zeului Shiva și este un fenomen relativ târziu, necunoscut în epoca vedică și menționat pentru prima dată doar în Mahabharata. Lingamul constă de obicei dintr-un stâlp simplu de piatră, uneori un con, modelat din lut. Oamenii numesc astfel de embleme Shiva sau Magadeva (Dumnezeul Suprem este un epitet al Șiva). Deoarece Shiva apare în douăsprezece forme, numărul lingamelor „mari” din diferite locuri din India ajunge la 12. În legătură cu cultul lingamului, există de obicei cultul yoni (Skt. Yonivulva). Acesta din urmă este înfățișat de o piatră plană orizontală prin care trece un stâlp de lingam.
În această definiție, lingamul este practic identificat cu falusul (membru masculin erect), iar yoni cu vulva feminină. Unirea lor într-un singur obiect de cult pare să simbolizeze „unitatea indivizibilă a principiilor masculine (Shiva, pasive) și feminine (Devi, active), din combinarea cărora emană viața”.
Și acum cultul lingamului este de fapt echivalat cu cultul falusului - venerarea organului genital masculin ca simbol al forței și curajului. Lingamul este cel mai adesea înțeles ca falus. Totuși, această percepție simplistă este o concepție greșită foarte profundă care generează o mulțime de erori.
Un rol semnificativ în răspândirea acestei concepții greșite a fost jucat la un moment dat de o carte a misionarului protestant britanic William Ward intitulată „O privire asupra istoriei, literaturii și mitologiei hindusului”, publicată în 1815 la Londra. În această carte, autorul a echivalat direct lingamul cu falusul și, din acest motiv, a criticat sever ritualul de a se închina la lingam. Ward, în mod clar sub influența propriilor sale atitudini protestante, a numit ritualul „… ultima etapă de degradare spre care natura umană poate coborî …” și a afirmat că „… simbolismul său este prea crud chiar și atunci când încearcă să-l înnobileze pentru viziunea publică”.
Și deși literalmente zece ani mai târziu, în 1825, faimosul indolog și sanscritolog englez Goras Wilson a respins acest punct de vedere în cartea sa, a fost prea târziu - „lucrarea” lui Ward a câștigat popularitate și s-a bucurat de autoritate în Marea Britanie victoriană mulți ani. Punctul de vedere al lui Ward a rezonat cu sentimentele excesiv de puritanice ale societății europene din secolul al XIX-lea. Majoritatea copleșitoare a cercetătorilor europeni asociază lingamul cu falusul, iar Yoni cu vulva …
Video promotional:
Falusii din lemn.
Rezultatul unei astfel de identificări eronate a fost, în special, o puternică discordă în evaluarea timpului apariției cultului lingamului - diferite surse denumesc perioade de timp complet diferite. Așadar, Klaus Klostermeier, pe baza datelor săpăturilor din satul Gudimalam, în statul Andhra Pradesh, care au fost efectuate în anii 70 ai secolului trecut, exprimă opinia că venerarea lingamului a fost răspândită în India în prima jumătate a mileniului I î. Hr. Alți cercetători consideră că originile acestui cult ar trebui căutate în civilizația Harappan, într-unul din principalele orașe - Mohenjo-Daro - figurine falice care datează din mileniul III-II î. Hr. Alții încă atribuie această dată chiar mai devreme - epoca neoliticului (mileniul VIII-III î. Hr.), referindu-se la săpăturile movilei Kappagalu din Bellara și în valea Indusului,unde au fost găsite obiecte de teracotă conică cu vârf rotunjit și inele de piatră (care presupune simbolizarea lingamului și yoni). Există chiar și cei care susțin că tradiția de a se închina Lingamului datează din epoca paleoliticului superior (18-20 mii de ani î. Hr.), bazată pe o descoperire în timpul săpăturilor unui vechi sit din Achinsk (Siberia) a unei tije falice sculptate dintr-o țeavă de mamut și „ incrustate „model de spirală curbă serpentină.sculptată din fildeș mamut și „încrustată” cu un model în spirală curbă de serpentină.sculptată din fildeș mamut și „încrustată” cu un model în spirală curbă de serpentină.
Este ușor de observat că peste tot vorbim despre anumite obiecte legate direct de falus (istoricii și arheologii tind acum să asocieze orice obiect vertical cu falusul). Cu toate acestea, este cu falusul și nu cu lingamul. Lingam este ceva complet diferit!..
Lingam „clasicul”, ca să spunem așa, lingam (mai precis: structura compozită a linga-yoni) este un cilindru din piatră atent lustruită, cu colțuri rotunjite în vârf, care trece în mijloc într-o parte octogonală și într-una pătrată în partea de jos. În acest caz, numai partea cilindrică a lingamului se ridică deasupra "bazei" (yoni), care are o gaură rotundă sau pătrată în centru și o extensie laterală cu o canelură. Părțile octogonale și pătrate sunt amplasate în interiorul Yoni …
Ați întâlnit vreodată un fala octaedric sau cel puțin un tetraedru cu cineva undeva?.. Nu există nimic ca acesta nicăieri în natură!
Atunci de ce încearcă să identifice lingamul cu falusul?..
Și cine ar fi putut veni cu o formă atât de ciudată și foarte netrebată pentru un lingam?.. La urma urmei, un lingam pătrat octaedric nu ar putea în niciun fel să apară din forma unui adevărat falus!..
Dacă ne uităm la aranjarea reciprocă a elementelor din linga-yoni, atunci există și mai multe îndoieli cu privire la interpretarea lor „sexuală”.
Ați văzut vreodată că falusul nu intră în interiorul vulvei, dar … rămâne din el cu capul afară?.. Cu toată varietatea de poze din „Kamasutra”, este pur și simplu imposibil să vă imaginați așa ceva!.. După caracteristicile fiziologice - nu numai la oameni, ci și pentru toate ființele vii - acest lucru nu este realizabil în principiu!..
În general, trebuie să afirmăm că nu există motive obiective care să coreleze linga-yoni direct cu falusul și vulva.
Dar ce înseamnă atunci această construcție ciudată complexă?.. Și de unde ar putea să vină?..
Schema Linga-yoni.
În unele publicații despre subiectul linga-yoni, se poate găsi, de exemplu, o poveste atât de comună.
Odată ce frumosul Shiva mergea dezbrăcat prin pădure, iar soțiile înțelepților, văzând marea sa bărbăție, au cedat ispitei și au început să-l flateze. Înțeleptul Bhrigu, soțul unuia dintre libertini, l-a înjurat cu cuvintele „Lasă ca obiectul pasiunii lor să fie sfâșiat de tine”. Blestemul a funcționat, dar atunci toată lumea s-a simțit rău pentru Shiva. În plus, Bhrigu însuși s-a pocăit, care s-a îndreptat către zeița Parvati cu o cerere de a găsi un loc demn pentru lingamul Șiva. Parvati (în mitologia hindusă - soția lui Shiva) și-a fixat lingamul în yoni, motiv pentru care în mod tradițional apar mereu împreună. Și acum Shiva nu poate să-și înșele soția („mergeți la stânga”, așa cum practicau colegul său grec Zeus și mulți alți zei ai diferitelor mitologii) - lingamul său este repartizat într-un anume anume.
Acest complot, din păcate, nu explică absolut structura complexă a linga-yoni. În plus, în stilul său, seamănă foarte mult cu un basm obișnuit, compus în trecut relativ recent pentru „neinițiați”. Deci nu are sens să o iei în calcul. Și este mai bine să apelezi la „sursele primare” - conceptele de bază ale hinduismului.
Conform acestor idei, lingamul este principalul simbol non-antropomorf (adică nu sub forma unei persoane) simbol al lui Shiva. În acest caz, Shiva nu trebuie deloc perceput în mana occidentală, sub forma unui zeu umanoid. În literatura hindusă - în Puranas („Linga Purana”, „Shiva Purana” și altele), Tantras și Agamas - lingamul este o imagine manifestă a Para-Shiva eternului Unmanifest (Brahman impersonal), care este în afara timpului, spațiului, calităților, formei etc. Potrivit lui Saiva Puranas, lingamul este și cauza directă a existenței universului material.
După cum puteți vedea, nu există nicio legătură cu falusul uman aici. Întrucât nu există nici o închinare la un fel de „fertilitate”. De fapt, vorbim despre un fel de forță sau energie care stă la baza tuturor celor existente, pe care hindusii pur și simplu nu le-au putut explica în termeni rezonabili și accesibili.
În această privință, în opinia mea, este foarte curios mitul din prima parte a Linga Purana, în care lingamul este prezentat într-o imagine direct apropiată de fluxul de energie.
Conform acestui mit, la începutul creației, o floare de lotus a crescut din buricul puternicului zeu Vishnu, care s-a așezat confortabil pe șarpele uriaș Șhesha și s-a bucurat de pace veșnică printre apele oceanelor lumii. În centrul lotusului stătea marele zeu Brahma. Observând prezența reciprocă, zeii au început să argumenteze care dintre ei a creat Universul și cine este, prin urmare, responsabil. Fiecare a dat argumente în favoarea sa, iar disputa a continuat o perioadă îndelungată, până când alături de ei sub forma unei coloane de lumină strălucitoare (în alte traduceri - „sub forma unui stâlp de foc nesfârșit”) a apărut un lingam imens - un simbol al zeului Shiva. Neștiind ce se afla în fața lor, Brahma și Vishnu au atacat postul cu armele lor, dar acest lucru nu a avut efect asupra postului. Dându-și seama că nu pot face niciun rău acestui stâlp, zeii au decis să-și găsească începutul și sfârșitul. Brahma s-a transformat într-o lebădă și a zburat,iar Vișnu a devenit un mistreț și a coborât. Călătoria lor a durat o mie de ani, dar nici unul nu a găsit un început sau un sfârșit al lingamului. Când s-au întors și s-au întâlnit din nou, Shiva a ieșit din stâlpul lingam pentru ei, care le-a explicat lui Brahma și Vishnu poziția lor reală în acest Univers. Disputa dintre zei s-a încheiat cu o recunoaștere fără echivoc a superiorității lui Shiva.
Șiva armat cu mulți.
Este indicativ faptul că închinarea lingamului este considerată cel mai important ritual.
„În epoca Kali, venerarea Lingamului este cea mai excelentă dintre toate (alte forme de cult) pe care le vedem în lume și nimic altceva. Aceasta este concluzia generală a tuturor textelor sacre și a autorităților religioase. În cele patru vedete, nimic altceva nu este menționat la fel de sfânt ca venerarea Lingamului. Aceasta este concluzia tuturor instituțiilor sacre. Toate celelalte ritualuri pot fi abandonate cu totul (dacă Shivalingam este venerat). O persoană cu adevărat în cunoștință de cauză ar trebui să slujească Lingamului doar cu mare devotament. Dacă Lingamul este închinat, atunci întregul Univers, format din mișcare și imobile, este, de asemenea, venerat. Nu există alte modalități (mai ușoare) de a salva oamenii aruncați în abisul oceanului existenței lumești. Oamenii din lume sunt orbiți de ignoranță. Mintea lor este copleșită de dorințele lumești. Nu există altă modalitate în afară de a-l onora pe Lingam (să înoți (samsara)). Hari (Vișnu),Brahma și alte devas, rishis, yakshas, rakshasas, gandharvas, charrans, siddhis, daityas, danavas, Sesha și alte nagas, Garuda și alte păsări, toate Manus, Prajapati (Creator, strămoș), kinnaras, oameni și alte ființe, dacă se închină Lingamul, cu mare devotament, dobândește apoi toate beneficiile și împlinirea tuturor dorințelor care își au rădăcina în inimile lor”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Capitolul 21).
„Oricare ar fi meritul sacrificiilor, ascezismului, ofrandelor, pelerinajului, meritul de a onora Lingam Shiva este mai mult decât numit de sute de mii de ori” (Karana-Agama).
Cu alte cuvinte, în timp ce te închini lingamului și îl onorezi, nu poți face nimic altceva …
Și aceasta, apropo, este pe deplin în concordanță cu cerința principală a altor religii din lumea modernă - cerința de a onora Dumnezeul Suprem, care se află în afara timpului și spațiului material, stă la baza tuturor și controlează totul.
Evreii s-au îndepărtat de problema alegerii unei imagini specifice despre această stranie pentru esența de înțelegere a omului, impunând implicit interdicția încercărilor de rezolvare a acestei probleme (este interzis chiar menționarea numelui lui Dumnezeu). Musulmanii au exprimat această interdicție - este imposibil să-l înfățișăm pe Allah (în consecință, este pur și simplu inutil să discutăm despre forma sau imaginea lui). În mod esențial, creștinii au ocolit această problemă, mulțumindu-se cu prezența unui fiu Dumnezeu „umanoid” complet înțeles, și prin analogie cu el înfățișându-l pe Dumnezeu-tată în formă umană. Totuși, hindușii nu au respins problema unei imagini specifice a Dumnezeului Suprem și au luat pentru aceasta un fel de simbol idol. Aceasta este întreaga diferență.
Misionarul protestant William Ward nu avea pur și simplu flexibilitate conceptuală și imaginație pentru a înțelege acest lucru. Drept urmare, el a comis, de fapt, cel mai mare păcat - el a numit închinarea Dumnezeului Suprem (care, în special, a cerut propria credință de la sine) „ultima etapă a degradării” …
Oferind flori lingamului.
Dar de ce este luat un astfel de simbol idol?..
Există o versiune în care lingamul își urmărește „genealogia” din stâlpi de sacrificiu - stambha, la care erau atașate animale pregătite pentru uciderea rituală. Așadar, unii autori se referă la faptul că în Atharva Veda există imnuri care laudă stambha, care trebuia să aibă și o formă octogonală.
„Au ridicat stâlpi de sacrificiu: Șase - din copacul bilva, Alți șase - de la băieții din lemn, Alți șase - din copacul khadira. Și, de asemenea, un stâlp din șistem de lemn. Și doi - din copacul deodaru, Amândoi, conform ritualului, ajung în două mâini deschise. Acești stâlpi de sacrificiu au fost împodobiți cu aur de către experții shastrelor și ritualurilor De dragul măreției sacrificiului. Au ridicat douăzeci și unu de stâlpi, fiecare douăzeci și unu de coți, și toți stâlpii au fost acoperiți cu perdele prețioase. Sapate profund in pamant, fortificate de artizani, aveau opt colturi fiecare”(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Cu toate acestea, această versiune este împărtășită doar de câțiva cercetători, deoarece imnurile menționate în Atharva Veda nu au o corelație directă nici cu Shiva, nici cu conceptul de „lingam”. În plus, construcția linga-yoni este oarecum prea complicată pentru un stâlp de sacrificiu obișnuit …
Conform unei alte versiuni apărute recent, construcția linga-yoni este asociată cu unul dintre cele mai importante ritualuri hinduse antice - pregătirea, consacrarea și băutura băuturii sacre numită soma. Cercetătorii moderni consideră că peștișorul (secretul de preparare a cărui pierdere a fost mult timp) a fost o băutură cu alcool scăzut sau ușor narcotică.
Conform acestei versiuni a originii linga-yoni, soma a fost obținută prin stoarcerea plantelor folosind un dispozitiv numit „pietre sub presiune” (din care erau două). Apoi, planta plantelor a fost amestecată cu lapte și miere, a trecut prin „filtrul” din lână în lingurile participanților la proces. Se presupune că „pietrele sub presiune”, fiind extrem de frecvente în timpul descris în Rig Veda, aceasta este linga-yoni. În consecință, linga-yoni este doar o presă în care „piatra de presare” superioară, adică un stâlp de piatră grea, a fost coborâtă la bază și, datorită greutății sale, a stors seva din plante. Sucul s-a ridicat în sus și prin canale speciale prezente în structura lingam-yoni, curgeau din canalul de scurgere.
În această versiune, se crede că răspândirea linga-yoni se datorează dependenței locuitorilor antici de alcoolul și drogurile care erau conținute în pește. Iar ritualurile de astăzi efectuate cu lingamul (aducând lapte, flori, condimente și unt la lingam) par să imite procesul antic de producție de soma cu o pierdere completă a sensului său inițial.
Această versiune este, de asemenea, foarte îndoielnică. În primul rând, dacă ar fi fost așa, atunci în unele sate îndepărtate și sate îndepărtate, astfel de „dispozitive de presiune” ar fi trebuit să fie păstrate, care ar fi fost folosite în conformitate cu scopul lor inițial - adică ar fi servit ca presă primitivă. Dar astfel de fapte nu au fost înregistrate nici acum, nici în trecutul cunoscut. Între timp, nu a existat niciodată un singur caz în istorie când vreun popor a abandonat complet și complet prepararea unei băuturi alcoolice sau ușor narcotice cunoscute de el și și-ar pierde irevocabil rețeta, continuând să citească această băutură.
Și în al doilea rând, această versiune nu explică, de asemenea, aspectul părților pătrate și octaedrice ale lingamului …
Yoni pătrat
Analiza semnificațiilor termenilor Sankrit „lingam” și „yoni” este de mică ajutor.
Deci „yoni” are un număr mare de semnificații foarte diferite - atât într-un context laic, cât și într-unul religios: „sursă, origine, pântec, loc de naștere, loc de odihnă, scaun, receptacul, depozit, locuință, casă, cuib”. Și „lingam” este „semn, emblemă, simbol, semn, simptom, sex (bărbat), falus, pată, imagine, dovadă, efect, rezultat”. Aici sensul specific depinde puternic de contextul operei în care este folosit termenul.
Dar puteți desena următorul lanț asociativ-logic.
Același falus este un simbol sau o imagine asociată cu desemnarea sexului masculin. În acest caz, lingamul este direct legat de un zeu specific - Shiva. Și practic toate semnificațiile termenului „lingam” pot fi reduse, de fapt, la un lucru - este un anumit simbol sau imagine. Imaginea a ceva ce are o origine „divină”. Un simbol care poartă, printre altele, dovada realității lui Dumnezeu.
Dar, cel mai bine, realitatea lui Dumnezeu este dovedită de un anumit obiect care a aparținut cândva acestui zeu. Adică, linga-yoni, poate, are un prototip foarte real și material, pe care locuitorii antici din India și Asia de Sud-Est l-ar putea contempla și aminti, și ulterior să-și creeze „copii-imagini”. Închinarea la imaginea copiei în acest caz este destul de naturală. Mai mult, închinarea nu este doar un fel de obiect material-manechin, ci înțeleasă tocmai ca închinarea la Dumnezeu însuși - proprietarul prototipului.
Rețineți că Shiva Purana spune: „Linga este un semn distinctiv cu ajutorul căruia poți recunoaște natura cuiva”. În acest caz, ar putea fi bine interpretat după cum urmează: prin proprietățile „simbol-semn” (adică un obiect), se poate afla natura creatorului său - indiferent că este vorba despre o persoană sau un zeu.
Dar care a fost acest obiect care a servit ca prototip pentru linga-yoni?..
Pe forumul de internet al Laboratorului de Istorie Alternativă, participantul său Aleksey Klevtsov a propus o idee interesantă: prototipul linga-yoni … făcea parte dintr-un anumit dispozitiv rotativ cu dispozitiv de sertizare. Mai precis, lingamul este o parte a dispozitivului de strunjire (tijă sau arbore), iar yoni este o parte a dispozitivului de sertizare, cu ajutorul căreia lingamul a fost rotit în unghiul dorit.
Lingam-yoni și presupusul său prototip.
Această idee este ilustrată în figura de mai sus, unde următoarele elemente sunt indicate cu numerele: sertizare cu 1 mâner, șurub cu 2 tije, 3 piulițe de blocare închise, 4 - goluri între cele două pârghii de sertizare.
Pentru a fixa dispozitivul pe tijă / arbore, trebuie să: slăbiți șurubul de strângere (2) pentru cele două pârghii, coborâți mânerul pe tijă / ax și fixați-l în poziția dorită, apoi strângeți șurubul de strângere, apoi puneți piulița pe firul tijei și strângeți-o. Piulița de fixare închisă (3) apasă tulpina / arborele împotriva bazei, iar capacul piuliței rotunde protejează articulația filetată a piuliței de coroziune și resturi sau ploaie.
În opinia mea, asemănarea este pur și simplu uimitoare!..
Structurile pivotante au de obicei nevoie de un fel de lubrifiere pentru a facilita mișcarea elementelor de contact. Necesitatea folosirii uleiului devine și mai urgentă la fabricarea unui astfel de dispozitiv din metale corozive. De exemplu, dacă compoziția aliajelor metalice conține un procent ridicat de fier. În acest caz, uleiul protejează suprafețele metalice de rugină.
Oamenii martori oculari puteau să-și amintească că Dumnezeu, cu un scop de neînțeles pentru ei, a turnat în obiectul său „divin” cu o oarecare periodicitate ceva similar cu uleiurile lor vegetale familiare. Și în acest caz, tradiția de udare a linga-yoni cu ulei, care acționează ca un astfel de "lubrifiant", primește o explicație. Adevărat, de data aceasta doar într-un sens simbolic, deoarece modelele moderne nu se transformă după asta …
Linga-yoni sunt uneori găsite nu unul câte unul, ci mai multe simultan, aliniate într-un singur rând. Din punct de vedere al asemănării acestui design cu dispozitivul tehnic prezentat mai sus, acest aranjament este, de asemenea, destul de înțeles. Când este necesar să se asigure funcționarea coordonată a mai multor dispozitive rotative, atunci când acestea sunt amplasate în același rând pentru această consistență, este suficient să le adăugați un singur sistem de împingătoare. De exemplu, un astfel de sistem este destul de logic pentru o serie de dispozitive de închidere care rotesc amortizoarele situate în canalele barajului de apă.
Și aici ar trebui să ne amintim că o serie de civilizații antice au fost asociate cu agricultura bazată pe utilizarea irigării artificiale. Conform legendelor și tradițiilor antice, aprovizionarea cu apă a acestui sistem era adesea controlată de zeii înșiși. Așadar, vechiul zeu egiptean Ptah s-a așezat în zona Aswan și a reglementat nivelul Nilului. Acum, după cum știți, există un baraj acolo, cu ajutorul căruia (oamenii) reglăm nivelul apei din acest râu.
Apa este sursa de viață pentru vegetație, o garanție a fertilității. De aici ar fi putut să apară sensul de „sursă” (aka „locul nașterii”, „vulva” etc.) pentru cuvântul sanscrit „yoni” …
"Pachet rotator" cu un sistem comun de împingere.
Este semnificativ faptul că ritualul asociat cu închinarea lingamului, deși se reduce la același lucru - că lingamul este Shiva (adică la recunoașterea „divinității” prototipului lingamului), dar poate fi destul de semnificativ diferit în diferite locuri. Diferați atât ceea ce este adus exact ca ofertă (uneori lista totală a numelor ofertelor poate include mai mult de 60 de articole), cât și în acele texte rituale care sunt citite în același timp. Lingam-yoni în sine pot fi, de asemenea, confecționate din diferite materiale (deși cel mai adesea sunt din piatră). Deci Wikipedia menționează mai mult de trei duzini de materiale diferite din care este fabricat lingamul.
Toate acestea, pe de o parte, indică faptul că, de la bun început, vechii martori oculari și martori ai funcționării prototipului linga-yoni, se pare, nu au înțeles deloc adevăratul sens al ceea ce se întâmplă. Pe de altă parte, seamănă foarte mult cu situația din punct de vedere al diferenței dintre ritualurile de cult de marfă pe diferite insule ale Oceanului Pacific. Totul a fost înecat în detalii minore, nesemnificative. …
Și un moment.
Există un mit indian care spune că Shiva, îndepărtat de o pasiune arzătoare, a pornit în căutarea fermecătorului Mohini, care, după cum s-a dovedit mai târziu, a fost una dintre întrupările zeului Vishnu. În timpul persecuției fetiței, Shiva și-a aruncat familia de copii de douăsprezece ori, care, căzând la pământ, s-a „manifestat imediat cu lumină” sub forma unor mici lingame înzestrate cu o putere sacră specială. Aceste lingame se numesc jyortilingam. Toți cei doisprezece jayortilings au propriile nume - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun etc.
De la poalele Himalaya din nord până la Rameshwaram în sud, mai multe centre de pelerinaj religios au apărut mai târziu cu complexe de temple luxoase, numeroși preoți și proceduri rituale detaliate. Și fiecare hindus decent, chiar dacă nu este un șivait, visează să facă un pelerinaj la toate cele doisprezece distrugeri.
Dacă în spatele acestui mit există ecouri de evenimente reale, atunci nu este exclusă opțiunea că odată pe acest teritoriu au existat până la 12 prototipuri - obiecte „divine” reale. Și, din punctul de vedere al acestei versiuni, ar fi interesant să încercăm să explorăm diferențele dintre linga-yoni locale, precum și între procedurile rituale pentru închinarea lor …
Unul dintre textele egiptene antice spune că zeița, cea mai cunoscută sub numele de Hathor, după întoarcerea ei din îndepărtata țară africană Bugem, s-a instalat în Egipt într-un loc care în timpuri străvechi se numea Iunet ta necheret - „Țara de nezdruncinat a zeiței”. După cucerirea Egiptului de către Alexandru cel Mare, grecii au simplificat numele în felul lor către Tenthiris, care a trecut în arabă sub numele de "Dendera". Acest loc este cunoscut sub acest nume chiar și acum.
Locuința zeiței care se întoarce a fost un templu maiestuos și neobișnuit de frumos - Templul lui Hathor, care a devenit ulterior clădirea principală a unui mare complex de temple. Și acum este unul dintre principalele obiecte de pe traseele turistice care circulă prin siturile memoriale ale Egiptului Antic.
Templul lui Hathor din Dendera.
Templul Hathor din Dendera este renumit pentru numeroasele picturi și basoreliefuri. Poate că aproape totul (cu excepția podelei) este acoperit cu desene și texte - pereți, tavane și coloane masive. Una dintre cele mai cunoscute imagini este cercul unic al zodiacului care împodobea anterior plafonul uneia dintre camerele mici ale templului. Originalul se află acum în Louvre-ul parizian și doar o copie se află în același loc. În jurul acestui cerc zodiacal există dispute serioase - când a fost creat exact și ce evenimente cerești au fost înregistrate pe el.
Însă controversele chiar mai calde sunt în jurul altor imagini care au fost descoperite într-una din cripte - mici camere secrete. Istoricii cred că aceste camere secrete erau multifuncționale - au servit atât ca locuri de depozitare pentru obiecte sacre, sacre, cât și ca sanctuare pentru ceremonii secrete. Astfel de camere secrete erau un atribut indispensabil al multor temple egiptene, dar cel mai adesea nu erau decorate cu desene sau reliefuri.
Cincisprezece cripte sunt acum cunoscute în templul lui Hathor, cele mai multe dintre acestea, de asemenea, nu au imagini. Pereții acestei cripte, care are doar puțin mai mult de un metru, sunt acoperite cu reliefuri, care sunt executate cu atenție pe o piatră de calitate superioară decât cea folosită în partea principală a templului. Acest lucru le-a permis meșterilor, care au lucrat într-o tehnică destul de complicată de relief redus (când fundalul general este situat mai adânc decât desenul în sine), să înfățișeze detalii mai fine.
Egiptologii susțin că cele mai importante ceremonii sacre ale cultelor zeilor, ritualurilor și festivalurilor egiptene, precum și imagini cu imagini vizibile și atribute ale zeilor sunt capturate pe pereții acestei cripte. Cu toate acestea, există un punct de vedere complet diferit, potrivit căruia … lămpile electrice sunt reprezentate pe relief!..
Basorelief cu o „lampă”.
Primul care a atras atenția asupra posibilității unei asemenea interpretări a imaginilor a fost inginerul norvegian Henry Kjellson. În cartea sa din 1961 Disappeared Technology, el a scris că egiptenii țineau lămpi incandescente cu cabluri electrice susținute de izolatori. Erich von Daniken a împrumutat curând această idee. Urmașii săi, Reinhard Hybek și Peter Crassa, au dedicat o întreagă carte „Lumina pentru faraon” „Electricității egiptene”, în care, în special, sunt scrise următoarele:
„Pereții prezintă figuri umane lângă obiecte bulboase care seamănă cu lămpi electrice uriașe. În interiorul „lămpilor” există șerpi sub formă de linii ondulate. Cozile ascuțite ale șerpilor emană din flori de lotus, care, fără prea multă imaginație, pot fi interpretate ca suporturi de lămpi. Ceva asemănător cu un fir duce la o cutie mică. Pe ea stă zeul aerului, în genunchi. În apropiere se află un stâlp al unui Jed cu două brațe - acesta este un simbol al puterii, conectat la un șarpe. Se atrage atenția asupra unui demon care arată ca un babuin, cu două cuțite în mâini, ceea ce este interpretat ca o forță protectoare și defensivă.
Babilonul demoniei (conform unei alte interpretări, zeul Horus cu capul unui câine) cu cuțite în mâini este interpretat de unii cercetători ca un avertisment de pericol - un tip de imagine a unui craniu cu oase familiare, care poate fi văzut pe obiecte cu înaltă tensiune. Într-o altă formă de realizare, cuțitele reprezintă un comutator care operează sistemul electric descris.
Există dezacorduri în interpretarea ce fel de lampă a fost. Unii cercetători cred că arată mai mult ca lampa incandescentă cu care suntem obișnuiți, pentru care „șarpele” corespunde unui filament luminos. Alții cred că putem vorbi despre o lampă cu descărcare de gaze, în care „șarpele” este legat de arcul de descărcare. De exemplu, despre „tubul Crookes”, numit după fizicianul britanic William Crookes (1832-1919), care a fost unul dintre primii care a studiat propagarea unei descărcări electrice în tuburi de sticlă umplute cu gaze rarefiate. Când sunt conectate la înfășurarea de înaltă tensiune a unei bobine de inducție, astfel de tuburi emiteau o strălucire strălucitoare.
Disputele dintre susținătorii acestor două versiuni de interpretare sunt alimentate de faptul că diferite imagini (și există trei simultan) diferă în detaliile lor. Așadar, într-un caz, „mâinile” Jed-ului, percepute în versiunea „electrică” cel mai adesea ca un fel de izolator, ajung la „șarpele” din interiorul lămpii, iar în celălalt - ating doar becul lămpii, ca și cum ar fi sprijinit-o doar și nefiind un element funcțional (în al treilea caz, carcasa nu face deloc un izolator Jed - lampa este susținută de un bărbat mic).
„Mâinile” lui Jed ating doar lampa.
Lampa este susținută de o figurină umană.
Inginerul electric Walter Garn din Viena a reprodus o lampă cu descărcare de gaze pe baza imaginii în care „mâinile” lui Jed intră în „bec”, care a funcționat destul de cu succes. Și Erich von Daniken a plasat chiar și un model de lucru în parcul său de distracții Mysteries of the World, pe care l-a creat pe teritoriul vechiului aerodrom Interlaken abandonat, lângă Berna, în Elveția. Adevărat, dacă Garn a încercat să reproducă, în primul rând, procesul fizic, atunci Daniken s-a străduit să păstreze forma cât mai aproape de imaginea originală. Drept urmare, modelul din parcul elvețian nu poate fi numit chiar un model al unui prototip real, din moment ce becul în formă de pere în el s-a dovedit a fi un detaliu superflu nefuncțional - întregul proces fizic care duce la strălucire are loc aici doar în „șarpe”, și nu în bulb în ansamblul său, așa cum este ar fi trebuit să se afle într-o lampă normală de descărcare de gaze.
Model de lampă Dendera în parcul Daniken.
Istoricii, desigur, resping categoric ambele opțiuni pentru interpretarea imaginilor Dendera ca un fel de dispozitive electrice de iluminat. Au propriile versiuni ale explicației conținutului cifrelor. Așadar, în loc de un „patron” cu un „cablu” potrivit pentru acesta, ei văd un lotus obișnuit - o floare, a cărei imagine a fost adesea folosită în Egiptul Antic.
Egiptologul Sylvie Kaulville a prezentat presupunerea că șarpele emanat din lotus reprezintă un zeu numit Khor-Sema-Tavi sau Hamsomptus - „Horus care leagă două țări”. Harsomtus, aka Aikhi, este fiul lui Hathor și al lui Horus, în același timp un șoim și un bărbat, care îmbină calitățile puterii regale divine și pământești, combinând imaginea unui șarpe, fiul Pământului și al unui zeu apărut dintr-un lotus (simbolul egiptean al creației). Potrivit legendei, Aihi provine dintr-o floare de lotus care a crescut din prăpastia Nunții în zori. Ceea ce se presupune descris pe zidurile criptei din Dendera.
În cadrul acestei versiuni, „perele” din jurul șerpilor nu sunt baloane de sticlă, ci un fel de „coconi” de energie magică protectoare sau cerul în general. „Cablurile” nu sunt fire, ci un simbol al bărcii de zi a zeului solar Ra, pe care stau personajele înfățișate. Lotusurile erau trase la pupa barcii sau la ambele capete - din care apare Aikhi sub forma unui șarpe.
Și François Daumas a sugerat că evenimentele reflectate în basoreliefurile acestei cripte să cuprindă sărbătoarea de Anul Nou tradițională pentru egipteni. Și că prima ceremonie s-a desfășurat în aceste săli. Astfel, inscripțiile reprezintă complotul mitului, a cărui apariție a fost sărbătorită în Egipt.
Rook cu zeii egipteni.
La prima vedere, totul pare a fi logic. Dar aceasta este doar la prima vedere. Dacă săpați mai adânc, veți găsi imediat o serie de inconsistențe.
În primul rând, egiptenii înfățișau barca zeului Ra mai mult ca niște bărci reale și nu recurgeau la un astfel de „simbolism”, care se dovedește, de fapt, doar jumătate din barcă.
În al doilea rând, cerul a fost înfățișat nu printr-un fel de bule în formă de pere, ci cu totul altfel. Imaginea clasică, ca să spunem așa, conține o figură antropomorfă a zeiței Nut cu stele - aceasta este exact imaginea care se găsește și în Dendera, într-o altă cameră a templului Hathor. „Coconul” energiei magice protectoare arăta, de asemenea, complet diferit (vom reveni la el mai târziu).
În al treilea rând, nu totul este atât de simplu cu Aihi. Și ideea nu este că nu totul este clar cu tatăl său (în plus față de Horus, Ra susține și acest titlu), ci că, fiind considerat zeul muzicii, el a fost înfățișat cel mai adesea ca un om aflat în transă și jucând sora. (un instrument muzical antic) și, uneori, sub forma unui mic copil dezbrăcat, cu un deget în gură sau sub forma unui băiat cu un „ondulat al tinereții” și al systrumului. Și imaginea sa presupus „simbolică” sub forma unui șarpe ieșit dintr-un lotus este menționată doar într-un singur caz (!) - chiar atunci când descrie desenele templului Hathor din Dendera. Și aceasta înseamnă, de fapt, o fraudă sinceră și nefondată obiectiv.
Anul Nou este în general atras de urechi, deoarece sărbătoarea Anului Nou în rândul egiptenilor a fost în primul rând asociată cu inundațiile Nilului, și deloc cu mitul nașterii unui zeu al doilea …
Cerul sub forma zeiței Nut.
Chiar ținând cont de aceste puncte, versiunea egiptologilor pare foarte slabă. Ea dă impresia unei încercări stângace de a se îndepărta cumva de versiunea „electrică”, aruncând aspectul general al imaginilor Dendera „incomode” pe o combinație aleatoare de simboluri.
Cu toate acestea, atunci când avem de-a face cu simboluri în general, ar trebui să fim foarte atenți, deoarece pentru a interpreta corect un anumit simbol, trebuie să cunoaștem de fapt sensul său semantic și este în contextul cultural unde a fost folosit - în acest caz, vechii egipteni, despre care egiptologii (fără a fi cufundat în mediul cultural real al locuitorilor vii din Egiptul Antic) nu poate construi decât teorii.
Ca o ilustrație, puteți considera cel puțin un simbol al două linii perpendiculare, care chiar în timpul nostru are o serie de semnificații fundamental diferite. În religia creștină, este un simbol al răstignirii lui Dumnezeu Fiul și un simbol al lui Hristos însuși, la matematică - un plus sau un semn de înmulțire, în chimie - un semn al unei încărcături ionice, în regulile de trafic - un semn „Oprirea este interzisă”, în chestionare - alegerea unui răspuns specific, etc. chestii de genul asta …
În plus, din anumite motive, nimeni nu pune întrebarea cum s-a format o combinație destul de aleatoare de diverse simboluri într-o astfel de imagine finală, care la persoanele cu educație tehnică evocă asocieri foarte clare cu un dispozitiv electric specific. Care este probabilitatea unor astfel de coincidențe?.. Este neglijabil!..
Și chiar dacă „priza” lămpii prezintă într-adevăr un lotus (acest lucru este posibil și), acest lucru nu anulează deloc versiunea naturii tehnice a întregului desen. De asemenea, folosim adesea motive florale în corpurile noastre de iluminat. Dar acest lucru nu înseamnă că, din această cauză, de exemplu, un candelabru încetează să mai fie candelabru și devine un buchet de flori …
Candelabru sub forma unui buchet de flori.
Desenele de pe pereții criptei sunt înconjurate de texte care, la o persoană cu o educație tehnică, provoacă asocieri cu un fel de instrucțiuni pentru utilizarea dispozitivelor descrise sau descrierea acestora.
Egiptologii au, de asemenea, o opinie complet diferită despre texte. Mai mult, chiar folosesc traducerile disponibile ale acestor texte ca „dovezi ale eșecului” versiunii electrotehnice a obiectelor înfățișate pe pereții criptei. De exemplu, există o traducere a unuia dintre texte:
„Harsomtus … marele zeu care locuiește în Dendera. Aur, inaltime 4 palme. Fabricat din metal din barca de zi Ra (?), Floare de lotus din aur. Harsomtus … multicolor și cu pene, stă pe o coloană. Aur, înălțime de 1 cub [însemnând Harsomtus ca un șoim]. Harsomtus … „ba”-ul său viu în floarea de lotus a barcii de zi, a cărei perfecțiune ține polul Jed cu ambele mâini, în timp ce „ka” lui îngenunchează cu brațele îndoite. Aur, pietre prețioase, înălțime 3 palme."
Acest text este interpretat de egiptologi ca o descriere a figurinelor de aur ale zeilor, care au fost păstrate cândva în această criptă, care, după cum am menționat anterior, a jucat și rolul unei magazii.
Fragment de text deasupra imaginii uneia dintre „lămpi”.
Totuși, nici totul nu este atât de simplu aici.
În primul rând, nimeni nu a mai văzut figurine adevărate aici. Și nu există nicio garanție că stocarea lor într-o criptă nu este ficțiune, foarte departe de realitate.
În al doilea rând, natura aranjamentului inscripțiilor mărturisește încă în favoarea versiunii că textele și imaginile sunt interconectate și nu reprezintă elemente de relief independente complet separate. Între timp, lista banală de statuete lăsate pentru păstrare nu se corelează în niciun fel cu povestea mitologică despre zeul Harsomtus (vezi interpretarea figurii de mai sus) sau cu versiunea lămpilor electrice.
Și în al treilea rând, traducerea textelor hieroglife egiptene nu este deloc atât de simplă. Este mult mai dificil decât traducerea din engleză în rusă. Atunci când citesc hieroglife egiptene individuale, precum și le îmbină cu ceva semnificativ, atitudinile subiective ale „traducătorului” joacă un rol important, care se reflectă puternic în rezultatul final al traducerii. Așadar, chiar și între egiptologi există cripte care diferă în sensul interpretării textelor. De exemplu, există o afirmație că aceste texte descriu ritualurile secrete ale preoților. Iar traducerea lui Wolgang Vaitkus indică dedicarea acestor imagini pentru o serie de sărbători și zeități, de exemplu, Thoth.
Este ușor de observat că în acest caz avem deja trei interpretări fundamental diferite ale conținutului textelor. Așadar, există ceva care ne interzice să presupunem că poate exista o a patra interpretare legată tocmai de versiunea „electrică? … Și, apropo, există premise destul de clare pentru o astfel de presupunere.
Deci, de exemplu, în textele hieroglife care însoțesc basoreliefurile, „șerpii” sunt descriși de verbul „seref”, care înseamnă „a blaze”, și vorbim aici despre un filament sau un arc de lumină strălucitor.
Rețineți că abundența evidentă a numerelor și a numerelor din textele din jurul imaginilor de pe pereții criptei (pe care le observă chiar și traducătorii amatori) poate fi ușor legată nu de dimensiunea figurilor mitice, ci de parametrii dispozitivelor care au un scop electric (sau de alt fel). La fel ca numele materialelor specifice găsite în aceste texte sunt destul de potrivite în acest caz. Iar acțiunile care sunt interpretate ca parte a ritualurilor sau festivalurilor preoțești se pot dovedi a fi cerințe pentru acțiunile utilizatorilor dispozitivului. Deschideți orice instrucțiuni pentru orice tehnică - puteți găsi cu ușurință toate aceste elemente acolo.
Din păcate, este destul de evident că niciun egiptolog, care își apreciază cariera sa științifică și profesională, nu va întreprinde o traducere responsabilă a inscripțiilor într-o criptă bazată pe o abordare care a permis cel puțin pur și simplu posibilitatea unei astfel de lecturi „tehnice” a textelor …
Un contraargument serios al egiptologilor și al altor opozanți ai versiunii „electrice” este că egiptenii nu aveau baza necesară pentru a crea lămpi incandescente și cu atât mai mult cu lămpi cu descărcare de gaze. Nu exista nicio tehnologie pentru producerea de baloane de sticlă, nu existau echipamente pentru pomparea aerului din ele, nu existau producție de materiale conductoare și izolante electric. De fapt, nu exista nimic care să facă posibilă realizarea celui mai simplu bec. Nu se cunoaște printre egiptenii antici sursele de energie necesare pentru funcționarea unor astfel de lămpi.
Uneori, în încercarea de a rezolva problema cu surse de alimentare, susținătorii „electricilor” citează descoperiri ciudate în Mesopotamia. În anii 30 ai secolului trecut, în timpul săpăturilor din apropiere de Bagdad, arheologul german Wilhelm Koenig a descoperit ulcioare de lut (dimensiune de o duzină și jumătate de centimetri), în interiorul căruia se aflau butelii goale de cupru. Acești cilindri au fost fixați pe fundul vaselor de pământ cu un strat de bitum. Și în anii 40 ai secolului XX, în apropierea orașului antic Seleucia, oamenii de știință au descoperit din nou vase similare care semănau cu vaze de flori. Toate aceste descoperiri aveau mai mult de două mii de ani.
Proiectarea vaselor a indicat că ar putea servi ca … celule galvanice. Pentru a testa această ipoteză, cercetătorii au umplut vasele cu un electrolit (suc de lămâie) și au găsit o diferență de potențial de 0,25-0,5 volți între tija de fier și cilindrul de cupru. Elementul antic a început să dea un curent de 0,5 amperi. Și mai multe dintre aceste elemente, legate între ele, ar putea alimenta un bec mic de la o lanternă.
Revista chimică americană „Hemistri” a propus o altă ipoteză despre scopul misterioaselor „vaze”. Pe baza faptului că resturile de ulei de măsline au fost găsite în unele dintre vase, autorii ipotezei prezentate în acest jurnal au sugerat că „vaza” ar putea funcționa ca un condensator. În acest caz, cilindrul și tija, situate în interiorul vasului, au fost plăcile sale, iar uleiul a fost un dielectric. Acest condensator ar putea fi încărcat prin transferarea repetată a unei sarcini electrice către electrozii săi de la o sursă externă - de exemplu, din aceleași celule galvanice.
În parcul Daniken, un model al unei lămpi Dendera este demonstrat împreună cu modele ale mai multor astfel de „baterii de la Bagdad” …
„Bateria din Bagdad”.
Dar chiar și câteva „baterii” Baghdad primitive conectate între ele nu vor fi suficiente pentru a acționa lămpi incandescente mari. Și, cu siguranță, nu sunt capabili să genereze tensiunea necesară pentru funcționarea lămpilor cu descărcare de gaze. Dându-și seama de acest lucru, Walter Garn a prezentat o altă presupunere:
„… Probabil că preoții aveau la dispoziție ceva precum un generator Van de Graaff, care sunt acum folosiți mai ales în fizica nucleară. În ea, de-a lungul unei benzi izolate, încărcările electrice intră în bilă, unde sunt îndepărtate prin proeminențe ascuțite. Datorită acestui fapt, mingea este încărcată și este sub tensiune înaltă. Cu astfel de generatoare primitive este foarte ușor să obțineți o tensiune de câteva mii de volți.
Cu toate acestea, în Egipt nu s-au găsit semne ale unui generator Van de Graaff sau al unuia dintre analogii săi. Prin urmare, chiar dacă vechii egipteni erau familiarizați cu „bateria de la Bagdad”, tot nu elimină problema surselor de electricitate pentru lămpile Dendera …
Dar dacă egiptenii nu aveau surse serioase de energie și baza pentru crearea lămpilor Dendera, acest lucru nu înseamnă că zeii - reprezentanți ai unei civilizații foarte dezvoltate, care au lăsat în urmă o mulțime de urme pe diferite continente, nu au avut toate acestea. Dimpotrivă, nivelul de dezvoltare a acestora a fost clar atât de mare încât crearea unor astfel de dispozitive electrice pentru ei nu ar fi trebuit să prezinte probleme. Avem, așadar, o ocazie completă de a propune versiunea că pe pereții templului Hathor din Dendera sunt înfățișate obiecte ale zeilor. Și inscripțiile de lângă aceste imagini conțin anumite cunoștințe ale zeilor cu privire la proiectarea sau utilizarea dispozitivelor electrice corespunzătoare. La final, aceste texte încă nu sunt traduse cu adevărat …
În mod indirect, această versiune este susținută de faptul că imaginile cu lămpi nu se găsesc doar în criptă, ci și pe pereții uneia dintre sălile principale ale templului Hathor, iar textele sunt prezente doar în criptă - camera secretă. Și această criptă nu a fost doar ascunsă de ochii indurerați, ci literalmente pereți!..
Cert este că cripta în sine se află sub podeaua templului. Acum poți coborî acolo pe o scară din lemn, dar această scară este modernă. În temple atât de importante și pompoase, egiptenii, se pare, nu au folosit scări din lemn - au construit scări din piatră. Astfel, de exemplu, o scară destul de decentă din blocuri de piatră duce la o criptă similară în Templul din Edfu. Nu există o asemenea scară în Dendera. Nu există deloc resturi sau semne că o astfel de scară era acolo!..
Există însă semne clare că blocurile masive ale pardoselii care anterior acopereau intrarea în această încăpere nici măcar nu au fost eliminate, ci pur și simplu s-au spart. Aparent, cripta nu era doar subterană, ci și o cameră atent deghizată, a cărei intrare zilnică nu era menționată. Și acum puteți ajunge acolo printr-o gaură îngustă și foarte scăzută doar pe toate cele patru. Din interior, puteți vedea că zona din jurul intrării a fost pusă cu grijă de cineva cu blocuri de piatră în vremuri imemoriale - aparent, pentru a închide accesul celor neinițiați la cunoașterea zeilor.
Dar când a fost terminat?..
Venim inevitabil la întrebarea cu privire la momentul construcției templului.
A. Sklyarov
