În mod implicit, budismul este perceput ca o „religie a păcii și a bunătății” sau chiar pur și simplu o filozofie religioasă a pacifismului. Dar această percepție este o moștenire a secolului XX și propovăduirea ultimilor Dalai Lamas.
De fapt, totul este complet diferit: ambele, în parte, cu liniște și cu faptul că budismul este un fel de unitate religioasă și filosofică.
Școala din Theravada
De fapt, sangha budistă, comunitatea este o colecție de secte sau, pentru a nu tăia urechea, curenți care interpretează învățăturile lui Buddha Siddhartha Gautama foarte arbitrar, absorbind patrimoniul cultural trecut al popoarelor care s-au convertit la budism. Frecventa aici este doar în terminologie și intenție nominală pentru nirvana, adică dizolvare în marele „nimic”. Dar particularitățile sunt foarte, foarte particulare.
De exemplu, există o tradiție care este considerată antică și primordială numită „Theravada”. Apropo, este mărturisit în Republica Myanma. Și această școală, care se numește și „învățarea bătrânilor”, nu implică niciun fel de agresiune pe motive religioase. Adevărat, „învățarea bătrânilor” acoperă toate aspectele vieții celor care profesează această școală, astfel încât, în termeni generali, încât să iei un băț și să mergi să bată pe cineva care nu-i place - în general, nu este chiar un tabu religios clar. Ei bine, karma va fi mai rea. Și atunci numai dacă există o intenție clară de a comite acest act de violență.
Pentru a fi mai clar, să cităm cuvintele orientalistului Viktor Sukhotin: „Karma în budism nu este înțeleasă în același mod în care suntem obișnuiți cu„ hinduismul popular”. Poate fi o recompensă bună pentru o faptă bună, o recompensă bună pentru o faptă rea și o răsplată în rău atât pentru o faptă rea, cât și pentru o faptă bună. Totul depinde de manifestarea intențiilor persoanei care comite această faptă . În general, dacă un budist al școlii din Theravada a mers undeva fără intenții explicite să bată pe cineva cu un băț și să bată pe cineva cu un băț, fără să-și recâștige conștiința, atunci nu este un fapt că karma lui s-a deteriorat complet - poate chiar s-a îmbunătățit …
Video promotional:
Demon multi-armat
Totul este mult mai interesant cu budismul tibetan, unde, apropo, locuiește Dalai Lama, care a condamnat deja revoltele din Myanmar. În budismul tibetan, care s-a integrat în sine, inclusiv păgânismul pre-budist, există un concept de „Dharmapala”. Iar interpretarea acestui termen variază de la „îngerii păzitori ai Doctrinei” la „călăii îngrozitori supărați”.
Pe scurt și simplificat, Dharmapala sunt esențele sacre ale furiei care protejează puritatea învățăturilor și a fiecărui budist în parte și a întregii sangha în ansamblu. Există opt dintre acești „îngeri”, iar personajele sunt, sincer, sumbre. Ei sunt în frunte cu Yamantaka, descris ca „un demon cu mai multe arme și cu multe picioare, cu multe capete și cap de taur, piele albastră, îmbrăcat într-o mantașă de ivoriu sângeroasă” și, urmând etimologia asiatică, este „ucigasul lui Yama”, adică zeul morții. Restul băieților din acest panteon nu sunt mai puțin „personalități drăguțe”. Și da, acesta este și budismul.
Și întrucât în budismul tibetan, lumea spiritelor și lumea oamenilor sunt foarte strâns și direct conectate, periodic budistul tibetan, prin voința „Dharmapala”, trebuie să preia armele și să creeze violență în numele idealurilor strălucitoare ale „nirvana”. Apropo, care este tipic, există o versiune conform căreia renumitul Chelubey, care a luptat cu călugărul Peresvet, a fost doar un călugăr budist. Iar faptul că Chelubey a căzut a fost o încălcare a tuturor legilor karmei și „garanțiilor” lui Dharmapala în victorie.
„Războaie Sfinte” din Tibet
Cu toate acestea, vorbind despre „războaiele sfinte” ale budiștilor, merită să fim atenți direct Tibetului, care în secolele VII-VIII a devenit un stat militar militar hierocratic puternic și cu o strânsă tenacitate a păstrat rutele comerciale care le treceau. Desigur, lupta pentru puterea ierocrației budiste din Tibetul de atunci era destul de în spiritul epocii și a rămas așa până, de fapt, Timpul Nou.
Cel puțin, pe baza memoriilor misionarului catolic Evarist Regis Gük, care a scris: „În timpul șederii noastre în Lhasa, un băiat de nouă ani stătea pe tronul Tale Lama; trei dintre predecesorii săi au murit cu o moarte violentă înainte de a ajunge la vârsta adultă … Primul Tale Lama a fost strangulat, al doilea a fost strangulat în dormitorul său, al treilea a fost otrăvit împreună cu toți membrii familiei sale numeroase.
Această concurență internă aprigă nu a făcut decât să întărească statul budist tibetan, care până la sfârșitul secolului al VIII-lea și începutul secolului al IX-lea a intrat în extinderea teritoriilor asiatice și, în special, ceea ce se numește acum China. Caracteristic, nimeni nu a experimentat în special niciun fel de liniște din partea tibetanilor.
De exemplu, unul dintre cronicarii vremii a scris: „Tibetanii și-au stabilit regatul pe granițele noastre occidentale cu mulți ani în urmă; ca viermii de mătase, au înfipt în posesia vecinilor lor barbari pentru a-și extinde teritoriul. Pe vremea împăratului Gao-Tsung, teritoriul lor era de 10 mii li, iar aceștia au concurat cu noi în superioritate; în vremuri mai recente nimeni nu este mai puternic decât ei.
China a asumat odată asediul Tibetului, deși a întâmpinat multe probleme, tocmai din punct de vedere militar. Cu toate acestea, în timp ce China se confrunta cu probleme, budistii tibetani au mers și au misionat în China, construind și dezvoltând pagodele lor și au creat o forță politică și militară pentru ei înșiși, care a stropit ca revolta ihetuană („boxer”) din 1898-1901.
„Pumnii” armoniei
Ihetuani, sau „detașarea armoniei și a dreptății”, a fost una dintre sectele budiste. Rebeliunea lor a atins o asemenea scară, încât împărăteasa China Cixi a intrat într-o alianță cu ei. În timpul răscoalei, ei au distrus în mod intenționat creștini, inclusiv creștini ortodocși, care au fost canonizați ca o gazdă de noi martiri chinezi.
Răscoala pentru iheuani a fost în întregime de natură religioasă: pe lângă protejarea casei imperiale și a țării de influența străină, a fost declarată protecția împotriva pătrunderii religiilor „străine”. Și chinezii care s-au convertit la creștinism au fost supuși unor torturi și morți în special crude.
În general, încheind această scurtă excursie istorică și religioasă, merită să spunem că, în primul rând, conflictele budiste și budiste. Și în al doilea rând, chiar dacă doi budiști foarte diferiți, școli foarte diferite bat pe cineva cu o luptă muritoare, atunci nu există nimic deosebit de contrar doctrinei „păcii, bunătății și neacțiunii” în acest sens. Deoarece nu numai bunătatea, dar și neacțiunea pot fi cu pumnii.
Alexandru Chausov
