Nu, nu mă voi supăra versiunea pe care mitologii ne-o retrăiesc de la secol la secol. Puteți citi acest lucru în orice enciclopedie. Voi privi subiectul dintr-un unghi diferit, sper, mai corect.
În tradiția greacă, mulți oameni răi au căzut în Tartar după moartea lor: Sisif, Ixion, Tantal - fiecare dintre ei a primit propria sa pedeapsă perversă pentru o crimă în timpul vieții sale. Însă primele personaje exilate în Tartarus sunt titanii. În complotul lor apare Tartarusul, arătând ca ceva cosmologic. Păcătoșii târzii ajung acolo prin inerție, în măsura în care în minunatul dialog „Gorgias” Platon, prin buzele lui Socrate, a vorbit:
„… Cine a trăit pe nedrept și cu un om neprihănit, pentru ca el să meargă la locul pedepsei și al răscumpărării, la temnița, care se numește Tătarus … aceasta este o înfricoșătoare; iar Radamant îl trimite în Tartarus, marcând dacă acest decedat pare să fie vindecat sau fără speranță. Ajuns în Tartar, vinovatul îndură ceea ce merită"
Aici nu există nimic figurativ, doar un filosof care folosește un termen mitic, fără simbol, pe care trebuie să îl înțelegem cuvântul; dar tot prinde un gând îndepărtat, comparând pe Tartarus cu Temnița.
Desigur, Tartarusul avea un fel de prototip real. M-am gândit la acest scor, în care nu sunt în totalitate sigur, dar îl pot împărtăși.
Pentru început, să reamintim teza principală a oricărei enciclopedii: Tartarul este un abis subteran. Acum citim principalele surse ale acestor teze, adică cei care au introdus termenul „Tartar” în lexiconul european: Hesiod și Homer, ale cărui mărturii coincid aproape unu la unu.
Hesiod:
„Și Titanii au fost trimiși de către frați
în intestinele țării cu drum larg și li s-a impus o
legătură grea, învingându-i pe arogant cu puterea mâinilor.
Au fost aruncați în subteran cât mai adânc până la cer, Căci tumulosul tătăr este atât de departe de noi:
Dacă, luând o nicovală de cupru, aruncați-o din cer, În nouă zile și nopți ar zbura pe pământ;
Dacă, luând o nicovală de cupru, arunc-o de pe pământ, În nouă zile și nopți, o greutate ar zbura către Tătarus.
Tartare este înconjurat de un gard de cupru. În trei rânduri, o
noapte de nepătruns îl înconjoară, iar deasupra
rădăcinilor pământului se află marea sărată cu amar.
Acolo, sub întunericul întunecat al subteranului, zeii titanilor
erau ascunși de decizia domnului nemuritorilor și muritorilor
Într-un loc mohorât și mohorât, la marginea imensului pământ.
Nu există nicio cale de ieșire pentru ei - Posidaon l-a blocat cu o
ușă de cupru; zidul curge în jurul întregului loc"
(Teogonie. 717-733. Traducere de V. V. Veresaev)
Video promotional:
Homer:
„Sau îl voi duce și mă va arunca în ticăloșul mohorât, într-un prăpastiu îndepărtat, unde se află prapastia cea mai adâncă:
unde se află platforma de cupru și porțile de fier. Tartar, Cât de departe de iad ca de cerul luminos din vale!"
(Iliada. 8: 13-16. Traducere de N. I. Gnedich)
Hesiod, desigur, a extins descrierea Tartarului, în Homer totul este mai laconic, întrucât se potrivește unui poet adevărat (care nu scade din meritele textelor lui Hesiod). Prin urmare, mă voi orienta tocmai către textul homeric, în încercarea de a înțelege dacă teza enciclopedică principală corespunde cu ceea ce este scris în sursa sa. Dacă printre cititori există cunoscători de greacă, bine ați venit la discuție, pentru că eu însumi nu sunt niciodată traducător profesionist. Și totuși, din păcate, nu voi putea analiza în profunzime fiecare cuvânt dintr-o linie, deoarece aceasta este o muncă prea mare, în cazul meu, multe săptămâni, pentru că poeții au putut înfășura un cuvânt foarte bine și în multe feluri. Deci Homer, Iliada, canto 8, rândurile 13-16:
ἑλὼν ῥίψω r | μιν ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
Ceea ce mi-a atras imediat privirea a fost impunerea constantă a traducerii în limba rusă asupra noastră, după părerea că „Tartarul este un abis profund” nu este o problemă, dar se repetă chiar și acolo unde Homer nu. Uită-te aici: „în tătria mohorâtă, în prăpastia îndepărtată” - „ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”. Din anumite motive, am separat „τῆλε μ᾽λ᾽” de propoziția principală, făcând definiția „un abis îndepărtat”, deși este clar că aceasta face parte dintr-o construcție holistică „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽”, unde:
μάλ᾽ este un cuvânt amplificator de genul „foarte, extrem” - crește sensul cuvântului adiacent, iar lângă cel corespunzător este doar „τῆλε”.
τῆλε este un „tele” popular în care etimologii refuză în permanență să ne vadă „distanța”, deși este tradus ca „îndepărtat”. În același timp, „τέλος” este „sfârșit, rezultat, graniță, putere mai mare, finalizare, realizare, completitate, decizie, soartă, tribunal, colectare de impozite, realizare, premiu în cursă, finalizare”, iar englezul „till” înseamnă „până la până la „… Adică înseamnă o anumită limită la distanță, care este atinsă odată, determinând astfel finalizarea (perfecțiunea) procesului. Calea către un punct îndepărtat este un segment, lungime, lungime, lungime, continuare.
ἠερόεντα este, poate, principalul epitet al lui Tartrar, repetat peste tot. Și într-un mod amabil, acest articol ar fi trebuit să fie numit „Τάρταρά ἠερόεντα”, aducând un omagiu cuvântului principal. Sentimentul că pentru poeți să indice „ἠερόεντα” lângă Tartarus este o chestiune de onoare, iar traducătorii noștri sunt fericiți să-l interpreteze drept „sumbru”, deși dacă te gândești la asta, rădăcina cuvântului stă „ερ”, adică „aer”, adică „aer”, adică „ aer”, deci răspunsul la cuvânt trebuie căutat în„ atmosferice”, presupun, epitetele:„ tulbure, tulbure, ceață”.
Apoi, „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽” este „ceață foarte lungă (extinsă, îndepărtată) (nori, nori)” și nu „prăpastie îndepărtată”. Și toate acestea stau alături de „Τάρταρον”, fiind epitetul său - „În Tartarus cu nori lungi” sau „în Tartarus cu nori foarte îndepărtați”, ceva de genul ei, bine, sau „foarte lung-întunecat”), întotdeauna întunecat de pretutindeni nori îngroșați … Suna ingrozitor, am inteles, dar nu sunt Homer))
Și încă un lucru, cuvântul „ἠερόεντα” este foarte asemănător cu ἤειρον, care are multe forme în diferite dialecte (dicționarul dă „ἀείρω”, „αἴρω”, „ἦρα”, „ἤειρα”, „ἄειρα” etc.). Este să ridici, să ridici, să construiți, să sechestreze, să răpească, să ia, să scoată, să înlăture, să nege, să se ridice, să stea ferm, să transfere, să dobândească, să primească, să ia (smth). trimite, mărește, extinde. Nu compar aceste cuvinte mai mult prin consoană, ci prin semnificație, deoarece norii, norii, cețele sunt toate structurile atmosferice care întunecă cerul, fură lumina, absorb etc. Și dacă aceste cuvinte sunt într-adevăr comparabile, atunci epitetul principal al lui Tartrar se adâncește semnificativ: „multi-crepusculul” său devine ceva solid, puternic, vizibil,absorbant. Iar tătarul nostru devine ceva „obscurând” întunericul său.
Mai departe: „ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον” - în traducerea rusă „unde se află abisul cel mai adânc sub pământ”, nu am reclamații specifice, dar voi cita fiecare cuvânt separat, astfel încât detaliile să fie clare:
„Βάθιστον” este adâncime, dar este un cuvânt foarte puternic în limba greacă, deoarece înseamnă mai mult decât doar adâncime. Vedeți-vă singuri: βᾰθύς - adânc, înconjurat de un gard înalt, tăind adânc, formând un golf adânc, dens, dens, bogat, profund, puternic, indestructibil, târziu, surd, conștient, serios. Astfel de epitete precum βαθύκληρος - bogate în pământ, multi-land, βαθυγνώμων - discernământ, βαθύδοξος - acoperite cu mare slavă; și indicativ în ceea ce privește înțelegerea cuvântului „βαθύγειος”, adică „cu un strat gros de sol”, ceea ce înseamnă „fertil”.
Astfel, esența „adâncimii” este dezvăluită aici - este atât „adâncă”, cât și „înaltă” și „groasă”, adică o anumită abundență: dacă solul, apoi fertil, dacă gândul, apoi sufletul, dacă peretele, apoi înaltul.
Popularul „hypo” - „πὸ” - în mod tradițional „sub, de dedesubt, în spate”, dar aici trebuie să ne amintim încă o semnificație a acestui „sub” - „subordonare sau dependență (a fi sub cineva), controlabilitate, sub însoțire”
Cuvântul „Pământ” este „χθονός”. Dicționarele spun că este „sol, suprafață a pământului”, precum și „lume, țară”, care se reflectă în „χθόνιος” - „nativ, domestic, local; teren, teren; în subteran, în interiorul pământului, ieșind din pământ ; Mi s-a părut potrivit să compar toate acestea cu cuvântul „χιτών” (îmbrăcăminte purtată pe un corp gol) și engleză modernă „ascunde” (a ascunde, a ascunde), deoarece Solul și Suprafața Pământului sunt aceeași coajă ca îmbrăcămintea care ascunde straturile adânci. Când vine vorba de „Chthonos”, atunci toate semnificațiile indică un fel de componentă internă, un atașament la site. Iar printre poeții din textele lor, Gaia-land și Chthonos-land sunt adesea cot la cot, adică nu sunt aceleași concepte.
„Βέρεθρον” este „groapă, prăpastie, golf”, cel puțin asta înseamnă în dicționar; mi-a amintit atât de „țărm”, cât și de „beretă” - „birretum” - o pălărie sau o glugă care are o „rădăcină” rădăcină, se pare, de aceea am comparat-o cu o „groapă, un golf” - acestea sunt toate adâncurile în care se pot potrivi cu ceva (cap sau apă, de exemplu).
Drept urmare, propoziția noastră "ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον" poate fi tradusă după cum urmează: "unde este grosimea de sub pământ (ἐστι, engleză" este ") o gaură" sau "unde adânc în spatele pământului există un abis", înțelesul este că " adâncimea pământului”- acesta este„ prăpastia”. Dacă amintim modelul geocentric al antichității (scutul lui Achile), devine clar unde există un abis sub grosimea pământului:
„Scutul lui Ahile”, Carlo Vincenti, 1959.
Mai departe, complet neînțeles „"νθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός" - „Unde este platforma de cupru și porțile de fier", dar aici vedem construcția "Τε … καὶ", adică "și … și" sau "atât și asta." Mai mult, este atât de ciudat în text, încât împarte propoziția în afara casetei: „Există porți de fier și un pasaj de cupru”, bine, porți de fier, dar apoi pasajul de cupru se dovedește a fi fier. Deci este cupru sau fier? Se simte că „χάλκεος οὐδός” este un fel de construcție de dicționar contopit și nu ceva literal. Din păcate, nu pot face nimic pentru a ajuta, dar totuși voi arunca câteva gânduri: 1 - amintiți-vă ideile șamanice despre „pasaje” către lumile Superioare și Inferioare prin găuri pământești și stele cerești, principalul dintre acestea fiind polar. 2 - Σιδήρειαί - fier, dar este cunoscut și cuvântul latin „sidereal (sidereus)”,adică referindu-ne la stele (sīdus). Situația amintește de asemănarea dintre cuvântul polonez „hvezda” (stea) și slavă comună „unghie” - de asemenea simbolic fier.
Iată o remarcă interesantă. Aceste porți cu un pasaj (tradus de Gnedici ca „pomomst”) sunt situate „acolo”, adică (vezi rândurile anterioare) „unde grosimea pământului este abisul”.
Și ultima linie: „τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης” - Voi traduce imediat „ca sub Hades, întrucât Cerul este de pe Pământ”. Există o precizare că nu doar „Departe”, ci „ἔνερθ᾽” - mai jos, ca în cuvintele „nether, niþera, intestine, interior”, din nou reprezentăm discul Pământ. Aici, însă, există o altă întrebare, ce este „Hades, iadul” - nu am înțeles, nu voi spune. Și aici pământul este Gaia, nu Chthonos, iar legenda lui Uranus (οὐρανός) prezintă și personificarea Gaiei (γαίης): Gaia a dat naștere lui Uranus pentru a „acoperi-o peste tot”, Gaia, potrivit lui Hesiod, este „locuința tuturor” și Uranus - „locuința nemuritorilor”. Gaia și Uranus sunt în contact constant, motiv pentru care Gaia dă naștere primelor elemente. Compara imediat „Cum Uranus este din Gaia”, așa că mai jos (în interior?) Aida este această ușă de fier. În traducerea lui Gnedici se spune că este „Tartarul atât de departe de Hades”, și nu „o ușă de fier”. Cu toate acestea, contextul duce la o descriere a acestui pasaj misterios, care este foarte important pentru etimologia cuvântului „Tartarus”.
În total, obținem linii care spun că vor arunca ticăloșii în Tartarul cu mai multe nori, care acoperă lung, unde în spatele pământului se află un abis, în care există o ușă de fier cu o trecere, situată la fel ca Iadul ca Cerul de pe Pământ. Astfel, întregul quatrain este concentrat exact pe Pasaj., iar Tartarusul pare a fi ceva „ridicat” și „ascuns”. Și atunci „porțile” sunt porțile Tartarului, iar porțile sunt de obicei amplasate într-un perete sau tavan.
Și încă un quatrain în Iliada, unde este menționat Tartarul:
„Chiar dacă ai atins ultimele limite
Terenuri și mări, unde stau într-o închisoare aspră
Cronus și Iapetus, nici razele pe care ni le revarsă Helios, Nu se bucură, nici de vânt. În jurul lor adânc tătar"
(478-481, traducere de V. V. Veresaev)
„Chiar dacă în mânie ai atins limitele finale
Terenuri și mări, unde Iapetus și Cronus sunt închiși,
Stând, nici de vânt, nici de lumina soarelui răsărit
Nu se pot bucura pentru totdeauna; în jurul lor este tătar adânc!"
(traducere de Gnedich)
„χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"
Aici voi fi cât se poate de scurt:
πείραθ '- a străpunge, a încerca, a testa, a termina - la nivel figurat poate fi reprezentat ca „tocmai vârful” sau „un pic” (o înțepătură - un punct - doar o atingere, un test, spre deosebire de o tăiere completă)
νείατα - ultimă, extremă, dar νείας - tânără (nouă), νείαιρα - inferioară; ca copiii mici - statură mică, adică „extremă” aici este ceva de genul „inițial”
γαίης καὶ πόντοιο - pământ și cer. Astfel, „νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο” este „punctul de plecare în care ating cerul și marea”, adică vorbim despre orizont și nu despre un fel de „ultimă limită”.
Mai mult, în umila mea părere, linia este complet incorect tradusă: „ἵν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο". Am atras atenția asupra conjuncției "și … și" (ambele … și) (τε … τε), care oferă o imagine interesantă: "unde Iapetus și Kronos și ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios", și nu ca în traducerea noastră "unde Iapetus și Cronus”(doar două), adică construcția„ ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς”se referă la„ soarele înalt”(Hyperion Helios) și nu la Cronus și Iapetus, adică ceva de genul„ a rămâne (așezat, așezat, situat) fără ușor Hyperion Helios ". Dintr-o poziție geocentrică, Soarele, părăsind orizontul, își pierde strălucirea.
Apoi, avem propoziția „Unde sunt Iapetus și Kronos și soarele care nu strălucește τέρποντὔ οὔτ᾽ ονέμοισι -„ nu tolerați vântul (respirație, spirit, precum animusul latin), adică sunt în vid. Spațiu întunecat!
Și ultimul - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - adânc (surd, gros, puternic), de asemenea, Tartar din jur. Din nou, Tartarusul, ca și în primul quatrain, pare a fi ceva acoperitor, obscuritor; este amplasat în jurul spațiului fără vânt, în care locuiesc o stea slabă, Cronus și Iapetus și toate acestea pe orizont.
Drept urmare, obținem o imagine a Cosmosului, eventual doar partea sa întunecată, care nu este stelară (o versiune interesantă care poate fi găsită în articolul „Cosmologia ouălor”). De aceea, Tartarul arată ca ceva „crepuscul, care se acoperă, se îmbrățișează într-un cerc”, adică în mod convențional - Zidul (în versurile lui Hesiod, acesta este „χάλκεον ἕρκος” - „gard de fier, gard”, de asemenea „curte, lasso, împrejmuit din loc, arbore protector ", În combinație cu„ ἐλήλαται "-" să deturnăm, să expulzăm, să tragem, să conducem, să chinăm, să direcționăm, să înălțăm, să forjăm, să inducem, să cucerim, să conducem, să invadăm ", adică diferite semnificații ale" Conducerii "în toate sensurile, aici este mai degrabă" oprim ", pentru că există o opoziție clară împotriva libertății - constrângere, reținere, control), simbolul căreia l-a făcut pe Tartarus un temniță și, de asemenea, reflectat într-un mod destul de interesant în etimologia acestui cuvânt, despre care voi vorbi în alt subiect. Apropo,momentul cu o ușă de neînțeles în acest zid va fi și el clar acolo, din nou simbolic, și nu concret. Aici, Zidul acționează mai mult ca o limită externă (adâncă), dar simbolismul său, precum originea non-greacă a cuvântului „Tartarus”, reflecta în mitologie cealaltă parte a ei - o închisoare, care dădea un fenomen unic în mitologie - un loc unde păcătoșii merg pentru pedepse veșnice. … Într-adevăr, în miturile diferitelor popoare, nu există Iadul, întrucât locuința pedepsei celor răi, viața de apoi - este una pentru toți. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul.din nou simbolic, nu specific. Aici, Zidul acționează mai mult ca o limită externă (profundă), dar simbolismul său, precum originea non-greacă a cuvântului „Tătarus”, reflecta în mitologie cealaltă parte a ei - o închisoare, care dădea un fenomen unic în mitologie - un loc unde păcătoșii merg pentru pedeapsa eternă. … Într-adevăr, în miturile diferitelor popoare, nu există Iadul, întrucât locuința pedepsei celor răi, viața de apoi - este una pentru toți. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul.din nou simbolic, nu specific. Aici, Zidul acționează mai mult ca o limită exterioară (adâncă), dar simbolismul său, precum originea non-greacă a cuvântului „Tartarus”, reflecta în mitologie cealaltă parte a ei - o închisoare, care a dat un fenomen unic în mitologie - un loc unde păcătoșii cad pentru pedeapsa eternă … Într-adevăr, în miturile diferitelor popoare, nu există Iadul, întrucât locuința pedepsei celor răi, viața de apoi - este una pentru toți. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul.precum și originea non-greacă, cuvântul „Tartarus” reflecta în mitologie cealaltă parte a sa - închisoarea, care dădea un fenomen unic în mitologie - un loc unde păcătoșii merg pentru pedeapsa veșnică. Într-adevăr, în miturile diferitelor popoare, nu există Iadul, întrucât locuința pedepsei celor răi, viața de apoi - este una pentru toți. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul.precum și originea non-greacă, cuvântul „Tartarus” reflecta în mitologie cealaltă parte a sa - închisoarea, care dădea un fenomen unic în mitologie - un loc unde păcătoșii merg pentru pedeapsa eternă. Într-adevăr, în miturile diferitelor popoare, nu există Iadul, întrucât locuința pedepsei celor răi, viața de apoi - este una pentru toți. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul. Doar cei mai remarcabili eroi au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers într-un singur loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul. Doar eroi deosebit de deosebiți au putut merge la Valhalla sau Avalon sau Insulele Fericitului, dar toți ceilalți, buni sau răi, au mers în același loc. Și atunci Tartarul a apărut și a schimbat filozofia, chiar până la crearea Iadului creștin. Și totul datorită simbolului său principal - Zidul.
Și plasează Tartaș din greșeală „subterană”, din nou datorită locației sale DUPĂ discul pământului sau, în limbaj normal, dincolo de orizont (vizual, dincolo de orizont este întotdeauna „sub”). Acolo trăiesc primii „titani”, pe care, interesant, potrivit miturilor, Pământul a născut, care dă naștere întrebării, știm cu toții despre Pământul nostru, despre primii ani de viață? Până la urmă, dacă ne amintim de Hesiod, atunci Pământul a dat naștere „secera gri de fier”, care a devenit simbolul lui Crohn (poate, vorbim despre Lună), prin care cometa-Afrodita s-a separat de Uranus. Și din nou aceeași întrebare - de unde au obținut poețiile antice toate aceste informații? Probabil că în secolul 19 au venit))
Autor: peremyshlin
