Spre deosebire de mitologia antică, bine cunoscută din ficțiune și opere de artă, precum și mitologiile țărilor din Răsărit, textele miturilor slavilor nu au ajuns la vremea noastră, întrucât la acea vreme îndepărtată, când miturile au fost create, nu știau încă scrisul.
În secolele V-VII după Marea Migrație, slavii au ocupat teritoriile Europei Centrale și de Est de la Elba (Laba) la Nipru și Volga, de la țărmurile sudice ale Mării Baltice până la nordul Peninsulei Balcanice. Au trecut secole, iar slavii au devenit din ce în ce mai separați unul de celălalt, formând trei ramuri moderne ale celei mai mari familii de popoare înrudite din Europa. Slavii din est sunt bielorusi, rusi, ucraineni; Occidentali - polonezi, slovaci și cehi (slavii baltici au fost asimilați de vecinii germani în secolul XII);
sud - bulgari, macedoneni, sârbi, sloveni, croați, bosniaci. În ciuda împărțirii slavilor, mitologiile lor au păstrat multe caracteristici comune până în zilele noastre. Deci, toți slavii cunosc mitul duelului zeului tunetului cu dușmanul său demonic și victoria tunetului; Toate tradițiile slave sunt familiarizate cu obiceiul antic la sfârșitul iernii de a arde un speriet - întruchiparea forțelor malefice întunecate sau de a îngropa o creatură mitică precum Maslenitsa și Yarila printre ruși, belarusieni și Herman - printre bulgari.
Particularitatea mitologiei slave, care, ca oricare alta, reflecta viziunea asupra creatorilor ei, constă în faptul că viața lor a fost direct legată de lumea spiritelor inferioare care locuiau peste tot. Unii dintre ei au fost creditați cu inteligență, putere, bunăvoință, alții - viclenie, răutate și înșelăciune. Anticii credeau că toate aceste creaturi - beregini, foarfece, pești de apă, muncitori de câmp etc., intervin în mod constant în viața lor și însoțesc o persoană din ziua nașterii până la moarte. Slavii credeau că spiritele bune și rele sunt alături de ei, că ajută la culesul unei recoltă abundente și la aducerea bolilor, promit o viață fericită de familie, ordonă în casă și pedepsește pentru fapte nevăzute. Slavii se temeau și venerau zeii, care erau relativ puțini și care controlau fenomenele și elementele naturale - furtună, foc, ploaie,încercând să se propice cu rugăciuni și sacrificii.
Deoarece textele și imaginile slavice propriu-zise ale zeilor și spiritelor nu au fost păstrate din cauza faptului că creștinizarea a întrerupt tradiția păgână, principala sursă de informații sunt cronicile medievale, învățăturile împotriva păgânismului, cronicilor, săpăturilor arheologice, folclorului și colecțiilor etnografice. Informațiile despre zeii slavilor occidentali sunt foarte rare, de exemplu, „Istoria Poloniei” de Jan Dlugosz (1415 - 1480), care conține o listă de zeități și corespondențele lor din mitologia romană: Nyya - Pluton, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres etc. etc.
După cum cred mulți savanți, datele din Cehia și Slovacia despre zei au nevoie de o analiză critică. Se știe puțin despre mitologia slavilor de sud. Cădând timpuriu în sfera de influență a Bizanțului și a altor civilizații puternice ale Mediteranei, după ce au adoptat creștinismul înaintea altor slavi, au pierdut în mare parte informații despre fosta compoziție a panteonului lor. Mitologia slavilor răsăriteni s-a păstrat cel mai mult. Găsim informații timpurii despre aceasta în „Povestea anilor trecuți” (secolul XII), care relatează că prințul Vladimir cel Sfânt (? - 1015) s-a străduit să creeze un panteon păgân la nivel național. Cu toate acestea, adoptarea sa a creștinismului în 988 a implicat distrugerea idolilor așa-numitului panteon al lui Vladimirov (au fost aruncați solemn în Nipru), precum și interzicerea păgânismului și a ritualurilor sale. Vechii zei au început să fie identificați cu sfinții creștini: Perun s-a transformat în Sfântul Ilie,Veles - la Sf. Blasius, Yarila - la Sf. Gheorghe. Cu toate acestea, ideile mitologice ale strămoșilor noștri continuă să trăiască în tradiții populare, sărbători, credințe și ritualuri, precum și în cântece, basme, conspirații și omene. Personaje mitologice antice, cum ar fi spiridușul, sirenele, apa, maronii și diavolii sunt captivi în mod viu în vorbire, proverbe și zicale.
Dezvoltând, mitologia slavă a trecut prin trei etape - spirite, zeități ale naturii și dumnezei-idoli (idoli). Slavii venerau zeii vieții și morții (Zhiva și Morana), fertilitatea și regatul vegetal, trupurile cerești și focul, cerul și războiul; nu numai soarele sau apa au fost personificate, ci și numeroase spirite de casă etc. - închinarea și admirația au fost exprimate în oferirea de sânge și sacrificii fără sânge.
În secolul al XIX-lea, oamenii de știință ruși au început să studieze miturile, legendele și legendele rusești, înțelegând valoarea lor științifică și importanța păstrării lor pentru generațiile viitoare. Lucrările cheie pentru noua înțelegere a mitologiei slave au fost lucrările lui F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Video promotional:
I. P. Sakharov, astfel de lucrări specifice, precum un studiu în trei volume al A. N. Afanasyev „Vederi poetice ale slavilor asupra naturii”, „Mituri ale păgânismului slav” și „O scurtă schiță a mitologiei ruse” de D. O. Shepping, „Zeități ale slavilor antici” de A. S. Famintsyn și alții.
Prima care a apărut a fost școala mitologică, care se bazează pe metoda istorică comparativă de studiu, stabilirea unei legături organice între limbă, poezia populară și mitologia populară, principiul naturii colective a creativității. Fyodor Ivanovici Buslaev (1818-1897) este considerat pe bună dreptate fondatorul acestei școli.
„În cea mai veche perioadă a limbajului”, spune Buslaev, „un cuvânt ca expresie a tradițiilor și ritualurilor, evenimentelor și obiectelor a fost înțeles în cea mai strânsă legătură cu ceea ce exprimă:„ numele a imprimat o credință sau un eveniment și o legendă sau un mit a apărut din nou din nume.” Un „ritualism epic” special în repetarea expresiilor obișnuite a dus la faptul că ceea ce s-a spus odată despre orice subiect părea atât de reușit încât nu mai avea nevoie de modificări suplimentare. Limba a devenit astfel „un instrument fidel al tradiției”.
Metoda, asociată inițial cu compararea limbilor, stabilirea unor forme comune de cuvinte și ridicarea lor la limba popoarelor indo-europene, pentru prima dată în păianjenul rus a fost transferată de Buslaev în studii de folclor și aplicată pentru studierea legendelor mitologice ale slavilor.
„Inspirația poetică a aparținut tuturor, ca un proverb, ca o zicală legală. Întreaga națiune era poet. Indivizii nu erau poeți, ci cântăreți sau povestitori, nu știau decât să spună sau să cânte mai fidel și mai dexter ceea ce știa toată lumea. Puterea tradiției a domnit suprem asupra cântărețului epic, nepermițându-i să iasă în evidență din grup. Necunoscând legile naturii, nici fizica, nici morală, poezia epică le-a reprezentat pe amândouă într-o totalitate inseparabilă, exprimată în numeroase asimilări și metafore. Epopeea eroică nu este decât o dezvoltare ulterioară a legendei mitologice primitive. Epopeea teogonică este înlocuită de cea eroică din acea etapă a dezvoltării poeziei epice, când legendele despre afacerile oamenilor au început să se alăture mitului pur. În acest moment, o epopee epică crește din mit,din care a ieșit mai târziu basmul. Oamenii își păstrează legendele epice nu numai în epopee și basme, ci și în ziceri individuale, conspirații scurte, proverbe, ziceri, jurământuri, ghicitori, omene și superstiții.
Acestea sunt principalele dispoziții ale teoriei mitologice a lui Buslaev, care în anii 60-70 ai secolului XIX se dezvoltă treptat în școala mitologiei comparate și a teoriei împrumutului.
Teoria mitologiei comparative a fost dezvoltată de Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) și Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Concentrarea lor s-a concentrat pe originea mitului în chiar procesul creării lui. Majoritatea miturilor, conform acestei teorii, se întorc în cea mai veche trib a arienilor. Aflându-se în afara acestui trib comun, popoarele și-au purtat legendele în întreaga lume, de aceea legendele „Cartea Porumbelilor” coincid aproape complet cu cântecele „Old Edda” din Old Norse și miturile antice ale hindușilor.
Metoda comparativă, potrivit Afanasiev, „oferă un mijloc de a restabili forma inițială a legendelor”.
O importanță deosebită pentru înțelegerea mitologiei slave sunt epicile (acest termen a fost introdus în viața de zi cu zi de I. P. Sakharov; înainte de aceasta, cântecele epice au fost numite antichități). Epopeile eroice ruse pot fi plasate la rând cu mituri eroice în alte sisteme mitologice, cu diferența că epicile sunt în mare parte istorice, spun acestea despre evenimentele din secolele XI-XVI. Eroii epopeilor - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev și alții sunt percepuți nu numai ca personalități legate de o anumită epocă istorică, ci mai ales - ca apărători, fondatori și anume eroi epici. De aici - unitatea lor cu natura și puterea magică, invincibilitatea lor (practic nu există epopee despre moartea eroilor sau despre luptele pe care le-au jucat). Există inițial în versiunea orală, ca opera a povestitorilor de cântăreți, epopee, desigur,au suferit modificări semnificative. Există motive pentru a crede că au existat cândva într-o formă mai mitologizată.
Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este atotcuprinzătoare și nu este o zonă separată a ideii populare despre lume și univers (precum fantezia sau religia), dar găsește întruchipare chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau calendarul agricol, demonologie păstrată (din brownies, vrăjitoare și spiriduș pentru baniks și sirene) sau o identificare uitată (de exemplu, Perun păgân cu Sfânta Ilya creștină). Prin urmare, practic distrusă la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască în imagini, simboluri, ritualuri și în limbajul în sine.
