I Diverse Magic
Miezul nopţii. Totul este acoperit de întuneric. Figurile fantomatice din hote, precum cele ale membrilor Kukleklan, sunt iluminate de lumina numai a focului de sacrificiu care arde în colțul din dreapta al peșterii. În centrul peșterii se află un altar negru drapat cu corpul unei femei goale. Lângă altar, pe o masă de piatră, înconjurat de lumânări negre, un craniu albicios rânjește într-un zâmbet de rău augur. Marea preoteasă, de asemenea cu totul în negru, strânge o sabie în mâna dreaptă, a cărei lamă, aruncând strălucirea focului, pare vie. Aruncând vrăji, ea convoacă puterile magice ale universului. Deasupra, o zeitate cu coarne o privește în tăcere și pasiune.
Ce este? Aceasta nu este o scenă dintr-un film istoric sau un film de groază despre diavol. Nu. Aceasta este una dintre adunările fanilor magiei negre. Nu este un secret faptul că astfel de orgii atrag oamenii în prezent. Mai mult, se crede că societatea modernă se confruntă cu o renaștere a ocultismului și a vrăjitoriei primitive. Vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie, ocultism - aceste cuvinte în zilele noastre nu părăsesc paginile revistelor și ziarelor.
II Cauzele magiei
Există diverse definiții ale magiei. Cu toate acestea, toate acestea notează invariabil una dintre caracteristicile sale, și anume: se bazează întotdeauna pe credința în forțele supranaturale și în capacitatea unei persoane de a controla lumea din jurul lor cu ajutorul acestor forțe.
„Magia este ritualurile asociate cu credința în capacitatea unei persoane de a influența în mod supranatural oamenii, animalele, fenomenele naturale, precum și spiritele și zeii imaginați” (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
O acțiune magică, de regulă, constă din următoarele elemente de bază: un obiect material (substanță), adică un instrument; descântec verbal - o cerere sau o cerere cu care se adresează forțele supranaturale; anumite acțiuni și mișcări fără cuvinte sunt un ritual.
Video promotional:
Oamenii de știință atribuie momentul apariției magiei perioadei societății primitive, mai precis - epocii epocii de piatră. Există dovezi că ritualurile și credințele magice existau deja în rândul neandertalienilor care au trăit cu 80-50 de mii de ani în urmă. Vorbim despre înmormântări (depozite) de oase de urs în peșterile Mousterian din Drachenloch (Elveția), Peterschel (Germania), Regurdou (Franța), care sunt considerate dovezi ale magiei de vânătoare (urșii peșterii de la acea vreme erau unul dintre principalele obiecte de vânătoare pentru oameni). Oamenii primitivi, cred unii oameni de știință, care păstrează craniile și oasele ursului, sperau că acest lucru va oferi animalelor ucise posibilitatea de a reveni la viață și, prin urmare, va crește numărul acestor animale. Printre numeroasele triburi care și-au păstrat modul de viață primitiv la sfârșitul secolului al XIX-lea și aveau rituri similare de înmormântare a oaselor și a craniilor animalelor ucise,aceasta este explicația dată acestor rituri.
În ceea ce privește monumentele din perioada paleolitică superioară descoperite în secolele XIX - XX (epoca târzie a pietrei - în urmă cu 40 - 10 mii de ani), aceștia, și aproape toți oamenii de știință sunt de acord cu acest lucru, mărturisesc prezența ideilor magice și a ritualurilor deja dezvoltate la omul primitiv. În 1879, o peșteră adâncă numită Altamira a fost descoperită în Munții Pirinei (Spania). Pe pereții și tavanul acestei peșteri, de mâna unui artist primitiv, erau înfățișați mistreți, bizoni, căprioare și alte specii de animale pe care oamenii din acea vreme le vânează. În peștera Motespan, deschisă după Altamira, deja în Franța, au fost descoperite rămășițele a trei sculpturi care înfățișează lei peșteri. Pe gâtul și pieptul unui leu, urme de săgeți și sulițe pe care oamenii primitivi le-au aruncat asupra acestei sculpturi erau clar vizibile. Celelalte două sculpturi au fost distruse complet ca urmare a loviturilor dese.
Cea mai faimoasă dintre astfel de descoperiri (și astăzi sunt peste 100) este faimoasa peșteră Lasko, descoperită în 1940. Această peșteră și-a câștigat faima datorită bogăției și abundenței desenelor persoanelor primitive găsite aici. Majoritatea acestor desene, iar unele dintre ele sunt cu adevărat enorme, au fost perfect păstrate până în prezent. În toate holurile peșterii, în pasajele dintre ele de pe perete și tavan, artistul primitiv a descris în diferite ipostaze acele animale pe care le-a văzut în jurul său: căprioare, urși, mistreți etc. Toate desenele sunt multicolore: s-au folosit trei culori - negru, galben, roșu. Au fost făcute crestături pe corpurile animalelor și lângă ele, simbolizând zborul unei săgeți și rana animalului. Multe desene poartă urme de sulițe reale și săgeți aruncate asupra lor. Sunt atât de multe desenecă pe alocuri se târăsc unul peste altul.
De ce oamenii primitivi au desenat animalele pe care le-au vânat în locuri atât de incomode, slab iluminate, adesea inaccesibile - peșteri, coridoarele și pasajele lor îndepărtate? De ce, după ce și-au terminat munca, nu le-a plăcut să o vadă, ci au distrus-o - aruncând sulițe și săgeți asupra ei? Observațiile etnografice ale popoarelor care și-au păstrat modul de viață primitiv în secolele XIX și XX ajută la răspunsul la aceste întrebări.
Se știe că aborigenii australieni au făcut un rit special înainte de începerea vânătorii: au desenat o figură de cangur în nisip și, în timpul unui dans ritualic, și-au aruncat sulițele de război în animalul descris. În același timp, au crezut că, căzând în desenul animalului, vor cădea în animalul însuși în timpul vânătorii. Evident, omul primitiv credea la fel. Aici puteți cita cuvintele lui Karl Marx despre fetișism: „O fantezie inflamată de poftă creează o iluzie în fetișist că un„ lucru insensibil”își poate schimba proprietățile inerente pentru a-și satisface capriciul”. O iluzie similară a fost creată printre participanții primitivi la un ritual magic care simboliza moartea și uciderea unui animal. „Fantezia înflăcărată de poftă” a interpreților ritualului a transformat imitația vânătorii în vânătoare în sine,„uciderea” ritual-magică a unui animal într-o adevărată ucidere a unui animal.
Adevăratele rădăcini ale credinței primitive în magie se găsesc în condițiile materiale și sociale ale vieții lor. Starea primitivă a umanității este uneori descrisă ca fiind plină de fericire, atunci când oamenii, ca slujitori ai naturii, au primit de la ea sub formă de daruri tot ce aveau nevoie pentru viață. Dar următoarele cifre vorbesc elocvent despre dificultățile oamenilor primitivi, despre condițiile dure, uneori tragice din viața lor: aproape 50% dintre neandertalieni nu au trăit până la împlinirea a douăzeci de ani. Speranța medie de viață Cro-Magnon nu a depășit 20 de ani. Femeile și copiii se aflau în cea mai dificilă situație: 38% dintre neanderthalieni au murit înainte de a împlini vârsta de 11 ani, aproape nici una dintre femei nu a trăit până la 25 de ani. În Pithecanthropus și Sinanthropus, mortalitatea a fost chiar mai mare: 68% dintre Sinanthropus nu au atins nici măcar 14 ani.
Aceste date au fost obținute de oamenii de știință atunci când au studiat rămășițele osoase ale oamenilor primitivi. Rata ridicată a mortalității a fost cel mai adesea rezultatul grevelor foamei frecvente, a rănilor mortale în timpul vânătorii animalelor mari, ceea ce era natural și natural datorită subdezvoltării forțelor de producție primitive, a sărăciei și a slăbiciunii tehnologiei primitive. Oamenii din acea epocă aveau doar cele mai simple instrumente din piatră, os, lemn. Erau nepoliticoși și nu puteau asigura surse de alimentare constante. Primii oameni și-au obținut mijloacele de trai prin vânătoare, pescuit și adunare. Cu toate acestea, vânătorul primitiv, în ciuda tuturor priceperii și priceperii sale, a rămas deseori fără pradă, iar pescarul fără pește: fiara a dispărut din pădure, peștele a părăsit râurile. Hrana vegetală putea fi obținută numai în anumite luni ale anului.
Activitatea de muncă a oamenilor primitivi, toate eforturile strămoșilor noștri îndepărtați, care aveau ca scop să-și asigure pe ei înșiși și pe cei dragi cu mijloace de subzistență, se încheia adesea în zadar. Acest lucru le-a provocat o stare de incertitudine în abilitățile lor, incertitudine în viitor. Lipsa mijloacelor reale pentru a garanta rezultate fiabile și permanente ale activităților de producție și au fost principalele motive pentru care omul epocii de piatră a apelat la căutarea unor mijloace iraționale de impact practic asupra naturii. Ritualurile și ceremoniile magice erau mijloace similare.
Deci subdezvoltarea economică, slăbiciunea omenirii primitive, exprimată în neputința practică a omului înaintea naturii, a constituit fundalul social pe care a crescut credința în magie.
Oamenii primitivi erau convinși că prin efectuarea ritualurilor magice intră în contact cu o forță supranaturală care îi poate proteja de elementele naturii, de toate forțele și creaturile malefice, îi ajută să atingă un anumit scop practic pe care nu sunt capabili să îl atingă prin metode reale. și fonduri. Forme specifice de vrăjitorie au fost create de fiecare clan, trib și comunitate independent, rezultând o nenumărată varietate de ritualuri și ceremonii magice. Oamenii de știință au descris și sistematizat literalmente mii de ritualuri și credințe de vrăjitorie care existau între diferite popoare în momente diferite.
III Ocult
Apărută în era primitivă a omenirii, magia nu a rămas neschimbată de-a lungul secolelor, ci a luat diverse forme. Una dintre formele sale dezvoltate este ocultismul.
Occultismul (din lat. Occultus - secret, secret) este un nume general pentru învățăturile care „teoretic” confirmă prezența forțelor magice (magice, supranaturale) în om și spațiu, inaccesibile simplilor muritori, dar disponibile pentru „inițiații” care au suferit o inițiere specială si antrenament. Occultismul include științe „secrete” precum astrologia, mantica sau ghicitul (chiromancie, fizionomie etc.), spiritualismul, ermetic (numit după legendarul fondator al ocultismului - Hermes Trismegistus, a cărui imagine a fost rezultatul combinării imaginilor zeului egiptean Thoth și zeul grec Hermes - mesagerul înțelepciunii divine) medicină și altele. Pentru prima dată, vorbirea despre ocultism vine în epoca antichității târzii, când în secolele I-IV d. Hr., în Alexandria, a fost creată o vastă literatură ocultă, care a fost numită hermetică.
Occultismul se bazează pe „principiile” și „legile” magiei primitive. Ocultiștii au sistematizat doar cele mai vechi idei magice pe baza principiului: ca și cauze precum (magia simpatică), partea înlocuiește întregul (magia contagioasă).
Odată cu apariția unor sisteme religioase monoteiste complexe, foarte dezvoltate, precum creștinismul, iudaismul, islamul, budismul, ritualurile magice au devenit elementul lor integral. Modul în care magia a intrat în compoziția uneia dintre religiile „superioare” - creștinismul - merită spus mai detaliat.
IV Magia în închinarea creștină
1. Religia sclavilor și a liberilor
„Odată ce a apărut o religie, ea păstrează întotdeauna un anumit stoc de idei moștenite din vremuri anterioare”. F. Engels O afirmație similară se aplică ritualurilor creștine, care includeau elemente ale riturilor și ritualurilor altor religii care au precedat creștinismul sau au existat în aceeași epocă.
Creștinismul a apărut ca un produs religios al relațiilor socio-economice, ideologice și politice ale unei anumite ere istorice. Esența socială a creștinismului timpuriu a fost că a apărut ca o mișcare a oprimaților. Creștinismul a apărut mai întâi ca o religie a sclavilor și a celor eliberați, săraci și neputincioși, cuceriți sau împrăștiați de popoarele din Roma, a predicat eliberarea viitoare din sclavie și sărăcie și a căutat această eliberare în viața de apoi din viața de apoi din cer.
În conformitate cu principiile de bază ale doctrinei sale, creștinismul a refăcut materialul împrumutat de la alte religii și i-a dat o nouă semnificație simbolică și sens. Astfel, toate religiile antice erau inerente ideii că zeii, insultați de oameni, ar putea fi propiciți prin sacrificii. Cu toate acestea, în creștinism, aceste idei au luat forma credinței că un mare sacrificiu voluntar, făcut de mediator, a ispășit odată pentru totdeauna păcatele din toate timpurile și ale tuturor oamenilor. Într-un mod similar, s-a dat un nou sunet elementelor simbolismului ritual împrumutat de creștinism din religiile păgâne: au început să se asocieze cu persoana Noului Testament Iisus Hristos, o zeitate care s-a întrupat în chipul unui suferitor pământean și prin moartea sa a ispășit toate păcatele omenirii.
Cultul creștin este un set de acțiuni iluzor-practice (ceremonii, ritualuri, sacramente, închinare, posturi, rugăciuni etc.), cu ajutorul cărora credincioșii speră să ajungă la contact cu puterea supranaturală. Cea mai evidentă legătură cu cele mai vechi credințe și culte sunt sacramentele creștine.
2. Taine creștine
„Sacramentele sunt esența sacramentelor, care sub o imagine vizibilă conferă cu adevărat credincioșilor harul invizibil al lui Dumnezeu - esența instrumentelor care trebuie să acționeze prin har asupra celor care se apropie de ele”. Sacramentele creștine arhiepiscop Macarius diferă puțin în forma lor de ceremoniile magice primitive. Desigur, sensul și semnificația pe care vrăjitorul primitiv le-a pus în ritualurile sale și pe care preotul creștin le atribuie acțiunilor sale este diferită. Dar materialul din care s-a format ceremonia ritualului magic și a sacramentului creștin în timpurile primitive și se formează astăzi, tehnica execuției lor, este în esență același.
Toate sacramentele creștine se bazează pe credința în harul divin. Harul, conform definiției teologilor creștini, este „o putere specială sau o acțiune specială a lui Dumnezeu, comunicată nouă de dragul meritelor răscumpărătorului nostru și realizând sfințirea noastră, adică pe de o parte, ne curăță de păcate, înnoiește și justifică înaintea lui Dumnezeu și, pe de altă parte, ne afirmă și ne întoarce la virtute pentru viața veșnică”.
Această idee a harului ca o forță care conferă unei persoane proprietăți divine miraculoase speciale datează din timpurile primitive. Oamenii primitivi credeau în existența unui fel de forță misterioasă emanată de spirite, zei, oameni, animale și chiar obiecte neînsuflețite, care pot fi asimilate de om cu ajutorul anumitor acțiuni rituale. Malanezienii au numit această putere „mana”, printre triburile indiene ale irocezilor și algonquinilor - „orenda” și „manitou”. Se credea că vrăjitorii și liderii tribali posedă această putere în cea mai mare măsură. Pentru a o percepe, era necesar să se efectueze ceremonii magice speciale.
În lumea antică, păgânii îndeplineau diverse ritualuri secrete (în greacă - mistere), cu ajutorul cărora era posibil să intrați în contact cu zeitățile și să primiți har de la acestea, garantând fericirea eternă a vieții de apoi.
Misterele au devenit deosebit de populare cu puțin timp înainte de creșterea creștinismului. În Roma, Grecia și mai ales în Asia Mică, Siria, Egipt, păgânii au efectuat tot felul de fumigații, abluții, purificări, sacrificii și alte acțiuni de vrăjitorie în speranța de a „purifica” astfel, intrând în comuniune cu zeitatea și devenind ei înșiși divini.
Biserica creștină a inclus multe culturi păgâne în cultul ei, refăcându-le în felul său. Dar asemănarea sacramentelor creștine cu ritualurile păgâne a fost explicată de părinții bisericii ca fiind uneltirile diavolului. Tertulian, de exemplu, a scris: „Diavolul, încercând să denatureze adevărul, imită chiar și tainele divine din misterele păgâne: îi botează pe unii ca urmași, promițându-le curățarea de păcate prin font, apoi sigilii pe frunțile soldaților săi și solemn face o ofrandă de pâine … și chiar aprovizionează un mare preot în căsătorie.
Inițial, creștinii au împrumutat din ceremoniile magice și misterele păgâne ale antichității două sacramente - comuniunea și botezul. Apoi au apărut altele - hram, sfințire, mărturisire, căsătorie și preoție.
2.1 Împărtășania
În sacramentul comuniunii sau în sfânta Euharistie (din grecescul euharistia - un sacrificiu recunoscător), cel care se împărtășește, mănâncă carnea și sângele lui Hristos sub masca pâinii și a vinului, comună astfel cu Dumnezeu și primește gajul vieții veșnice. Conform învățăturilor Bisericii creștine, comuniunea este cea mai sacră dintre sacramente, pentru că dacă în alte sacramente Hristos dă anumite daruri ale harului său celor care cred în el, atunci aici se oferă el însuși - trupul și sângele său.
Sacramentul sacramentului, conform doctrinei creștine, a fost stabilit de Hristos însuși la Cina cea de Taină. Astfel, el „a dat laudă lui Dumnezeu și tatălui, a binecuvântat și a sfințit pâinea și vinul și, după ce și-a prezentat ucenicii, a încheiat Cina cea de Taină cu rugăciune pentru toți credincioșii”. În memoria acestui eveniment, biserica continuă să celebreze taina comuniunii. Preotul ia o prosphera și ciopleste un cub pe masa sacrificiului, care se numește „miel”. În același timp, el spune: „Ca o oaie este sacrificată”. Apoi taie „mielul” în patru părți, spunând cu voce tare cuvintele: „Mielul lui Dumnezeu este jertfit”, îl străpunge cu o suliță și spune: „Luați, mâncați, acesta este trupul meu și beți din toate acestea, acesta este sângele meu”.
Originile acestui sacrament se află în credințele magice primitive, potrivit cărora mâncarea corpului unei ființe superioare este capabilă să transmită mâncătorului proprietățile perfecte ale acestei creaturi și că mâncarea directă a cărnii și a sângelui său poate fi înlocuită prin mâncarea unui animal, plantă, obiect etc., în care această creatură este întruchipată. … Astfel de idei erau extrem de comune în rândul popoarelor primitive. Aceasta explică obiceiurile canibalismului antic. Canibalii au băut sângele unui dușman ucis ca purtător al forței sale de viață. În toată Oceania s-a răspândit credința că, mâncând ficatul celui ucis, i-ai dobândi puterea și curajul. Informații similare au fost raportate de călători în secolele XVII-XIX despre nativii din Noua Caledonie, indienii din America de Sud, locuitorii indigeni din multe regiuni din Africa.
Treptat, jertfele sângeroase au fost înlocuite cu jertfe simbolice. În acest caz, rolul victimei a fost jucat de figuri din aluat, cereale, cereale etc. În India, o imagine a unei zeițe în formă de con trunchiat a fost realizată din orez și boabe verzi. Au decorat această imagine în orice mod posibil, i-au făcut ofrande, au sacrificat un berbec sau o capră. Apoi, participanții la ceremonie au căzut în genunchi în fața imaginii, după care au spart statuia în bucăți și au mâncat-o.
În Mexic, de două ori pe an, în ziua solstițiului de primăvară și iarnă, a fost făcută din aluat o figură a zeului Vitzliputzli, care a fost mai întâi onorată în mod regal, apoi spulberată și mâncată.
În Grecia Antică și Roma, exista o mâncare a lui Dumnezeu sub formă de mâncare de pâine și vin.
Desigur, ideile creștine despre unitatea omului cu Dumnezeu prin teofagie (mâncarea de Dumnezeu), impregnate cu spiritul misticismului și magiei profunde, nu pot fi considerate în afara fundalului spiritual al epocii. Sentimentele de lipsă de speranță, apatie, neîncredere în forța umană asociate cu situația social-politică generală din Imperiul Roman și au fost sursa apariției credinței în nemurire, în posibilitatea realizării unei vieți de apoi fericite, au dat naștere speranței pentru mântuirea supranaturală (care era o trăsătură caracteristică a ritualurilor simbolice misterele păgâne) și au condus în cele din urmă la răspândirea magiei și misticismului. Aceleași motive și sentimente stau la baza apariției unui alt sacrament creștin - botezul.
2.2 Botezul
Sacramentul botezului joacă, de asemenea, un rol extrem de important în creștinism, deoarece este singurul sacrament, a cărui recunoaștere este o condiție indispensabilă pentru apartenența la credința creștină. Botezul însemna acceptarea unui nou membru într-o comunitate sau biserică creștină. Semnificația botezului nu se limitează însă la simbolism. Este în același timp un act mistic, care oferă celor botezați un număr de tot felul de bunuri pământești și cerești.
Conform catehismului creștin, „latura vizibilă” a sacramentului, adică procedura de botez în sine, constă în faptul că bebelușul este scufundat de trei ori în font (pentru ortodocși), turnat cu apă (pentru catolici) și presărat cu el (pentru protestanți). Când este botezat de ortodocși, preotul citește și trei blesteme de interzicere, adresându-le diavolului, suflând în gura, fruntea și pieptul nou-născutului, chemându-l pe Dumnezeu pentru a alunga necuratul. Apoi se execută ritul „curățării de diavol”, timp în care preotul și nașii nou-născutului scuipă pe podea de trei ori - parcă pe Satana. După botez, copilului i se dă un nume, cel mai adesea al sfântului a cărui amintire este sărbătorită în ziua botezului.
Botezul curăță un nou-născut de păcatul strămoșilor săi și îl alungă pe diavol, în urma căruia o persoană se naște din nou și primește dreptul la viață veșnică în împărăția cerească.
Teoria „renașterii” omului este atribuită lui Iisus Hristos însuși (Evanghelia după Ioan). Epistolele lui Pavel explică în detaliu sensul doctrinei creștine a celei de-a doua „nașteri” a unei persoane prin botez: este asociat cu credința în înviere, iar botezul în sine este privit ca moarte în Hristos, ceea ce garantează credinciosului în același timp învierea cu Hristos într-o viață nouă.
Acest rit creștin aparent misterios al morții și renașterii are o istorie lungă. Chiar și triburile primitive aveau numeroase ritualuri și reprezentări similare. Ele erau o parte integrantă a sacramentelor de inițiere a popoarelor primitive. Admiterea la membrii sindicatelor secrete, admiterea unui tânăr care a ajuns la pubertate, a unui membru al comunității etc. însoțită de ritualuri simbolice de moarte imaginară și de nouă naștere. „Moartea” și „noua naștere” la aderarea la membrii deplini ai colectivului primitiv au fost asociate cu mortificarea simbolică a tinerilor de către spirite speciale. Metodele de organizare a „uciderii” inițiaților în colectivele primitive au fost variate. Aceasta este o lovitură „fatală” cu un băț de bambus; căderea cadavrelor „moarte” la semnul unuia dintre bătrâni; zgomot și zgomot în coliba în care au fost aduși inițiații,și apoi împingând o suliță sângeroasă prin gaură; „Înghițirea” tinerilor de către animale, care simboliza forma colibei sau intrarea în ea etc. După „renaștere”, tinerii, la întoarcerea acasă, s-au comportat ca niște copii mici, pretinzând că nu știu să meargă, să bea și să mănânce, să vorbească și că nu „recunosc” pe cei dragi. Am mâncat mâncare pentru copii, am comunicat cu gesturi și zumzeturi.
Ideea unei „a doua nașteri” a fost răspândită și în lumea antică. În misterele de atunci, „moartea” și „renașterea” erau asociate cu ideea comuniunii mistice cu zeitatea prin repetarea magică a unor evenimente similare din viața sa. La urma urmei, practic toți zeii misterelor străvechi erau, de la origine, zeități de vegetație „pe moarte” și „înviere” anuală. În ritualurile și ceremoniile „morții” și „învierii” lumii antice, există o orientare soteriologică. Cu alte cuvinte, aceste ritualuri din misterele păgâne urmăreau realizarea „mântuirii” religioase cu ajutorul unui salvator supranatural, soterul. Această idee, precum și ritualurile care o simbolizează, au fost adoptate ulterior de primii creștini, alegând persoana lui Hristos ca salvator al acestora.
Procedura de botez creștin este o ceremonie magică. Scufundarea corpului în apă de trei ori, îmbrăcarea bebelușului într-o cămașă curată pentru a-și păstra puritatea sufletului etc. - toate acestea sunt rămășițe ale magiei homeopate, bazate pe credința că „ca și cum ar produce ca”, „efectul este similar cu cauza sa”.
Obiceiul de a sufla pe un bebeluș, pe apă, pe ulei pentru a le da har și, în același timp, pentru a-l alunga pe Satana, a scuipa pe Satana în timpul botezului este, de asemenea, o relicvă a credinței antice - credința că respirația și saliva omului au puteri magice speciale. Printre tribul Baniora din Uganda, de exemplu, un preot în a treia zi după nașterea unui copil l-a prezentat spiritelor și le-a cerut tot felul de beneficii pentru nou-născut, însoțind fiecare cerere cu scuipat.
De fapt, ceremonia „tonsurii lui Vlasov” este, de asemenea, un rit magic primitiv. Tăierea părului unui copil la botez și aruncarea acestuia în fontul de botez este o relicvă a credinței antice că, plasând la picioarele unei zeități o particulă animată a corpului său care are o proprietate minunată de creștere, o persoană stabilește o relație puternică cu el. În vremurile străvechi, multe popoare aveau obiceiul de a dona păr zeilor. Deci, în templele feniciene din Astarte exista chiar o poziție specială - galab-elimin - frizerul lui Dumnezeu. Statuile care înfățișau zei în templele antice erau adesea acoperite cu păr masculin și feminin de sus în jos.
Un rol central în toate ritualurile l-a avut apa, căreia oamenii i-au atribuit mult timp calități magice. Teologii creștini au explicat botezul prin apă prin faptul că Iisus Hristos a sfințit apele Iordaniei primind primul botez de la Ioan Botezătorul. Cu toate acestea, ritualul magic al spălării cu apă este de fapt mult mai devreme decât Hristos și creștinism. Cu multe secole înainte de apariția creștinismului și de nașterea lui Mesia însuși, vechii egipteni au scufundat bebelușii în apă, zoroastrienii din Iran au dus nou-născuții la templu, unde preoții i-au scăldat în vase speciale cu apă, romanii l-au spălat pe băiat în a noua zi după nașterea sa, iar fetele - pe opt. Ritualurile de scăldat un nou-născut în apă, stropindu-l cu apă sunt cunoscute printre popoarele din Mexicul antic, China, Japonia, Tibet, Noua Zeelandă,Africa … Practic în toate religiile precreștine existau ritualuri de spălare rituală a unui nou-născut, al cărui scop era acela de a-l curăța de spiritele rele.
Potrivit celebrului istoric al creștinismului A. B. Ranovich, „credința în capacitatea miraculoasă a apei de a alunga forțele ostile a fost sursa diferitelor acțiuni omniprezente ale culturii, în care apa este utilizată pentru purificare, stropire, libare și vrăjitorie. Utilizarea apei în sacramentul creștin al botezului se bazează pe același concept primitiv al proprietății curățitoare a apei”.
La fel, originile altor sacramente creștine - mireasmă, sfințire, mărturisire, căsătorie și preoție - datează din era primitivității.
2.3 Confirmare și binecuvântare
„Confirmarea este un astfel de sacrament prin care duhul sfânt este învățat botezatului”. Ariepiscopul Macarie.
Catehismul creștin explică în detaliu semnificația ungerii cu mir sau ulei (adică ulei sau grăsime) pe anumite părți ale corpului. Ungerea chela înseamnă sfințirea minții, ungerea perseu este sfințirea inimii sau a dorințelor, ungerea ochilor, a urechilor și a buzelor este sfințirea simțurilor, ungerea mâinilor și a picioarelor este sfințirea faptelor și a oricărui comportament al unui creștin.
Sfințirea uleiului, conform aceluiași catehism, „este un sacrament în care, atunci când trupul este uns cu ulei, harul lui Dumnezeu este chemat bolnavului, care vindecă infirmitățile psihice și trupești”. Acest sacrament este destinat celor grav bolnavi care mor.
Prin comparație, printre triburile „primitive”, se credea că grăsimea era sediul sufletului. Se credea că grăsimea, ca substanță care conține forța vieții unui animal, poate transmite anumite calități ale acestui animal unei persoane. Pentru a face acest lucru, a fost suficient să mănânci o bucată de grăsime cu puterea magică conținută în ea, sau pur și simplu să o atingi, să o ungi cu ea. Arabii din Africa de Est, de exemplu, au fost împrăștiați cu grăsime de leu pentru a deveni curajoși ca leii, iar nativii din Insulele Andaman au turnat grăsime de porc la inițierea tinerilor pentru a le da putere și putere.
Treptat, dintr-un transmițător magic al proprietăților unui spirit care trăiește într-un animal sau o persoană, grăsimea s-a transformat într-o substanță care are în sine calități magice. În India, de exemplu, se credea că un unguent făcut din grăsimea băieților uciși avea proprietăți supranaturale. În Europa medievală, tăieturile de grăsime cadaverice erau considerate unul dintre elementele principale ale accesoriului unei vrăjitoare.
Credința în puterea magică a grăsimii a dus la faptul că au început să „vindece” bolnavii cu grăsimea fermecată. De exemplu, pe insula Buru, locuitorii săi au pătat corpul cu ulei de cocos pentru a se proteja împotriva demonilor bolii.
2.4 Mărturisire
Pe lângă ungerea cu ulei pentru a atenua afecțiunile fizice și psihice, așa-numita confesiune a fost folosită pe scară largă în rândul popoarelor primitive și antice, adică enumerând cu voce tare păcatele lor pentru „curățare” și eliberare de ei. Acest obicei este foarte vechi, care a existat cu mult înainte de apariția creștinismului.
Primitivii au înzestrat cuvântul cu o putere specială de vrăjitorie și, prin urmare, traducându-și păcatele în cuvinte, omul spera să scape de ele, să le transfere la un obiect. Așadar, vânătorii malgași, înainte de a merge la pescuit în mare, s-au mărturisit unul în celălalt în cele mai tainice păcate. Dacă cineva a acumulat prea multe păcate, nu i s-a permis să meargă pe mare.
Obiceiul curățării de păcate cu ajutorul cuvântului și a caprei a existat printre triburile evreiești. O dată pe an, toți membrii acestor triburi, tineri și bătrâni, se adunau în centrul așezării, unde marele preot, urcând la o capră neagră preselectată și punând ambele mâini pe ea, a început să enumere cu voce tare păcatele și crimele colegilor săi din trib. La sfârșitul acestei proceduri, capra a fost condusă în deșert, astfel încât să-și ia păcatele și să moară cu ele acolo fără apă și hrană. De aici a venit faimoasa zicală „țap ispășitor”. O descriere colorată a acestui rit este dată în Biblie (Levitic, 16, 7-11, 21-23). În loc de capră, alte popoare foloseau o mare varietate de animale în scopuri similare: câini, bivoli etc.
2.5 Nunta
Diverse ceremonii și ritualuri care însoțeau căsătoria unei persoane au devenit răspândite în epocile istorice premergătoare apariției creștinismului. Într-o formă sau alta, căsătoria a fost întotdeauna „sfințită”. În ceremonia de nuntă creștină, în „latura sa vizibilă”, nu există nimic care să nu aibă analogi corespunzători în religiile păgâne. Logodna, verighete, cadouri de nuntă, coroane de flori etc. - toate acestea existau în ritualurile de nuntă ale popoarelor primitive și antice și aveau ca scop să ofere bărbatului și femeii căsătorite harul și fertilitatea supranaturală.
Ceremonia nunții creștine, la fel ca toate celelalte ritualuri și sacramente creștine, este săvârșită de o persoană sacră specială - un episcop sau un preot, care dispune de harul divin și îl transferă altor persoane prin anumite manipulări, însoțite de rugăciuni de descântec.
2.6 Preoția
„Sub numele de preoție ca sacrament se înțelege o astfel de preoție, în care prin așezarea rugăciunii pe mâinile episcopului pe capul persoanei alese, harul divin este adus la această persoană, sfințindu-l și plasându-l pe un anumit nivel al ierarhiei bisericești, și apoi ajutându-l să își îndeplinească îndatoririle ierarhice. Acest sacrament se mai numește hirotonia, înălțarea la preoție, binecuvântarea preoției, sacramentul ierarhului”.
Acest sacrament, ca toate celelalte sacramente creștine, are „latura sa vizibilă”, care constă în faptul că episcopul, care are monopolul consacrării, pune mâna pe cel rânduit.
Punerea mâinilor a fost folosită în multe culturi precreștine ca o modalitate de a transfera proprietăți magice supranaturale. Era obișnuit în rândul evreilor antici. A fost folosit și în cultul lui Mithra. Pe relieful Klagenfurst, pe alte monumente mitraice, Mithra este descrisă ca zeul soarelui care își pune mâinile pe cap.
Baza unor astfel de idei despre transferul diferitelor tipuri de proprietăți benefice prin mâini este ideea primitivă a puterii independente a mâinilor și a degetelor. Printre popoarele care au păstrat un mod de viață primitiv la sfârșitul secolului al XIX-lea, obiceiul era larg răspândit, de exemplu, potrivit căruia degetele unui dușman ucis, supuse unei pregătiri speciale, erau date soldaților să mănânce pentru a le oferi curaj, curaj și curaj. Multe triburi credeau, de asemenea, că doar suptul unui deget era suficient pentru a obține proprietăți miraculoase din acesta.
Aceste credințe și obiceiuri au fost adoptate de creștinism într-o formă specifică. Credința primitivă în semnificația magică a mâinii s-a reflectat în următoarea poveste biblică: „Iisus a făcut așa cum i-a spus Moise și s-a dus să lupte cu amaleciții; și Moise, Aaron și Hor s-au suit pe vârful dealului. Iar când Moise și-a ridicat mâinile, Israel a biruit, iar când și-a coborât mâinile, Amalek a biruit; dar mâinile lui Moise au devenit grele, apoi au luat o piatră și au așezat-o sub ea, iar el s-a așezat pe ea, în timp ce Aaron și Hor îi sprijineau mâinile, una pe o parte și cealaltă pe cealaltă. Și mâinile lui au fost ridicate până când soarele a apus”(Exod 17, 10-12). Expresiile biblice precum „acest deget al lui Dumnezeu” sau „israeliții au văzut o mână grozavă, pe care Domnul a arătat-o asupra egiptenilor” reflectă credința evreilor antici în efectul magic al unei mâini la distanță.
V. Relația dintre creștinism și păgânism
La început, faptul că continuitatea și legătura dintre păgânism și creștinism nu a ridicat nicio obiecție în rândul creștinilor timpurii și a fost chiar subliniată în toate modurile posibile de aceștia, deoarece a contribuit la afluxul de noi membri în comunitățile și bisericile creștine din rândul închinătorilor zeilor și zeițelor păgâne. Odată cu dezvoltarea creștinismului și mai ales de la transformarea acestuia în religia de stat a Marelui Imperiu Roman, atitudinea față de acest fapt se schimbă. După ce au găsit rivali ai lui Hristos și ai cultului creștin în zei și zeițe ale antichității, în ritualismul păgân, părinții bisericii au considerat periculoasă ideea continuității și legătura istorică dintre creștinism și păgânism și au consemnat-o uitării în anatema. S-a schimbat și politica bisericii creștine în legătură cu religiile păgâne: după o scurtă perioadă de coexistență între creștinism și păgânism, a început o lungă perioadă de persecuție și persecuție a păgânilor.
Cu toate acestea, nu a fost posibil să distrugem complet popularitatea credințelor și ritualurilor păgâne în rândul populației din acele țări în care creștinismul a devenit religia dominantă. Cel mai mare interes aici a fost și continuă să se bucure de vrăjitoria păgână care a intrat în subteran, ca să spunem așa, din cauza faptului că lupta împotriva tot felul de vrăjitoare, vrăjitori, vrăjitori, magi etc. a ocupat un loc semnificativ în activitățile bisericii creștine.
