Misticismul medieval își are originile, printre altele, în teologia lui Augustin și în evlavia monahală. Sfântul BERNARD DE CLERVOSKI (mort în 1153) a fost primul din Evul Mediu care a formulat misticismul ca un fel de tendință teologică. Punctul de plecare al teologiei sale este omul Iisus ca Domn și Rege. Reflecția asupra vieții pământești a lui Hristos, în special asupra suferinței Sale, este centrul misticismului lui Bernard. Se bazează în primul rând pe tema „Iisus ca mirele sufletului”, care este plasată în contextul Cântării Cântărilor. Printre scolasticii timpurii, tendința mistică a fost continuată în primul rând de HUGO ȘI RICHARD SAINT VICTOR. Ei au îmbrăcat idei mistice sub forma unei prezentări teologice științifice.
Misticismul și scolasticismul sunt adesea privite ca opuse, ceea ce, totuși, nu corespunde relației lor în realitate. Misticismul nu era străin de teologia scolasticismului, iar acesta din urmă de misticism. Unii dintre scolastici erau dialectiști pronunțați, cum ar fi Abelard și Dune Scot, în timp ce alții combinau teologia scolastică și misticismul în munca lor. Au fost deja menționați reprezentanți ai Școlii Saint Victor. Un alt exemplu în acest sens este FOMA AQUINSKY. În lucrarea sa teologică, el a exprimat experiența și stările de misticism. În gândirea scolastică există elemente asemănătoare misticismului. Teologia franciscană vorbește despre cunoașterea lui Dumnezeu ca iluminarea directă a sufletului; Thomas consideră contemplarea divinului ca realizarea vârfului teologiei („visio beatifica”) și consideră știința ca o etapă pregătitoare pentru o astfel de contemplare. Scrierile scolastice se bazau adesea pe gândirea mistică. Toma de Aquino a spus odată că a învățat mai mult prin contemplarea crucii lui Hristos decât prin studiul lucrărilor științifice. După cum sa menționat mai devreme, BONAVENTURA a fost teologul franciscan care a combinat într-o mare măsură misticismul și scolasticismul în opera sa.
În timpul Evului Mediu târziu, evlavia mistică a fost promovată de unele trăsături comune ale culturii vremii. Interesul pentru persoană este în creștere. Este nevoie de un creștinism personal, cu experiență. Este subliniată experiența individuală, care nu era obișnuită în cultura clasică medievală. În legătură cu extinderea educației, influența și activitatea religioasă a laicilor crește.
În misticismul Evului Mediu târziu, predomină direcția, care, datorită sferei sale de distribuție, se numește de obicei misticism german. În Germania de sus și de vest a apărut o mișcare care s-a numit „die Gottesfreunde”. Principalii autori ai misticismului german aparțineau cercului său. Veneau de obicei de la școala dominicană și, în anumite privințe, erau asociate cu teologia lui Toma de Aquino.
O trăsătură caracteristică a acestui misticism a fost restricționarea sferei teologiei în raport cu sumele scolastice. Subiectul de examinare este, în primul rând, următoarele puncte: doctrina lui Dumnezeu, doctrina îngerilor și esența sufletului uman, precum și conținutul Tainelor și acțiunilor liturgice.
Teologul care a dat în primul rând originalitate misticismului Evului Mediu târziu a fost MEISTER EKHART OF HOCHHEIM (d. 1327; predat la Paris, Strasbourg și Köln). Printre discipolii săi se remarcă JOHANN TOWLER (d. 1361; îndeplinit în primul rând ca predicator la Strasbourg, Köln și Basel), care a fost, de asemenea, foarte respectat în rândul protestanților. Acestui grup îi aparțin HEINRICH SUZO (d. 1366) și Fleming Jan VAN REISBRUK (d. 1381). În cercul „prietenilor lui Dumnezeu” a apărut și opera unui autor necunoscut „Theologia deutsch”.
Meister Eckhart este conectat în teologia sa cu Toma de Aquino, dar combină și conținutul tradiției creștine cu misticismul neoplatonic. Alături de latină, el a folosit limba germană. La scurt timp după moartea sa, 28 de posturi ale învățăturii sale au fost declarate eretice. În această privință, numele său nu a fost cunoscut pe scară largă de către teologi până în secolul al XIX-lea, când era romantismului l-a adus pe Eckhart în prim plan în rândul misticilor. Idealismul german a împrumutat, de asemenea, unele dintre ideile sale principale într-o formă modificată. Opiniile lui Eckhart au avut o oarecare influență în filosofia Evului Mediu și a Renașterii. Idei similare pot fi găsite în primul rând în operele celebrului filosof Nikolai Kuzansky (d. 1464).
Pentru Meister Eckhart, Dumnezeu este Unitate absolută dincolo de diversitatea lumii create și chiar dincolo de Trinitate. Apariția lumii este descrisă fie ca creație, fie ca emanație. Există un decalaj absolut între Dumnezeu și creație. Numai sufletul uman ia o poziție intermediară. Conține miezul divin interior al esenței, fundamentul sufletului sau scânteia sufletului, „scintilla animae”. Această temelie a sufletului, identică cu Unul, este locul în care Dumnezeu se naște în suflet. Meister Eckhart îl identifică pe Dumnezeu și ființă, o trăsătură panteistă căreia i se opune însă distincția menționată mai sus între Dumnezeu și creație.
Video promotional:
Hristos este un tip pentru unirea lui Dumnezeu și a omului. Astfel, El este un exemplu pentru toți credincioșii. Nu crucea și învierea sunt plasate în centru, ci întruparea în care s-a manifestat această unire.
Mântuirea constă în faptul că omul, prin moartea în lume și scufundarea în sine, se unește cu divinul. Parcurge trei etape: purificare, iluminare și conexiune.
Prima etapă, purificarea, constă în pocăință și ofilirea ego-ului păcătos, în lupta împotriva senzualității.
A doua etapă, iluminarea, constă în imitarea ascultării și umilinței lui Hristos, principalele mijloace pentru care sunt contemplarea suferințelor lui Hristos, abandonarea voinței proprii și intrarea în voia lui Dumnezeu. Ar fi o greșeală să percepem idealul misticismului ca o pasivitate pură. Unirea lui Dumnezeu și a voinței umane poate avea loc și într-o viață activă. Trebuie să ne dorim binele și să facem binele pe care Dumnezeu îl dorește și să ne îndepărtăm de răul care vine de la noi înșine. Iubirea pentru aproapele este cea mai înaltă formă de iubire pentru Dumnezeu. Meister Eckhart scrie: „Dacă cineva s-ar afla odată în același răpire cu apostolul Pavel și ar fi aflat despre o persoană bolnavă care are nevoie de un bol cu supă de la el, cred că ar fi mult mai bine pentru tine să lași dragostea de admirație și să slujești Dumnezeu în dragoste mai mare . Dar, mai presus de toate, suferința contribuie la moartea ego-ului. Același autor spune:„Cel mai rapid animal care te va aduce la perfecțiune este suferința”. Contemplarea este adesea asociată cu mortificarea dureroasă a cărnii, multe exemple fiind date de un alt mistic mai sus menționat, Heinrich Suso.
A treia și cea mai înaltă etapă, unirea sufletului cu Dumnezeu, are loc atunci când o persoană este eliberată de lumea creată și de atracțiile ei, precum și de sine. Hristos se naște în suflet. Omul vrea ceea ce vrea Dumnezeu și devine o esență cu El. Uneori, această conexiune este experimentată pe măsură ce urmează extazul sau viziunile, care devin culmile în viața unei persoane evlavioase. În timp ce, potrivit lui Toma de Aquino, contemplarea lui Dumnezeu aparține eternității, misticismul caută experiența perfectă a divinului deja aici, în timp.
Conform misticismului german, Dumnezeu este Unul, singura realitate. „Ființa este Dumnezeu”, spune Meister Eckhart. Cum ar trebui o persoană să își imagineze creația în conformitate cu o astfel de înțelegere monistică? Dacă Dumnezeu este singura realitate, atunci lucrurile create nu sunt nimic. Dar au venit totuși de la Dumnezeu. Ar trebui să li se atribuie și ele o anumită realitate, împreună cu realitatea lui Dumnezeu? Misticismul răspunde spunând că lucrurile din lume nu au nicio realitate în afara lui Dumnezeu. Sunt ca raze de lumină, care nu sunt nimic fără o sursă de lumină. Ele se raportează la Dumnezeu ca la lumină la foc. Prin urmare, putem spune că creația a venit de la Dumnezeu, dar totuși nu este nimic.
Scopul omului este să se îndepărteze de lume și chiar de el însuși pentru a găsi perfectul, adică să urce în Unul, să se unească cu Însuși Dumnezeu și astfel să realizeze singura realitate adevărată. Omul însuși aparține creației, care nu este nimic, este sub stăpânirea răului. Înstrăinarea sa în raport cu Dumnezeu este cauzată în primul rând de propria sa voință, care este separată de voința lui Dumnezeu. Mântuirea constă în reunirea cu divinul și are cele trei etape menționate mai sus: purificare, iluminare și unire.
Forma misticismului, cu care ne întâlnim în Meister Eckhart, are alte trăsături decât misticismul lui Bernard: este mai puțin legată de conținutul învățăturii creștine și în ea influența ideilor neoplatonismului este mai puternică. „Unirea mistică” ca obiectiv al omului evlavios este accentuată mai mult decât în scrierile lui Bernard. Misticismul lui Eckhart este în mare parte construit pe idei filozofice generale, în timp ce în centrul misticismului lui Bernard se află o reflecție rugătoare asupra vieții lui Hristos.
Alți autori legați de „misticismul german” au fost cu siguranță influențați de Eckhart, dar, de regulă, ei sunt mai aproape de tradiția învățăturii bisericești decât el. Acest lucru este valabil mai ales pentru Tauler și Theologia deutsch.
Moștenirea lui Johann Tauler constă din predicile sale, răspândite chiar și în regiunile protestante. Tauler este mai practic și mai aproape de oameni decât Eckhart. Avea deseori idei pur evanghelice și era foarte apreciat de Luther. Cu toate acestea, el este un mistic tipic și vorbește despre fundamentul divin al sufletului uman și, de asemenea, adesea
O altă sursă care a avut o mare importanță pentru Luther este lucrarea aparent neremarcabilă Theologia deutsch. A fost publicată pentru prima dată în 1516 de Luther și a fost, în general, prima carte pe care Luther a tipărit-o. În prefața unei ediții ulterioare, el spune că „după Biblie și Sfântul Augustin, nu am dat peste nicio altă carte din care am învățat și aș vrea să aflu mai multe”. Manuscrisul tipărit de Luther a fost pierdut, dar o altă versiune a aceleiași lucrări a fost găsită în secolul trecut sub titlul Der Frankforter. Tauler a fost autorul, potrivit lui Luther, dar noua descoperire arată că acest lucru nu este adevărat. Autorul este necunoscut, a aparținut cercului „die Gottesfreunde”, iar lucrarea a apărut probabil la sfârșitul secolului al XIV-lea. Cartea vorbește despre binele perfect, adică despre unirea cu Dumnezeu și despre calea care duce la aceasta.
O altă lucrare de misticism bine cunoscută și cea mai răspândită a Evului Mediu târziu este „De imitatione Christi” de Thomas Kempisky, datând de la începutul secolului al XV-lea. Autorul său a fost mai întâi profesor la faimoasa școală mănăstirească din Deventer din Olanda, dar și-a petrecut cea mai mare parte a vieții ca călugăr și scriitor într-o mănăstire germană augustiniană. Lucrarea menționată este una dintre cele mai răspândite în întreaga literatură mondială. Sunt cunoscute trei mii de publicații. Cartea a fost publicată fără indicația autorului, iar problema autoriei a rămas controversată mult timp.
Din cartea: „ISTORIA TEOLOGIEI”. BENGT HEGGLUND
