Printre numeroasele probleme, există una, care este probabil cea mai îngrijorată atât de specialiști, cât și de oamenii obișnuiți care se gândesc la îmbătrânire și moarte. Acesta este un fenomen larg discutat numit eutanasie. (Din cuvintele grecești eu- plăcut, frumos și thanatos, moarte; astfel, eutanasia înseamnă „moarte frumoasă, fericită”.)
Cu toate acestea, într-o măsură mai mare, sensul tanatologic exact al acestui cuvânt este de a accelera moartea unei persoane bolnave prin mijloace medicale. Problema eutanasiei include problema admisibilității sau inadmisibilității unei astfel de atitudini față de o persoană pe moarte și multe alte probleme medicale, psihologice și juridice.
Termenul „eutanasie”, aparent, a fost folosit pentru prima dată de filosoful englez Francis Bacon (1561-1626) în celebra sa lucrare „New Organon”. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă deloc că eutanasierea este un fenomen numai al timpurilor istorice noi. Există motive să credem că în Lumea Antică, în special în Grecia Antică, era adesea necesar să se pună capăt vieții și suferințelor persoanelor grav bolnave sau rănite pe câmpul de luptă.
Acest lucru poate fi demonstrat, în special, de faptul că Platon în celebra sa lucrare „Republica”, predeterminând principalele trăsături ale structurii de stat dorite, exprimă opinia că medicii nu ar trebui să trateze o persoană care nu mai este capabilă să trăiască. Este necesar să oferim unei astfel de persoane posibilitatea de a muri și o astfel de atitudine, dar opinia lui Platon, este favorabilă atât pentru el, cât și pentru stat. În termeni moderni, Platon a fost un susținător al eutanasiei pasive.
Dar în trecut au existat și alți gânditori - Thomas More, Francis Baconi, alții, care s-au pronunțat în favoarea eutanasiei mai active și mai eficiente. Și asta înseamnă că, în opinia lor, medicii ar trebui să ajute un pacient fără speranță, astfel încât să poată muri mai ușor și mai repede și, cel mai important, fără să sufere.
Astfel, în timpul nostru, se disting două tipuri de eutanasie:
a) eutanasie activă, eficientă: medicul ia măsuri specifice care accelerează moartea pacientului;
b) cu eutanasierea pasivă, medicul încetează tratarea pacientului, nu se mai străduiește să-și prelungească viața, deoarece consideră că acest lucru este lipsit de sens și fără speranță.
Video promotional:
În diferite țări ale lumii, eutanasia pasivă este folosită foarte des, iar forma sa activă este relativ rară. Aici este pertinent să ne punem întrebarea: în ce măsură eutanasia este acceptabilă în relația medic-pacient? Această problemă este discutată serios în rândul medicilor și filozofilor, deoarece în încercările de a folosi eutanasierea și cu mesajele corespunzătoare ne întâlnim din ce în ce mai des.
În cazuri specifice, oportunitatea eutanasiei pasive este acceptată de specialiști în domeniul resuscitării. Deci, faimosul resuscitator rus V. A. Negovsky a scris:
„Falsul umanism prescrie medicului în toate cazurile, fără excepție, să înceapă măsurile de resuscitare și să le continue până la încetarea respirației sau a activității cardiace. Între timp, statisticile mondiale arată în mod convingător că dacă încetarea circulației sângelui la o persoană în condiții normale de temperatură și în absența anesteziei depășește timpul pe care cortexul cerebral îl poate tolera, atunci este imposibilă restabilirea funcțiilor sistemului nervos central, care este necesar pentru a păstra personalitatea pacientului. Ni se pare un punct de vedere rezonabil, potrivit căruia este inadecvat să se înceapă restabilirea activității cardiace și a respirației, dacă se stabilește în mod fiabil că stopul cardiac a durat mai mult decât perioada pe care creierul o poate transfera după încetarea circulației sângelui. În cazul unei declarații fiabile de leziuni ireversibile ale creierului, resuscitarea ar trebui oprită."
Această concluzie nu ar ridica îndoieli dacă știința ar cunoaște în mod fiabil funcțiile tuturor secțiunilor creierului uman. La urma urmei, există cazuri în care leziunile unor secțiuni mari ale cortexului cerebral nu duc la o schimbare vizibilă a comportamentului uman! Oricum ar fi, abordarea generală care a fost exprimată în cuvintele de mai sus ale celebrului resuscitator este în general acceptabilă.
Dorința de a păstra o existență umană pur biologică („plantă”) este considerată „fals umanism” și nu se poate să nu fim de acord cu acest lucru. Dacă aruncați o privire mai atentă asupra a ceea ce se întâmplă în viața reală, este ușor să vedeți că eutanasia pasivă este un fenomen foarte frecvent.
Uneori, un bolnav fără speranță refuză el însuși îngrijirea medicală, ascunzându-și suferința pentru a-i grăbi sfârșitul. Mulți nu vor să devină o povară pentru familiile lor. Pentru a denota acest fenomen, este potrivit să se utilizeze termenul de auto-eutanasie sau auto-eutanasie.
Pentru a scăpa de suferință, unii bolnavi fără speranță, incapabili să se sinucidă, apelează la medici cu cererea de a grăbi moartea lor. Acest lucru se poate face fie cu doze mari de medicamente, fie în alte moduri. Când un medic se găsește în acest tip de situație, începe să experimenteze un conflict moral și psihologic intern.
Cum se găsește o soluție acceptabilă din punct de vedere moral și legal?
Medicul, pacientul și rudele acestuia, precum și specialiști în domeniul tanatologiei psihologice, pentru a găsi soluții acceptabile, ar trebui să discute următoarele aspecte:
• Valoarea independentă a vieții;
• Dreptul de a priva pe altul, ca și el, de viață;
• Rolul personalității medicului.
• Valoarea independentă a vieții. Care este principiul de urmat în fața acestei probleme? Dacă mai presus de toate este o persoană și intelectul său, „eu-ul” său unic, atunci viața individuală a tuturor ar trebui să continue cât mai mult posibil. Chiar și o viață plină de suferințe cumplite este mai valoroasă și mai de dorit decât moartea.
• Are o persoană dreptul de a priva pe altul, ca și el, de viață, chiar dacă o cere? Fiecare trebuie să decidă singur problema vieții sau a morții. Rugându-l pe celălalt să-i accelereze moartea, el, de fapt, își mută responsabilitatea pe care o are asupra altuia. În ce măsură un astfel de comportament poate fi considerat matur din punct de vedere socio-psihologic? Poate, din punct de vedere moral, sinuciderea este încă preferabilă eutanasiei? Într-adevăr, acesta din urmă este, de asemenea, sinucidere, dar, ca să spunem așa, mediat, cu ajutorul altuia!
• O întrebare importantă referitoare la personalitatea medicului: de ce unii dintre medici sunt de acord să comită eutanasie, în timp ce alții resping cu tărie astfel de cereri din partea pacienților? Când un pacient se adresează medicului cu o cerere de a-i grăbi moartea, medicul se confruntă cu un conflict intern acut între cea mai înaltă evaluare a vieții umane și dorința de a salva pacientul de suferință. Este clar că decizia luată depinde de ideile filosofice și de nivelul general de dezvoltare morală a personalității medicului.
Dar pacientul are „dreptul de a muri”? Este permis să-i cereți medicului să grăbească apropierea morții sale, punând astfel specialistul, chemat să vindece și să salveze vieți umane, într-o stare de conflict sever?
Adepții evatanasiei active cred: dacă pacientul, pe deplin conștient și conștient de gravitatea bolii sale, de inevitabilitatea unei noi suferințe și a morții, cere să-i grăbească moartea după bunul plac, atunci o astfel de alegere liberă ar trebui respectată: la urma urmei, liberul arbitru și independența individului sunt cele mai înalte valori disponibile oamenilor. Ei cred că atitudinea dureroasă, „nevrotică” față de viață și moarte ar trebui înlocuită de un realism înțelept. Să ne amintim că VA Negovsky a numit „fals umanism” orice dorință de a păstra viața unei persoane care suferă și este incapabilă să trăiască independent.
Susținătorii acestui punct de vedere cred, de asemenea, că prelungirea vieții unei persoane aflate în suferință, în mod inevitabil pe moarte, este cruzime, o expresie a dogmatismului orb, ideea eronată că viața umană este sacră și nu ar trebui să ridici mâna împotriva ei.
Cu toate acestea, acest punct de vedere, în opinia mea, arată doar exterior umanist. În primul rând, apare întrebarea: în ce măsură decizia de a accelera propria moarte este rezultatul liberei alegeri, a lucrării liberului arbitru? Procesul de luare a deciziilor este influențat de mulți factori, dintre care unii ar putea să nu fie realizați.
Pacientul poate lua acest tip de decizie din diverse motive: pentru că nu există persoane care să empatizeze cu el și să aibă grijă de el; pentru că nu vrea să devină o povară pentru ceilalți; chiar și o astfel de circumstanță, precum cunoașterea modului în care alți oameni din trecut, aflându-se într-o situație similară, nu au așteptat pasiv, ci au accelerat debutul morții lor, pot juca un rol. Evident, circumstanțele enumerate sunt factori sociali externi și, dacă influențează decizia luată, atunci o astfel de decizie nu poate fi considerată o expresie a liberului arbitru al unei persoane.
Trebuie amintit că, cu o cerere de a grăbi moartea lor, adică de a efectua eutanasie activă asupra lor, unele personalități remarcabile s-au adresat și medicilor, oameni care cunoșteau această problemă și s-au gândit la ea. Așadar, celebrul psiholog și medic Sigmund Freud, după mai multe operații ale cavității bucale, aflându-se într-o stare fizică și mentală dificilă, i-a cerut medicului curant cu ajutorul injecțiilor să-i accelereze moartea. Medicul, din câte știm, a refuzat să participe la un astfel de caz.
Și, desigur, împreună cu susținătorii eutanasiei - activi sau pasivi - există mulți alți medici pentru care este imoral și inacceptabil. Eutanasierea activă este incompatibilă cu „Jurământul hipocratic”, care conține următoarea expresie: Nu voi da nimănui remediu mortal pe care mi-l cere și nu voi arăta astfel de mijloace prin care își poate îndeplini intenția de a muri.
Într-adevăr, după cum observă oponenții eutanasiei active, ajutând la accelerarea apariției morții umane, medicii contribuie astfel la o scădere a nivelului de responsabilitate morală a lucrătorilor medicali. De asemenea, eutanasierea activă și chiar pasivă poate demoraliza pacienții, slăbind voința lor de a lupta pentru viața și sănătatea lor. Aceasta va duce la o creștere a numărului de decese din cauza diagnosticului greșit.
Dar, credem că soluția tuturor acestor probleme și conflicte medicale, precum și morale și psihologice specifice se datorează modului în care se rezolvă problema soartei spiritului uman, „eu-ul” său după moartea corpului fizic. Deoarece oamenii cu puncte de vedere religioase și filozofice diferite rezolvă această problemă în moduri diferite, este firesc că nici eutanasierea nu poate fi evaluată în același mod. Această problemă ar trebui să fie discutată în mod special încă o dată, după ce a declarat tot ce ne-a devenit cunoscut în ultimii ani despre soarta „eu-ului” unui muribund.
A. Nalchajyan
