Termenul „zeițe întunecate” este de obicei aplicat celor ale căror aspecte sunt ambigue. Cu toate acestea, toate zeitățile au multe aspecte și în timpul nostru se poate observa o tendință a practicienilor de a-și simplifica viziunea asupra zeității. Prin urmare, este necesar să se studieze îndeaproape modul în care strămoșii le-au înțeles. Și vom vedea că până și cele mai strălucite zeități pe care le onorăm astăzi au unele aspecte întunecate.
În vremurile străvechi, nu existau zeițe „întunecate” sau „luminoase”, ci mai degrabă erau diferite aspecte ale unei zeițe sau zeu care erau abordate în anumite circumstanțe. Exemple clasice în acest sens au fost Sekhmet cu capul unei leoaice și Isis. Sekhmet reprezintă ferocitatea soarelui de la amiază, cel mai fierbinte și mai luminos moment al zilei. Pe lângă faptul că aproape a distrus omenirea atunci când oamenii erau lipsiți de respect față de tatăl ei Ra, Sekhmet a reușit să vindece sau să trimită boli. Astfel, ea personifică calitățile vindecării și morții: aspectele luminoase și întunecate.
Isis, o mamă binevoitoare și soție ascultătoare, a fost, de asemenea, stăpânul magiei. Ea a dobândit această putere făcând un șarpe din saliva lui Ra și l-a făcut să-l muște. Nimic nu l-a putut vindeca și numai Isis a putut să o facă după ce i-a dat numele său secret și i-a acordat toată puterea magiei. Așa că Isis a înșelat arătându-și partea întunecată și obținând ceea ce își dorea.
Astfel de aspecte au loc în toate etapele vieții noastre, precum și în moarte. Zeițele întunecate sunt asociate cu tranzițiile și transformările pe care le suferim. Astfel, zeița întunecată ca moașă divină este prima noastră întâlnire cu ea, de exemplu, sub forma zeiței egiptene cu cap de broască Heket și a zeiței hipopotam Taurt.
Zeițele întunecate sunt ființe primitive puternice care reprezintă misterul nașterii într-un moment în care civilizația era la început, iar omul a luptat pentru a ordona haosul pe care l-a găsit în jurul său. Pentru a potoli natura, zeitățile erau adesea descrise ca creaturi antropomorfe, adică combinau imagini ale corpului uman cu acele animale ale căror calități le posedau. De-a lungul timpului, moașa divină a apărut într-o formă complet umană, dar cu un aspect înfricoșător, similar cu Keridwen în miturile celtice și Hecate în panteonul grecesc.
Următoarea etapă de tranziție din viața noastră este perioada pubertății și schimbările fizice asociate acesteia. Pentru femei, acesta este începutul creșterii lor la forță, deoarece experimentează prima perioadă menstruală. În toate culturile de-a lungul istoriei, sângele menstrual a fost tabuuri. Pentru patriarhat, sângele menstrual reprezintă o forță feminină pe care doreau să o controleze sau să o înrobească. Sângele menstrual simboliza sexualitatea feminină, ceea ce îi face pe bărbați să se simtă distanți și înspăimântați. Acest lucru arată că puterea creativă a vieții care se află la femei nu depinde de câte mituri de creație au inventat bărbații, unde lumea este creată de zei masculini!
În plus, întrucât nu poate exista nicio îndoială despre cine este mama copilului, dar nu este întotdeauna evident cine este tatăl, într-una din etapele din istorie au decis să blocheze femeia, să o ascundă pentru a garanta paternitatea unui anumit bărbat. Zeițele asociate cu sexualitatea și plăcerea sexuală erau ființe foarte puternice, așa că au început să demonizeze și energiile lor au fost considerate nesănătoase.
Video promotional:
Femeile erau obligate să fie umile, să-și suprime dorințele de plăcere și să se supună bărbaților. O zeiță care sfidează această noțiune și le inspiră pe femei să fie mândre de genul lor și să stea la egalitate cu bărbații este inevitabil desemnată ca fiind rea și întunecată.
Cea mai bună ilustrare a acestui lucru este Lilith. Lilith a fost prima soție a lui Adam și nu a fost creată de la el, așa cum a fost mai târziu cu Eva. Lilith nu a vrut să se afle sub Adam într-o poziție misionară, ceea ce i-a minimizat plăcerea și i-a arătat dominația. Lilith a vrut să fie în vârf și să se bucure din plin. Prin urmare, Adam s-a plâns lui Iehova și Lilith a folosit numele secret JHVH pentru a se ascunde. Cei trei îngeri trimiși după ea au fost neputincioși să o aducă înapoi.
Acest lucru arată natura divină a lui Lilith și faptul că nu era o femeie pasivă, ci o zeiță puternică și sexy care putea folosi puterea numelui lui Dumnezeu și a ignora îngerii cu impunitate. Inevitabil și rapid, Lilith a devenit demonizată și s-a transformat într-o vrăjitoare de noapte care a ucis copii, jucându-se pe cele mai mari temeri ale femeilor: siguranța și sănătatea copiilor lor, îndepărtându-i de Lilith.
Lilith nu a fost singura demonizată. Cercetările în grimoarele medievale identifică rapid mulți așa-numiți demoni drept versiuni corupte ale numelor zeităților antice precum Ashtarot, corupția lui Astarte sau Ishtar.
Pe lângă etapele vieții influențate de zeițe întunecate, există și alte aspecte pe care trebuie să le luăm în considerare pentru a oferi o idee clară asupra gamei de calități personificate de astfel de zeițe. Un astfel de domeniu este războiul sau conflictul. Există multe zeițe ale războiului în istoria mitologiei, unul dintre cele mai bune exemple este Morrigan.
Datorită naturii sale sexuale și războinice, Morrigan nu a putut fi înscrisă în panteonul sfinților precum Bridea și a fost demonizat ca o banșă. Ishtar este un alt bun exemplu de zeiță violentă, sexy și războinică care sfidează stereotipurile masculine.
De ce este zeița cea care reprezintă bătălia când războiul este adesea văzut ca domeniul oamenilor? Bărbații știu de multă vreme că cea mai înspăimântătoare persoană de pe planetă este o mamă care își protejează propriii copii, deci poate că acest lucru nu este surprinzător!
Răzbunarea și răzbunarea sunt un alt aspect pe care îl vedem la zeițele întunecate. Este vorba despre zeițe precum Nemesis care a pedepsit oamenii care au păcătuit împotriva lui Themis și echilibrul natural al evenimentelor - ei simt furia ei.
O altă perioadă de tranziție care a adus întotdeauna probleme este bătrânețea. Bătrânețea aduce frica de mortalitate, ne dezvăluie umbrele, precum și frica de ceva dincolo, necunoscut și de necunoscut. Zeița morții reprezintă împlinirea tuturor etapelor anterioare ale vieții. Nu mai fertilă, puterea ei creatoare nu se află în viață, ci în înțelepciune și moarte. Totemurile ei sunt cele asociate cu moartea, corbii și vulturii.
Imaginile morții și decăderii asociate cu zeitățile morții l-au speriat întotdeauna pe om și continuă să fie una dintre principalele tendințe ascunse în societatea noastră. Moartea ne poate lua demnitatea și poate veni oricând. Acesta este un străin nedorit pentru cei care nu s-au confruntat niciodată cu moartea.
Sexul și moartea (principiile lui Eros și Thanatos în psihologie) sunt probabil cele mai importante două forțe care ne modelează modul de viață. Deoarece sexul este un act creativ și care afirmă viața, moartea este sfârșitul inevitabil care ne așteaptă pe toți.
O zeiță a morții ca Kali este adesea descrisă ca fiind teribilă sau foarte înspăimântătoare, străveche și de neoprit. Este o devoratoare care ne va consuma indiferent ce putem face pentru a o liniști. Din nou, acest aspect tinde să fie demonizat prin frică în loc să fie acceptat ca parte a ciclului natural al existenței.
Înțelepciunea bătrâneții este ignorată de frica de moarte, astfel încât societatea își ascunde persoanele în vârstă în căminele de bătrâni, în loc să le aprecieze ca custode ale cunoașterii cu înțelepciunea experienței pentru a-i îndruma pe tinerii membri ai clanului prin perioadele lor de tranziție. În esență, arată eliminarea calităților inițiatice ale bătrâneții și morții. Dar cine îi ghidează mai bine pe oameni prin tranziții decât cei care au trecut deja prin întreaga gamă de experiență umană?
Dincolo de moarte, există o lume interlopă și o judecată în care acțiunile tale vor fi judecate. Scuzele nu contează; calitatea vieții și acțiunile voastre va determina modul în care regina întunecată a lumii interlope, zeițe precum Hecate și Ereshkigal, vă vor aprecia. Toată lumea va ajunge în lumea interlopă.
Hecate stă la intrarea în lumea interlopă cu cheile sale, alegând în ce parte a lumii interlope sufletul va fi trimis: frumusețea câmpurilor elisee sau suferința Tartarului. Ereshkigal stă în lumea interlopă cu judecătorii săi în așteptarea măsurării faptelor sufletului uman. Lumea interlopă egipteană a fost unul dintre cele mai extreme tărâmuri, în care oricine a cărui inimă a depășit penele adevărului lui Maat s-a repezit la devorator și esența lor a fost anihilată.
Imensitatea stelelor care ne umbrește și ne face să ne simțim nesubstanțiali este un alt aspect clasic întruchipat de unele zeițe întunecate, precum mama întregii creații. Când ne confruntăm cu potențialul nelimitat al vidului, eternitatea spațiului, este mult mai ușor pentru noi să ne îndreptăm privirea mai aproape de casă, către percepții mai controlate și mai puțin stimulatoare.
Zeițe precum Nuitul egiptean, Nikta greacă și Kali indian reprezintă pe deplin totalitatea a tot ceea ce suntem doar fragmente. Nuit este portretizată cu stelele din corpul ei, iar Kali este descrisă ca „îmbrăcată cu stele”. Ambele sunt adesea descrise goale, ceea ce poate fi legat de originea termenului „nud” (eng. „Skyclad”).
Un aspect care nu poate fi ignorat privește Luna și misterele lunare. Luna îl fascinează pe om de mult timp; creșterea și scăderea acestuia afectează valurile, creșterea vegetativă și pe noi înșine. Luna întruchipează schimbarea, iar durata ciclului său este asociată cu menstruația unei femei.
Omul antic trebuie să fi privit uimit fața mereu în schimbare a lunii pe cerul nopții, folosindu-și lumina pentru a vâna sau ascunde și, odată cu schimbarea lunii, timpul trece, împărțindu-l în cicluri și anotimpuri.
Luna nu strălucește, reflectă lumina soarelui. Luna simbolizează adâncimile inconștientului sub lumina soarelui minții conștiente. Zeițele lunii întruchipează curenții puternici care se ascund sub suprafață: lumile viselor, emoțiilor și iraționalității. În mod surprinzător, Luna ar trebui să fie asociată cu vrăjitoria și vrăjitoria, cu cei care aleg să lucreze cu curenți naturali în loc să încerce să le controleze.
Cele patru faze ale lunii reprezintă curenții în schimbare din viața noastră și da, există patru, nu trei. Luna ajunge de la luna nouă, ajunge la jumătatea drumului în prima săptămână și crește până la plin în a doua săptămână. Apoi scade la jumătate din luna în declin în a treia săptămână și devine invizibilă până în a patra săptămână.
Din anumite motive, mulți oameni aleg să ignore luna întunecată, deși acesta este poate cel mai terifiant moment pentru magie, deoarece doar lumina slabă a stelelor luminează întunericul nopții.
Ideea unei zeițe a lunii triple și a aspectelor ei precum fecioara, mama și bătrâna este o invenție modernă (deși un astfel de concept funcționează bine din punct de vedere magic). A fost creată de Robert Graves la mijlocul secolului al XIX-lea și este prezentată în cartea Zeița albă. Dar acest concept ignoră puterea întunericului și, astfel, înstrăinează oamenii de acest moment al puterii, care este deosebit de benefic pentru femei.
Dacă te uiți la toate zeițele din istorie, vei vedea că nu există o zeiță triplă care să întruchipeze toate cele trei faze - adică fecioară, mamă și bătrână. Când găsiți zeițe în formă triplă, cum ar fi Brida sau Hecate, acestea sunt descrise ca fiind de aceeași vârstă, adesea ca niște tinere frumoase, ceea ce ne face să înțelegem cât de stereotipuri restrictive persistă încă în păgânismul modern.
De exemplu, Hecate este descris în arta greacă veche ca o tânără frumoasă. Deci, de ce este atât de des menționată în păgânismul modern ca o femeie în vârstă sau o femeie în vârstă? Dacă vă amintiți unele dintre proclamații, veți vedea la ce mă refer. De exemplu, „Regina antică a înțelepciunii, Hecate, Keridwen, bătrână, vine la noi”. Hecate nu este „bătrână” în ceea ce privește aspectul ei, chiar dacă este o zeiță străveche, este una dintre titanii care sunt anterioare zeilor olimpici ai Greciei.
La fel, Keridwen este o zeiță mamă, nu o femeie bătrână sau o vrăjitoare, deși este foarte înfățișată ca o vrăjitoare cu ierburi și vrăji! Desigur, ca păgâni moderni, ar trebui să putem să ne întoarcem la sursă și să ne conectăm cu formele originale ale zeităților și să nu perpetuăm concepte suprimate și ignorante acum că informațiile sunt atât de libere.
Ultimul aspect pe care ar trebui să-l luăm în considerare este zeița întunecată din Roata anului. Reprezintă jumătatea întunecată a anului, adică toamna și iarna.
În ziua echinocțiului de toamnă, zeița coboară în lumea interlopă, se întoarce pe pământ și moartea ne înconjoară pe măsură ce are loc recolta. La echinocțiul de toamnă, soldul anului se schimbă și încă o dată există mai mult întuneric în zi decât lumină. În același timp, se recoltează fructe, ceea ce ne amintește de natura ciclică a vieții, deoarece consumăm fructele care provin din plante, care se pot hrăni într-o zi cu cadavrele noastre.
După echinocțiul de toamnă, ne îndreptăm spre Samhain, unde vălul este foarte subțire. Fantomele și zânele se mișcă pe pământ, provocând nenorocire și haos, iar o persoană vede că natura îl controlează prin vreme și nu invers. Acum, zeița întunecată stă pe tron în lumea interlopă ca zeița morții și a judecății. În acest timp, vitele au fost sacrificate pentru a oferi carne oamenilor în lunile grele de iarnă.
În trecut, ne-am uitat la strămoși, adoptându-le înțelepciunea. Societatea de astăzi creează un stand din ceea ce se teme din ignoranță; face ca vechile obiceiuri să facă parte din cursă pentru mai mult profit.
Solstițiul de iarnă aduce cea mai scurtă zi a anului, cea mai mică lumină. Totuși, acesta este și momentul renașterii soarelui, deocamdată zilele încep să se prelungească. Yule ne amintește că trebuie să existe echilibru în toate lucrurile. În cel mai întunecat timp, o sămânță de lumină renaște, fiecare polaritate opusă conține în sine o sămânță de opoziție, ca un simbol yin-yang.
Cailleach ca regină a iernii întruchipează întunericul acestui timp, dar și nevoia de a privi înăuntru. Iarna petrecem mai mult timp în interior, suntem mai pasivi. Acest lucru ne permite să privim în interior și să explorăm peisajele noastre interioare, în loc să orientăm energia spre exterior. Iarna este, ca orice alt anotimp, o parte necesară a ciclului naturii, deoarece moartea este o parte necesară a ciclului vieții, morții și renașterii.
Puteți vedea că zeițele întunecate sunt, de fapt, zeițe care întruchipează tranziția și transformarea, iar invocarea lor ne face să creștem și să ne schimbăm, să ne asumăm responsabilitatea pentru acțiunile noastre și să devenim mai buni. Nu sunt sinistre sau înfiorătoare, deși oamenii care le privesc superficial și nu își fac griji să afle mai multe și îndrăznesc să intre în întuneric pot crede că sunt.
Mentalitatea alegerii unei zeițe care să lucreze cu ea de dragul presupusei sale „demnități reci” este neînțeleaptă. Evitați să vorbiți despre lucrul cu Lilith sau Kali pentru că credeți că vă va face să arătați „mișto” și ați putea fi șocat dacă zeița decide să vă ia drepturile de lăudăros și să înceapă să vă remodeleze viața pentru voi!
Deci, cum putem lucra cu zeițele întunecate din Wicca? Ei bine, pentru început, multe ceremonii se fac în întuneric! Amintiți-vă că prea multă lumină orbeste, la fel și întunericul întunecat. În Wicca, ne străduim să ajungem la echilibru, avem Sabate solare și Esbaturi lunare, iar ignorarea unui aspect vă va lăsa să provocați probleme din cauza dezechilibrului. Deoarece Wicca este o cale de transformare interioară și creștere spirituală în armonie cu natura, lucrul cu aceste zeițe întunecate ne poate ajuta să ne realizăm întregul potențial în manifestare.
Este important să ne amintim că Wicca leagă trei fire de spiritualitate: magie, misticism și religie. Misticismul este foarte important, deși uneori ignorat. Experiența mistică a divinului și a universului este hrana sufletului și un ajutor care ne dă impulsul schimbării. Lucrul cu zeițe întunecate poate oferi experiențe mistice foarte puternice! Ca religie, Wicca permite experiențelor să fie într-un format fiabil și plin de satisfacții, iar magia cursului ajută la facilitarea acestor experiențe.
Ați putea întreba, ce zici de Hecate și Morrigan? Până acum nu s-a făcut nimic semnificativ în legătură cu aceste zeițe. De ce exact aceste zeițe? Pe de o parte, există dependențe personale și, pe de altă parte, motive foarte bune. Hecate este patroana cercului nostru de studiu VitriolGrove și eu sunt preotul Morrigan.
Să începem cu Hecate. Hecate este patroana vrăjitoarelor și acesta este un motiv foarte bun pentru a lucra cu ea! Hecate a fost, de asemenea, o zeiță importantă pentru vechii greci și a fost singurul titan venerat pe Olimp. Deși nu a trăit niciodată în Olimp, Zeus i-a acordat stăpânirea asupra unor părți ale Raiului, Pământului și Mării și dreptul de a livra sau de a colecta cadouri de la omenire.
Hecate era venerat ca zeița abundenței și a elocinței, care recompensa daruri generoase celor care o venerau. Aici putem vedea o temă mitică comună: un reprezentant al panteonului original a fost acceptat într-unul nou, astfel încât omenirea să aibă mijloacele de a face față „haosului” reprezentat de zeitățile anterioare.
Forțele lui Hecate sunt semnificative. A avut multe roluri, dintre care cele mai importante par a fi un păzitor al spiritelor rele și un ghid prin perioade dificile de tranziție. Hecate este de obicei reprezentată ca zeița rapidelor: păstrează pasajele, intersecțiile și îi îndrumă pe oameni prin schimbare.
De asemenea, a participat la Misterele Eleusiniene ca zeiță care conducea candidatul la inițiere, iar acesta este un rol foarte important în Wicca! Hecate a fost singura zeiță descrisă cu două torțe în arta greacă, ceea ce este important, deoarece acest lucru subliniază rolul ei de purtător de lumină sau fosfor. Ca purtătoare de lumină, ea ghidează inițiatul prin întunericul luptei și al muncii grele către iluminarea inițierii.
Legătura lui Hecate cu natura este adesea ignorată, ceea ce nu poate decât să șocheze, deoarece acest aspect este foarte important. În „Oracolele caldeene”, Hecate este descris ca sufletul lumii și ca tabernacolul virtuților și sursa sufletului! Aici este prezentată ca o energie feminină incredibil de puternică, foarte diferită de portretul lui Shakespeare despre o vrăjitoare de noapte, cu foarte puțină putere.
Sub îndrumarea lui Hecate și „iynges”, mesageri divini care erau în mare parte îngeri (amintiți-vă, „angelus” înseamnă „mesager”), câinii ei demonici i-au urmărit pe cei răi. Hecate era văzută ca sufletul naturii, soarta tuturor, pentru că era prezentă la naștere, inițiere, în timpul vieții și la moarte. Căci Hecate deține, de asemenea, cheile lumii interlope și ea este cea care decide cine merge la Elysium (adică „Vara eternă” în terminologia Wiccan).
Sărbătorile lui Hecate se țineau pe luna întunecată. Oamenii bogați au lăsat mâncare la colțurile străzii în cinstea ei. Această mâncare a fost mâncată de săraci. Un scriitor care i-a făcut un sacrificiu lui Hecate a observat că abia a avut timp să-și scoată mâinile când cerșetorii au luat mâncarea! Hecate are și zile speciale de festival pe 13 august și 16 noiembrie. Prin urmare, în grupuri, sărbătorirea sărbătorii lui Hecate pe luna nouă, pe luna întunecată, este o modalitate evidentă de a onora Hecate, împreună cu lăsarea ofrandelor la răscruce.
Puteți lucra cu Hecate în orice fază a lunii, deoarece este și o zeiță stea. Torțele sale împerecheate simbolizează Venus ca stea de dimineață și de seară. Hecate a fost și zeița furtunilor. Dacă ai fi fermier și ai vrea să primești favoarea lui Hecate, trebuia să o propici cu ofrande pe 13 august, înainte de recoltare.
Hecate a fost adesea descrisă în trei forme, aceeași fată frumoasă, dar de trei ori! Se crede că statuile ei ar fi putut fi lăsate la răscruce de drumuri care îi sunt sacre ca Hecate din Trivia, Hecate din cele trei drumuri. Adesea interpretăm răscruce de drumuri ca fiind patru laturi, dar în cazul lui Hecate, textele sunt foarte specifice, numindu-le Trivia, că în realitate există trei căi (înainte). Prin urmare, Hecate din trei moduri stătea la fiecare intersecție.
Frontierele și răscruci de drumuri sunt locuri de întâlnire pentru spirite și ființe supranaturale, iar Hecate a fost gardianul perfect pentru a te proteja de rău. Cele trei căi pot fi văzute și ca pământ, cer și lumea interlopă.
Hecate este cel mai adesea tradus prin „una care își face voia” și ce ar putea fi mai potrivit pentru o zeiță care ne ghidează prin transformare și este patroana vrăjitoarelor? Nu are mulți parteneri precum multe zeițe grecești. Nu s-ar putea căsători cu ușurință cu un zeu și să creeze un cuplu perfect!
Zeul cu care este cel mai asociat este Hermes, o altă zeitate a magiei și transformării. Statuile lui Hecate și Hermes care păzeau poarta au fost găsite în afara unor orașe grecești, iar aceste două zeități au fost, de asemenea, centrale în diferite versiuni ale mitului Demeter și Persephone. Acestea sunt zeitățile care l-au adus pe Persefone înapoi din lumea interlopă, deoarece când Persefona a fost răpită, Hecate a fost singura zeitate care a auzit-o țipând!
Hecate cu făclii a jucat un rol important în Misterele Eleusiniene ca zeiță care a condus candidatul prin întuneric la inițiere, eventual repetând călătoria lui Persefone prin lumea interlopă. De fapt, cu cât înveți mai multe despre Hecate, cu atât vei vedea mai repede că este o zeitate foarte complexă, cu multe aspecte. Este ideală pentru rolul de patronă a vrăjitoarelor moderne.
La fel ca Hecate, Morrigan a fost, de asemenea, membru al unui panteon haotic trecut care a fost înlocuit de noua ordine. Împreună cu Fomorienii, ea a luptat împotriva dinastiei Tuatha De Danaan. Faptul că și ea a fost Fomor (timpuriu) reiese din faptul că se afla deja în Irlanda când a sosit Tuatha De Danaan și cu siguranță avea o natură haotică în comparație cu zeii mai ușori ai Tuatha De Danaan.
De aceea, la fel ca Hecate, a fost inclusă în noul panteon și, la fel ca Hecate, nu poate fi clasificată în mod clar. A supraviețuit în folclor prin personaje precum Banshee, Black Annis, Gwira și Ribin și nu a fost canonizată ca multe alte zeități, cum ar fi Brigitte.
Morrigan are un aspect puternic al pământului și, prin legătura ei cu creșterea animalelor și cu caii (cum ar fi Maha). Ea conferă suveranitate teritorială regelui de drept (ca în povestea Niall Nine Ostages) și o înlătură în caz de încălcări, ca în povestea King Conair în Demolition of the House of Da Derg.
Tradiția locală irlandeză arată cum s-a păstrat realitatea legăturii zeiței cu pământul, cu tradiția „Calliburry”, vrăjitoarea festivalului recoltei sub forma unei figuri realizate din ultimul ovăz. În timpul vacanței, ea este așezată deasupra mesei, o femeie care este cea mai importantă dintre alte femei din casă (păstrătoarea vetrei) devine următoarea. Se apleacă lângă făină de ovăz, iar figurile sunt tăiate ritual cu o seceră (analogie cu capul tăiat).
Legendele locale „Cailleach Beara” (din care derivă numele „Calliburry”) povestește despre zeița care modelează peisajul. Pietrele care cad din șorțul ei formează dealuri și văi, demonstrând din nou aspectul ei al zeiței pământului.
Morrigan este, de asemenea, asociat cu soarta, ca o mașină de spălat la vad, care taie firul vieții și prezice soarta. De asemenea, ea profețește, de exemplu, prezice înfrângerea Tuatha de Danann atunci când părea că victoria va fi a lor.
„După ce bătălia a fost întreruptă și masacrul a fost eliminat, Morrigan, regina războiului, a proclamat un triumf și o mare victorie pentru dealurile regale ale Irlandei, armata ei spirituală, apele, râurile și estuarele sale”. "Ce noutăți mai sunt?" strigă oamenii și răspunsul vine de la cruda Badb, sora Morrigan.
„Pace pentru cer, pace pentru pământ
Pământ sub cer, putere în toată lumea.
Vasul este plin, este plin de miere.
Mierea din abundență, vara iarna
Pace pentru Rai"
Acest fragment arată câteva dintre calitățile lui Morrigan, inclusiv suveranitatea țării (dealurile maiestuoase ale Irlandei), legătura ei cu lumea interlopă și magia Reginei Fantomelor (armata spirituală) și legătura ei cu apa - râuri și estuare.
Una dintre traducerile numelui ei este „regina vrăjitoarelor”, împreună cu alte variante precum „marea regină”, „regina fantomelor”, „regina dire” și „regina mării”. Deși este cunoscută sub numele de zeița sexului și a bătăliei, ea are aspecte legate de pământ și ape, precum și aspecte profetice, poetice, de altă lume, magice și schimbătoare de formă.
Un factor important atât în cazul lui Hecate, cât și al lui Morrigan este că acestea reprezintă puterea creativă originală a feminității. Ele nu au fost „dezinfectate” sau făcute drăguțe, prietenoase și sociale conform stereotipurilor. Sunt Zeițe care ne provoacă să creștem și să ne împlinim potențialul, ceea ce este un avantaj pentru cei de pe calea spirituală.
Deci, ambele zeițe au o legătură cu natura, soarta și o serie întreagă de entități pe care le controlează. Ambele Zeițe sunt ideale pentru munca Wiccan, pentru a explora o serie de calități în tine și în universul din jurul tău și pentru a încuraja transformarea în viața ta. Deci, cum lucrezi cu ei?
Pentru o practică solitară, un început bun este crearea unui altar pentru zeița cu care lucrați. Desigur, este o bună practică dacă devii devotat unei divinități, dar în acest caz ar trebui să pui obiecte pe care le simți potrivite și sacre zeiței cu care lucrezi la altar.
Practica zilnică este foarte recomandată. Nu numai că este o disciplină bună pentru a ajuta la dezvoltarea voinței, dar ajută și la crearea unei legături mai puternice cu zeitatea și arată că sunteți serios în legătură cu devotamentul vostru. Aprinderea lumânărilor, scandarea imnurilor, meditarea, invocarea și oferirea sunt toate practici ideale. Cine a spus că zeitățile nu pot fi mituite? Deși în cazul lui Morrigan, acest lucru ar putea însemna ieșirea și hrănirea corbilor cu carne tocată, sau în cazul lui Hecate, lăsând mâncare la intersecție!
Asigurați-vă că păstrați un jurnal atunci când vă faceți practica zilnică, orice evenimente sau gânduri semnificative și visele voastre. Ambele zeițe sunt asociate cu visele și îți pot transmite idei prin vise. Puteți lucra cu ambele zeițe în orice fază a ciclului lunar. Samhain este deosebit de sacru pentru Morrigan, deoarece este momentul în care se împerechează cu Dagda și când conduce extravaganța în toată țara.
Această prelegere a fost transcrisă din discuțiile purtate de Sorita d'Este și David Rankin în 2003 la conferințele Witchfest International, Craftfest Ireland și Witchfest Scotland organizate de Children of Artemis.
