„Vivekananda” este tradus în rusă ca „lumină a rațiunii”. Numele real al gânditorului indian era diferit - Narendranatt Dutt. Dar porecla, așa cum se întâmplă adesea, s-a dovedit a fi atât de potrivită încât a intrat în istorie sub aceasta. Și, de asemenea, cu un prefix respectuos - Swami, indicând că a fost călugăr (în India asta nu înseamnă viață într-o mănăstire).
Vivekananda s-a născut în 1863 în Bengal, în familia unui avocat bogat din cea mai înaltă castă a brahmanilor. A studiat la facultate, unde, apropo, stăpânea perfect limba engleză. Cu toate acestea, el nu a urmat urmele tatălui său, deși a primit pregătire juridică. Inițial, Vivekananda era interesat de filosofia occidentală și indiană, dar apoi s-a întâmplat un eveniment semnificativ în viața sa - l-a întâlnit pe preotul templului Rani Rasmani, numit după femeia preoteasă care a fondat-o cândva.
Acest om (Gadodhar Chattopadhyaya), care a avut o influență uriașă asupra formării personalității lui Narendranatt, a intrat în istorie sub numele de Ramakrishna (1836 - 1886). Trebuie remarcat faptul că primul profesor al lui Ramakrișna a fost o femeie „iluminată” (în India se numesc sanyasini). Pe scurt, în punctele de vedere ale lui Ramakrișna însuși, se poate cunoaște buna sa cunoaștere a filosofiei antice a shaktismului - cultul principiului feminin. În același timp, acest om însuși gândea într-un mod original, vorbea fluent yoga și hipnoza și era cunoscut pentru dreptatea și schitul său. La prima întâlnire cu Vivekananda, Ramakrishna a apreciat abilitățile extraordinare ale tânărului. Curând, Vivekananda a devenit unul dintre discipolii săi.
Comparând înregistrările acum publicate ale conversațiilor lui Ramakrișna cu discipolii săi și lucrările lui Swami Vivekananda, vedeți: discipolul a mers mai departe decât profesorul său, luând tot ce-i mai bun de la el. La începutul anilor 1890, după moartea lui Ramakrishna, Vivekananda a făcut o călătorie pe jos prin India, care a durat aproape trei ani. S-a dus în sudul țării sale extreme.
Între timp, America a decis să organizeze Congresul Mondial al Religiilor. Era în 1893. Vivekananda a aflat despre viitorul congres de la ziare în timpul călătoriilor sale. Și a plecat în SUA. Discursurile sale la convenție au fost atât de impresionante încât a primit multe oferte de prelegere și apoi a călătorit în jurul Americii timp de aproximativ doi ani. Înregistrările prelegerilor sale au stat la baza cărților publicate ulterior. Odată ajunsi într-unul dintre statele „Vestului sălbatic”, ascultătorii au decis să testeze fragmentul lui Vivekananda în modul „cowboy” - au început să tragă în peretele sălii din dreapta și din stânga lectorului. Dar Vivekananda a rămas calmă.
Gloria nu l-a stricat pe acest tânăr, dar deja înțelept. A vizitat Anglia, Franța, China. La întoarcerea în India, Vivekananda și-a continuat activitățile educaționale, deși nu a trăit mult (a murit în 1902). Mahatma Gandhi l-a tratat pe Vivekananda cu mare respect, considerându-l unul dintre profesorii săi spirituali.
Filosoful este încă amintit în Occident și în Răsărit. Există ashram-uri numite după el. Aceștia funcționează de aproape o sută de ani, fără să se străduiască să extindă inutil numărul de studenți în detrimentul iubitorilor curioși de exotici. Dar principalul lucru este că există cărți foarte interesante ale lui Vivekananda.
În Rusia, până în 1914, aproape toate erau publicate în limba rusă. Noi traduceri au fost publicate în anii '90. Swami Vivekananda este unul dintre cei mai renumiți filosofi indieni. Dar este venerat atât de yoghini, cât și de cercetătorii misterelor psihicului uman. În lucrările sale, în ansamblu, cursul evenimentelor de pe scena mondială din secolul al XX-lea este prevăzut cu precizie, incluzând un val de revoluții cu o revenire ulterioară.
Video promotional:
Swami Vivekananda a selectat karma yoga, raja yoga, jnana yoga și bhakti yoga (și, în general, există mai mult de douăzeci de soiuri de yoga). Binecunoscutele exerciții de respirație ale hatha yoga și posturi (asanas) sunt doar etapa inițială în pregătirea unui yoghin. Iar cele patru tipuri de yoga enumerate sunt principalele căi ale dezvoltării sale spirituale ulterioare. Toate nu numai că nu se contrazic, ci, dimpotrivă, sunt împletite. Și totuși, poți alege calea principală în funcție de personajul tău.
Adepții lui Ramakrishna și Vivekananda au ales ca emblemă imaginea unei lebede plutind pe o floare de lotus pe apele unui lac calm, în razele soarelui care răsare. Emblema este înconjurată de figura unui șarpe înțelept. Lacul este un simbol al karmei yoga (yoga acțiunii). Razele soarelui sunt simbolul jnana yoga (yoga cunoașterii). Șarpele simbolizează regala sau raja yoga. Lotusul este simbolul bhakti yoga sau yoga iubirii. Și lebădă în acest caz înseamnă „eu” cel mai interior al unei persoane.
Vivekananda era departe de a predica o viziune abstractă asupra lumii, evitând afacerile și grijile lumești. Dimpotrivă, el a subliniat valoarea eternă a muncii în beneficiul altor oameni și a scris: „Asumați-vă responsabilitatea pentru toate și amintiți-vă că vă creați propriul destin”.
Pentru a înțelege mai bine esența celor patru tipuri de yoga, este mai ușor să dai cuvântul filosofului însuși. De la Karma Yoga: „Această lume va deveni pentru noi ceea ce o văd optimistii, dacă învățăm să ne controlăm mintea”. De la Raja Yoga: „Întregul proces al tranziției minții către stratul de vibrații mai subtile din yoga este numit într-un singur cuvânt - samadha”. Și iată cum Vivekananda sfătuiește să pregătească mintea pentru percepția acestor „vibrații subtile”, evitând anterior vibrațiile „aspre”: „Luna plină se reflectă în valurile lacului, dar suprafața este atât de îngrijorată încât nu vedem clar această reflecție. Lasă apa să se calmeze.
Din aproape necunoscut în țara noastră „Jnana Yoga”: „Dacă sunt supărat, întreaga lume este plină de rău”. Și mai departe: „În gândul transmigrației sufletelor, nu numai că nu este nimic teribil, ci este și foarte important pentru sănătatea morală a omenirii”. În cele din urmă, un citat din Bhakti Yoga: „Cea mai mare utilizare a vieții este slujirea tuturor ființelor vii” …
Este interesantă remarca unui filozof observator despre esența profundă a diferențelor dintre culturile din Occident și Orient. Potrivit acestuia, un reprezentant tipic al civilizației occidentale se străduiește să păstreze totul curat la exterior (și, de fapt, în unele țări este obișnuit să se mențină o curățenie specială în grădina de lângă cabană, în fața pridvorului casei), iar în al doilea rând, în interior, în suflet. Dimpotrivă, civilizația estică acordă prioritate purității interioare, în timp ce o astfel de persoană poate trăi în sărăcie, rămânând indiferentă față de ea. În viitorul mai îndepărtat, așa cum a prezis Vivekananda, oamenii vor învăța cu siguranță să combine știința Occidentului cu spiritualitatea Orientului, ceea ce va conduce omenirea la un nivel superior de dezvoltare.
„Aceeași lume va deveni pentru noi ceea ce o văd optimistii, dacă vom învăța să ne controlăm mintea”.
În epoca noastră dificilă și, din păcate, destul de alarmantă, ar fi frumos să cunoaștem părerea lui Swami Vivekananda, exprimată de acesta în legătură atât cu fanatismul religios, cât și cu cel laic: „Fanaticii nu pot funcționa, deoarece își risipesc trei sferturi din energie. O persoană calmă, echilibrată, practică chiar funcționează."
