Paginile îngălbenite ale vechilor pergamente păstrează multe secrete, ghicitori și alegorii. Lapidarii, florarii, bestiarii din biblioteca ideală din Evul Mediu stăteau într-un loc de cinste. Miniaturile, ale căror culori nu s-au estompat până în prezent, au fost intercalate cu descrieri ale unor țări îndepărtate necunoscute, argumente despre vindecare sau, dimpotrivă, proprietăți otrăvitoare, cu idei „despre natura lucrurilor”. Limitele care definesc specificul fiecărui gen erau destul de transparente, deoarece însăși ideile despre trăire și nevie în mintea medievală erau foarte neclare.
Dar, vorbind într-un limbaj modern, bestiarii au descris încă într-o măsură mai mare fauna, floraria - flora și lapidarii - tot ceea ce aparține lumii „naturii neînsuflețite”. Pietrele și ceea ce o persoană din acea vreme număra printre ele (obiecte organice precum corali, chihlimbar, produse reziduale ale ființelor vii etc.), desigur, au ocupat un loc imens în diferite domenii ale vieții sale. Amândouă erau o măsură de valori și amulete magice, podoabe și medicamente și otrăvuri și antidoturi … Lumea pietrelor pentru o persoană din acea vreme era mai puțin accesibilă pentru cunoaștere decât lumea plantelor și animalelor și, prin urmare, era considerată misterioasă, misterioasă și chiar magică. …
Lipsa obiectivității cunoștințelor umane, imperfecțiunea tehnologiei și a instrumentelor de procesare, rezistența materialului prelucrat - toate aceste dificultăți au dus la apariția legendelor și credințelor despre sufletul pietrelor, proprietățile lor magice. Piatra devine nu doar o valoare sau un decor: este deja o amuletă, un talisman - gardianul proprietarului, un complice în afaceri, un patron al îndrăgostiților, un vindecător de bolnavi. Nu există practic nicio civilizație antică care să fi scăpat de cultul pietrelor de mascotă. Și nu există un singur popor care să nu fi creat credințe asociate cu pietre.
Nu există religii care să nu folosească aceste mituri în ritualurile, ritualurile și sacramentele lor. Înțelegerea informațiilor despre pietre a fost limitată de teoria esenței divine a tot ceea ce este pământesc, lipsa cunoștințelor și alfabetizarea elementară au dat naștere la confuzie între ideile mineralogice, religioase, superstițioase și mistice. Lucrările antice ale lui Teofrast, Pliniu cel Bătrân, Pliniu cel Tânăr, Vitruvius sunt pline de argumente poetice, dar, din păcate, nu întotdeauna adevărate. Lapidarii medievali au devenit succesorii tradițiilor antice, dar au contribuit și la haosul informațional.
Cea mai veche mențiune a pietrelor se găsește în textele cuneiforme din Sumer și Babilon. A fost posibil să se determine exact care pietre erau în cauză doar în câteva cazuri și se poate recunoaște că chiar și atunci o persoană a izolat lapis lazuli, jad și cornelină, care au fost considerate pietre sacre și au ajutat în anumite situații.
Credințele despre pietrele vechilor egipteni sunt cunoscute mai în detaliu datorită obiceiului de a mumifica morții, în care amuletele funerare din piatră erau de asemenea puse în hainele mumiei. Textele care reglementau riturile funerare au fost canonizate și păstrate în așa-numita „Carte a morților”, care descrie pietrele pentru amulete și proprietățile lor speciale. Din amuletele de piatră conservate, s-a stabilit că egiptenii cunoșteau lapis lazuli, carnelian și alte soiuri de calcedonie, turcoaz, jasp, malachit, cristal de rocă, feldspati, obsidian, chihlimbar și cuarțit.
Pitagora (580-510 î. Hr.), Platon (427-347 î. Hr.) și Aristotel (384-322 î. Hr.) au menționat proprietățile vindecătoare sau de protecție ale pietrelor. Cea mai completă sursă de informații despre pietrele care au supraviețuit până în prezent este, desigur, reprezentată de Istoria naturală a lui Pliniu cel Bătrân (23-79 d. Hr.). În acesta, autorul a expus în detaliu ideile proprietăților magice și vindecătoare ale pietrelor care erau răspândite pe vremea sa, însoțind descrierile cu comentarii de natură sceptică și uneori sarcastică.
Video promotional:
Omul de știință alexandrin Plutarh (45-127 d. Hr.) a compilat o colecție de informații despre pietre, proprietățile lor medicinale și magice. În același timp, Dioscoride din Cilicia, medicul care a scris lucrarea farmaceutică „Despre materialul medical”, pe lângă 600 de plante, a descris aproximativ 30 de minerale, utile, în opinia sa, la fabricarea amestecurilor medicinale.
Cel mai vechi document al religiilor evreiești și creștine - Pentateuhul (cea mai veche parte a Vechiului Testament) - descrie 12 pietre ale pieptarului marilor preoți evrei, iar în Noul Testament - 12 pietre-bazele zidului orașului mitic Ierusalimul Nou (Ceresc) și listele de pietre diferă în 6 cazuri din 12 Biblia în sine nu conține indicații precise ale proprietăților magice ale pietrelor pieptarului, dar comentatorii și comentatorii Talmudului (un comentariu detaliat asupra Pentateuhului) au creat o întreagă teorie dedicată acestor proprietăți.
Descrierea pietrelor pieptarului marilor preoți evrei a fost dată în cartea sa „Antichități ale evreilor” de către un contemporan al lui Pliniu și Plutarh, istoricul roman Flavius Josephus (37-95 sau 100 d. Hr.). El însuși aparținea uneia dintre familiile nobile din Iudeea, putea vedea aceste pietre înainte de distrugerea Templului Ierusalimului de către romani în 70. Este sigur să spunem că credința în proprietățile speciale ale pietrelor a fost răspândită în toate popoarele Mediteranei. Autorii greci vorbesc despre acest lucru, deși nu știau cu greu cartea sfântă a evreilor, care a fost tradusă în greacă abia în secolul III î. Hr. e. deja în Alexandria Egiptului (Septuaginta).
Scrisoarea Episcopului de Salamina (Cipru) Epifanie (310-403) către comentatorul bizantin Biblia Diodor, Episcopul Siciliei, a câștigat o mare popularitate. Această scrisoare a fost intitulată „Pe cele douăsprezece pietre” și conținea o descriere a pietrelor cu salopete. Textul grecesc complet al scrisorii nu a supraviețuit, doar parafrazele și traducerile sale concise sunt cunoscute, mai întâi în coptă, latină și siriană, în secolul al X-lea - în armeană și georgiană, iar în secolul al XI-lea - în bulgară și rusă veche. Cea mai completă este versiunea în georgiană (traducerea sinopsisului) din secolul al X-lea. În secolul al XIII-lea, o nouă traducere a operei lui Epiphanius în armeană a fost făcută de Mkhitar Ayrivanetsi, însoțind descrierea pietrelor cu indicații ale proprietăților lor magice cunoscute de armenii din timpul său, care nu coincideau întotdeauna cu ideile Epifaniei.
Lucrările autorilor europeni privind proprietățile medicinale ale mineralelor au fost în principal comentarii asupra operelor scriitorilor și medicilor antici, în primul rând Teofrast și Pliniu. În Evul Mediu, compoziția lui Teofrast „Pe pietre” a servit ca bază pentru multe imitații. Una dintre principalele surse de informații despre vindecarea și proprietățile magice ale pietrelor, împreună cu scrierile antice, a fost, de asemenea, tratatul extins al lui Biruni „Colecția de informații pentru cunoașterea bijuteriilor”.
Conține nu numai descrieri de pietre, ci și legende conexe. O mare atenție este acordată proprietăților curative ale mineralelor în „Cosmografie” de Al-Kawzini (sec. XIII). Autorul acestui fascinant eseu discută despre tratamentul ochilor cu strălucirea plumbului, beneficiile consumului de alcool din cristal, proprietatea alumului de a opri sângerarea, găurirea pietrelor în conductele urinare cu un burghiu cu diamant și proprietățile vindecătoare ale unui magnet. Deja la sfârșitul Evului Mediu, „Cosmografia” a fost comparată cu „Istoria naturală” a lui Pliniu, iar Cavzini a primit porecla „Plinul de Est”.
În 635, Isidor, episcopul Seviliei din Spania, a compilat o nouă descriere a pietrelor Bibliei și el a fost menționat până în secolul al XII-lea, când lucrările lui Marbod și apoi ale lui Alfonso X au devenit mai populare.
Majoritatea lapidarilor se bazează pe cartea clasică, Cartea pietrelor, scrisă între 1067 și 1081. Textul acestui cel mai faimos lapidar aparține stiloului episcopului orașului Rennes din Bretania, Marbaud (1035-1123). Este scris sub forma unui poem didactic despre vindecarea și proprietățile mistice ale pietrelor.
Episcopul Marbod a susținut că Domnul a înzestrat pietrele prețioase cu chiar mai multă putere decât ierburile. Această lucrare a continuat în mare măsură tradițiile autorilor antici. Fiecare dintre cele 60 de capitole ale poemului Marboda este dedicat unor pietre prețioase sau semiprețioase, minerale sau „pietre” formate în organele interne ale animalelor sau păsărilor. Episcopul Marbod a descris 60 de pietre, dar în prezent doar 30 dintre ele pot fi identificate. Cercetările au arătat că a folosit cărțile lui Iosifus și Pliniu și, de asemenea, a folosit adesea materiale de la Isidor din Sevilla.
Lapidarium-ul regelui Castiliei, Alfonso X, omul de știință (1221-1284) a fost compilat ca un rezumat al informațiilor despre pietrele cunoscute în acea perioadă în Spania, în principal din surse arabe (maure), care includeau date din originalul sirian (caldeean) și, mai des, lucrări de compilație. Acest eseu nu a primit o distribuție largă în Europa, deoarece a fost scris în spaniolă și nu în latină - limba oamenilor de știință de atunci (Alfonso X a obligat toate documentele publice să fie scrise în spaniolă). În plus, numele pietrelor erau în multe cazuri arabe, de neînțeles pentru alți europeni, cu excepția spaniolilor, care au trăit cot la cot cu maurii aproape șase secole.
Autorii occidentali erau cunoscuți în Rusia, iar Izbornik din 1037, compilat pentru prințul Kiev Svyatoslav, a inclus traduceri ale operelor lui Joseph Flavius, Epiphanius, George Amartol, Kozma Indikoplov și altor autori, într-un fel sau altul legate de pietre prețioase. Relațiile comerciale cu statele din Asia Centrală, Transcaucasia și Munții Irani au făcut posibilă primirea de informații de la Buchara, Khorezm, Persia, India, Georgia și Armenia. Deci strămoșii noștri erau familiarizați cu conceptul de pietre.
În secolul al XI-lea, lucrările savanților din Asia Centrală Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - aproximativ 1051) „Colecție de informații pentru cunoașterea bijuteriilor” (1048) și Avicenna (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, aproximativ 980 - 1037) „Canon de medicină”. Este curios că medicul remarcabil din timpul său Avicenna a spus că toate pietrele sunt cumva utile, iar matematicianul și astronomul Biruni nu au luat nimic în considerare credința și deseori au încheiat descrierea pietrelor cu cuvintele: „Acest lucru nu este confirmat de experiență” - sau chiar mai clar: „Și nu există nici un sfârșit aceste prostii."
Stareța mănăstirii Hildegard din Bingen (1098-1179) a studiat medicina și i-a tratat pe bolnavi cu o datorie de caritate creștină. Ea l-a cunoscut pe Pliniu, a învățat multe de la Constantin Africanul (1020-1087), un călugăr învățat care a tradus lucrările marilor figuri ale medicinei arabe în latină și de la Marbod din Rennes. Ea descrie 25 de minerale, iar recomandările sunt întotdeauna foarte specifice: încălziți piatra și aplicați-o pe locul dureros sau beți apă în care stătea piatra încălzită sau priviți de multe ori la un smarald mult timp.
Mineralele au fost studiate de remarcabilul om de știință european Albert Bolyptedsky (1193–1280), iar operele sale, numite de adepții săi „Big Albert” și „Little Albert”, au fost citate cu ușurință de către autorii evului mediu. În tratatele sale despre minerale, el descrie în detaliu proprietățile secrete ale pietrelor, unele dintre care el însuși le-a testat pe experiență. În același tratat, el afirmă că pietrele sculptate sunt înzestrate cu putere mistică, mai ales dacă sunt produse de natură însăși, fără intervenția umană. Astfel de idei conduc îndeaproape la practica realizării de talismane - imagini magice, medalii și sigilii concepute pentru a-și proteja proprietarul. Oamenii de știință din antichitate și evul mediu credeau că aceste obiecte își datorează toate virtuțile lor miraculoase influenței stelelor, deoarece, potrivit lui Aristotel, corpurile cerești stăpânesc evenimentele pământești.
În 1669, la Amsterdam, „Cartea Istoriilor” de Arakel Tavrizhetsi, starețul mănăstirii Echmiadzin, a fost publicată în limba armeană. Această carte conținea două manuscrise ale unor autori necunoscuți, care, după toate indicațiile, aparțineau secolelor X-XII și erau consacrate credințelor despre pietre care existau la acea vreme.
Odată cu dezvoltarea științelor naturii, cărțile despre proprietățile neobișnuite ale pietrelor au început să fie considerate colecții de basme și legende, legende populare și superstiții nedemne de atenția cititorilor serioși și abia la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea au început să apară lucrări dedicate acestor pagini ale istoriei civilizației.
Un mare rezumat al legendelor și legendelor despre pietrele prețioase a fost publicat de mineralogistul din New York J. F. Kunz în 1913 (retipărit în 1971), iar în același an profesorul de mineralogist din Praga, Karel Tuchek, a analizat credințele despre pietre în prelegerile sale. Cercetătorii au încercat serios să înțeleagă ce fapte științifice stau la baza mineralogiei poetice, dacă există răspunsuri la ghicitori care păstrează manuscrise vechi, pe paginile cărora adevărul și ficțiunea, faptele și legendele sunt strâns legate.
Lapidaria, ca colecții de cunoștințe despre minerale, a păstrat o mare varietate de povești despre proprietățile minunate ale pietrelor, descrieri atât de realiste, cât și cele mai fantastice rețete folosind pietre în diferite forme pentru a trata bolile și a efectua tot felul de manipulări magice. Iată ce a scris Marbod Rennes despre smarald:
Tot ceea ce este verde, smaraldul depășește frumusețea;
Se spune că există douăsprezece tipuri de ele în lume.
Cea mai bună formă pentru cei cu un corp uniform:
O astfel de piatră, spun ei, este convenabilă pentru testatori: sacramente, Dacă vor să prevadă și să dea predicții asupra apei.
Această piatră înmulțește bogățiile dobândite cu evlavie, În toate cazurile, dotarea cuvintelor cu putere de convingere:
De parcă elocvența însăși se află într-o astfel de piatră.
Dacă este agățat de gât, va umili ferocitatea febrei, Mod: la fel: același lucru poate vindeca și suferinzi epileptici, Vindecă cu medicament verde legăturile care cad în decrepitudine, Și se crede că îndepărtează furia furtunii.
Și el, spun ei, moderează impulsurile poftei.
El poate obține o verdeață mai mare și o frumusețe perfectă,
Dacă se udă și se unge cu vin: măslin verde.
O temă antropomorfă este frecventă în lapidare: pietrele au „suflet” și trăiesc emoții. Există pietre coexistente și antagonice - „prietenoase”, care pot fi purtate simultan de o singură persoană și „războinice”, care, atunci când sunt purtate în același timp, duc la boli, pierderea somnului și alte probleme. Pietrele, la fel ca oamenii, au caracter și pot avea simpatie sau neplăcere una pentru cealaltă.
Au astfel de afirmații o bază reală? Cel mai probabil, o astfel de formulare a întrebării pare să se afle într-o sferă pur estetică, dar trebuie să aducem un omagiu observației autorilor lapidarilor. Într-adevăr, dacă s-au folosit decorațiuni diferite în același timp, pot fi observate simptomele dureroase descrise, dar nu vorbim despre pietre, ci despre o bază metalică - rame de bijuterii. Purtarea simultană a aurului și argintului sau a altor lucruri diferite din metal duce la efectul electrolizei, deși slabe, dar.
Și acest lucru provoacă adesea senzații neplăcute la persoanele nervoase, sensibile și dureroase, până la eczeme și inflamații. De exemplu, o femeie, care a purtat cercei de argint timp de mulți ani și apoi i-a înlocuit cu aurii, avea lobi ai urechii - s-a produs un efect electrolitic din interacțiunea microparticulelor de aur și argint rămase în piele.
Pe măsură ce cunoștințele despre pietre s-au îmbunătățit, au fost dezvoltate noi tipuri de tăiere, rafinament și culoare a pietrelor, de asemenea s-au acumulat superstiții asociate cu pietre. Într-adevăr, adesea o persoană, indiferent dacă este un grec antic, un european medieval sau un american modern, vrea să aibă nu doar un lucru frumos, ci o amuletă, un talisman, ceva misterios și puternic.
Conducătorii seculari și prinții bisericii au colectat cu pasiune inele, pietre prețioase și pietre prețioase. Bineînțeles, odată cu creșterea acestor colecții, s-au răspândit zvonuri despre ele, s-au răspândit tot felul de legende, iar superstițiile au devenit mai puternice.
Se credea, de exemplu, că inelul regelui lidian Gyges îl putea face pe proprietarul său invizibil. Regele englez atent John Lackland nu s-a despărțit de un inel decorat cu turcoaz. În acele zile, se credea că turcoazul detectează otrăvuri și îl protejează pe proprietar de otrăviri. Smaraldele și safirele împodobeau adesea mâncărurile regale aurii, deoarece se credea că, la fel ca turcoazul, ele ajuta la detectarea otrăvurilor îmbibate cu alimente. Descriind circumstanțele morții regelui John Lackland, istoricul englez al secolului al XVI-lea Raphael Nolinshed menționează suspiciunile regelui că perele care i-au fost date au fost otrăvite, „deoarece pietrele sale prețioase au fost imediat acoperite de umezeală”.
Puterea magică a inelelor lor a fost asigurată de alții și poate ei înșiși au crezut în ea, regele francez Filip cel Frumos, țarul rus Ivan cel Groaznic, regina scoțiană Mary Stuart, scriitorii și poeții din vremurile de apoi: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Alexandru Pușkin.
Lapidarii conțineau informații despre diversele potențiale oculte și astrologice ale pietrelor prețioase, ecourile acestei cunoștințe au supraviețuit până în prezent sub forma a tot felul de povești despre o piatră - un talisman pe care fiecare om îl are și depinde de data sa de naștere.
Pentru prima dată, luna nașterii a fost asociată cu o anumită piatră de către deja menționatul episcop al Sevillei Isidore în 635. Și până în secolul al XIII-lea, o literatură extinsă despre proprietățile magice ale pietrelor a cuprins literalmente Europa. Sfinții Părinți, numărând și folosindu-și „practic” bijuteriile și fiind singurii purtători de „cunoaștere livrescă” din Europa medievală, nu au uitat să descrie proprietățile reale și imaginare ale acestor pietre. Cărțile apar în franceză, engleză, olandeză, spaniolă, italiană, latină, germană, precum și traduceri din arabă, persană; reluați și scrieți legende, povești și semne pe această temă.
Proprietățile chimice și alte proprietăți ale mineralelor au fost explicate din punctul de vedere al semnificației simbolice. În general, natura a fost văzută de omul medieval ca un imens depozit de simboluri. Jacques Le Goff scrie: „În pietre și flori, semnificația simbolică a fost combinată cu proprietățile lor benefice sau dăunătoare”.
Medicina medievală a fost o colecție interesantă de informații eterogene care indică faptul că un om de atunci era un excelent observator, deseori interpretând ceea ce vedea într-un mod destul de ciudat. Când a fost necesar să se tragă concluzii din observații, fantezia neîngrădită, obsedată de dorința unui miracol, a dus la concluzii poetice, dar false. Teza care ar trebui tratată ca a dus la incidente foarte amuzante. Anemia („boala palidă”) a fost tratată prin ingestia de perle zdrobite sau, aparent, pe principiul „contradicției” - rubine, spinele roșii.
Pietrele găsite în interiorul animalelor și păsărilor ucise au fost în mod tradițional creditate și cu proprietăți magice și vindecătoare. Cu ajutorul unei pietre din stomacul unui porumbel, s-a recomandat tratarea cancerului; o piatră extrasă din ficatul sau vezica biliară a unui taur a fost măcinată în pulbere și folosită pentru tratarea bolilor oculare. În Europa medievală, precum și în timpul Renașterii, se credea că pietrele din stomac sau cuiburile rândunelelor ajuta la tratamentul epilepsiei; piatră de inimă de cerb - în tratamentul bolilor de inimă și a sângerărilor; o piatră dintr-un cap de porcupin - pentru o durere de cap. A fost apreciată în special „piatra dragonului” luată din capul reptilelor. I s-a atribuit capacitatea de a vindeca lepra.
În tabloul marelui Hieronymus Bosch (c. 1460-1516) „Operațiunea prostiei” un medic rătăcitor scoate din capul pacientului său „piatra prostiei” care se formase acolo. Atitudinea artistului față de acest gen de trucuri se reflectă în diferite simboluri: o pâlnie inversată înseamnă că medicul este șarlatan, cartea de pe capul călugăriței personifică înțelepciunea ostentativă a predicatorilor itineranți, iar lalea scoasă din capul unui pacient nefericit a fost identificată în mod tradițional în Olanda cu aur. A fura bani - acesta este scopul întregii treimi de escroci care au reușit să confunde un pacient excesiv credul.
„Pietrele” de origine organică, potrivit multor autori, ar putea fi folosite ca antidoturi. Au fost fie bătute în pulbere, diluate cu apă și luate pe cale orală, fie așezate în aur și purtate în inel. Se credea că dintr-o astfel de piatră înmuiată într-o ceașcă cu o băutură, otrava își pierde puterea. Cel mai comun talisman împotriva otrăvirii a fost piatra de bezoar, care a fost adusă din țările din est. Se crede că însăși numele de bezoar derivă fie din arabul „bezodar” - vânt (adică o substanță care disipă forța otrăvii la fel ca vântul împrăștie norii), fie din „padsarch” persan - un antidot.
Legendele povestesc despre originea bezoarului, dintre care una a fost afirmată de un medic arab din secolul al XII-lea: „Cel mai bun bezoar se formează în est în jurul ochilor unui cerb. Căprioarele mari din aceste țări mănâncă șerpi pentru a deveni mai puternici și, înainte de a se simți rău, se grăbesc să se arunce în apă rece, în care se cufundă cu capul … Când începe să curgă din ochi, această umezeală, acumulându-se sub pleoape, se îngroașă, îngheță, devine mai dens … devine tare, ca o piatră și, ulterior, cu ajutorul căprioarelor care se freacă de un copac sau alt obiect, cade. Acest bezoar este cel mai bun și mai util în medicină. Bezoar, valorizat mai mult decât aurul, a fost de fapt extras din stomacul rumegătoarelor. Treptat, orice antidot de tip piatră a ajuns să fie numit bezoar.
Cu toate acestea, nu toate „superstițiile medievale” merită doar ironie și uitare, chiar dacă vorbim despre lucruri atât de aparent incredibile precum utilizarea bezoarului ca antidot. În urmă cu aproximativ treizeci de ani, chimistul american E. Benson, examinând pietre extrase din stomacul rumegătoarelor, a sugerat că sunt cu adevărat capabili să neutralizeze compușii arsenici. Între sărurile de acid fosforic, care se găsesc în cantități mari în piatră, și compușii otrăvitori ai arsenicului trivalent, are loc o reacție de schimb: în locul sării de arsenic, un compus inofensiv de fosfor trece în soluție. În plus, arsenicul pentavalent este legat într-un complex netoxic de compuși proteici ai pietrei bezoare. Așa că rămâne de văzut dacă Napoleon avea dreptate când a ordonat aruncarea bezoarului în foc - un cadou de la șahul persan. Împăratul nu credea în „superstiții goale”.
De ce, atunci când a studiat proprietățile bezoarului, Benson a luat în considerare interacțiunea sa cu compușii arsenici? Dar pentru că a fost unul dintre cele mai renumite și populare minerale pentru „uz intern”. Grecii s-au familiarizat cu arsenicul deja în secolul al IV-lea î. Hr. e. după campaniile lui Alexandru cel Mare din Asia. Arsenicul este denumit în mod obișnuit arsenic alb sau oxid de arsen. Dioscoride a dat arsenic numele de „arsenicon” (latin „puternic”): medicii îl foloseau în doze mici ca medicament puternic.
În doze mari, afectează organele interne ale unei persoane, sângele, pielea și membranele mucoase; atunci când este dizolvat, nu dă culoare și miros. În Evul Mediu, alchimiștii europeni erau bine conștienți de proprietățile otrăvitoare ale arsenului. De-a lungul timpului, a înlocuit otrăvurile vegetale și a devenit baza majorității amestecurilor otrăvitoare.
Apropo, este interesant să rezolvi rolul turcoazului, atât de iubit de John Lackland, ca indicator al prezenței otrăvii în lichide sau alimente. Se știe că culoarea albastră strălucitoare a turcoazului devine mată în timp, așa cum spun bijutierii, turcoazul „moare”.
Oamenii de știință chimici moderni au stabilit cauza acestui fenomen. Turcoazul este o combinație de cupru hidratat și fosfat de aluminiu; în timp, are loc un proces de perturbare a structurii sale chimice și, în consecință, a culorii. Turcoazul este destul de instabil chimic, absoarbe cu ușurință grăsimile, absoarbe umezeala, sub influența dioxidului de carbon (CO2) din aer, își pierde treptat culoarea albastru-cer și devine mai verde. La soare, se decolorează încet, astfel încât durata medie de viață a unei pietre nu depășește douăzeci de ani. Unele substanțe chimice pot accelera acest proces, în timp ce pot - în combinație, ca să spunem așa - să fie otrăvuri pentru oameni.
Răspândirea otrăvurilor în Evul Mediu târziu, și apoi a Renașterii, a făcut studiul antidoturilor - antidoturi foarte relevant. Multe școli medicale au compilat colecții de medicamente și antidoturi. Deseori se bazau pe „Antidotarium” al celebrei școli medicale din Salerno. Conținea prescripții exacte de greutate pentru medicamente, pentru prima dată a fost introdusă o unitate de greutate - un bob, egal cu greutatea unui bob de grâu de dimensiuni medii, precum și a altor unități (scruple, drahmă, uncie). Introducerea acestor unități a permis medicilor să determine mai exact dozele unice, zilnice și săptămânale de medicamente pentru a studia acțiunea lor farmacologică, iar farmaciștilor să introducă impozitul de stat pe medicamente.
Deseori, substanțele complet neutre din punct de vedere chimic au devenit, de asemenea, otrăvuri, întrebarea era în calea aplicării lor. De exemplu, pietrele prețioase zdrobite, cel mai adesea smaralde și rubine, erau o rețetă foarte populară pentru o varietate de afecțiuni.
Lapidarium-ul regelui Castiliei Alfonso X numește rubinul cel care îndepărtează durerea și dă bucurie. „Purtătorul nu va fi supărat și, dacă piatra este zdrobită în pulbere și amestecată cu medicamente pentru inimă, va fi foarte eficientă în tratarea inflamației și descompunerea cheagurilor de sânge”. Aparent, rubinul a fost adăugat la medicament pentru a-i spori efectul cardiotonic.
Smaraldul zdrobit în pulbere a fost dat copiilor cu tuberculoză pulmonară (consum). Pulberea, amestecată cu miere, a fost luată de mamele care alăptează ca agent lactic. Smaraldul zdrobit a fost luat oral cu o mușcătură de șarpe. Bolile de lepră, ficatul și stomacul au fost, de asemenea, tratate cu pulbere de smarald.
„Un smarald plasat în capul patului vindecă ipohondria, previne coșmarurile, calmează bătăile inimii, promovează succesul întreprinderii și risipe dorul. Smaraldul nu tolerează impuritatea morală și izbucnește atunci când dorințele criminale sunt satisfăcute. Smaraldul zdrobit, luat în băutură, neutralizează otravă, vrăjitorie și salvează cele înțepate de reptile otrăvitoare și, atunci când este plasat sub limbă, comunică darul prezicerii "(Albertus Magnus." Tratat despre minerale ").
„Smaraldul este zdrobit și luat înăuntru într-o băutură care cântărește șapte boabe de orz, apoi salvează o persoană din mâncarea unui muritor. Atze care se uită adesea la smarald, apoi privirea umană se întărește: își păstrează ochii sănătoși de bolile care apar și îi aduce veselie purtătorului. Aceeași piatră, zdrobită la băut, este acceptată, beneficiază de leproși și ajută ficatul pentru bolile de stomac”(„ Clinica antică”rusă).
O problemă: zdrobirea rocilor dure în aceste condiții a fost o sarcină foarte dificilă. Pulberea obținută în acest mod conținea aproape întotdeauna particule microscopice sub formă de ace și plăci ascuțite. Aceste particule au rănit cu ușurință tractul gastro-intestinal, provocând sângerări interne, s-au blocat în el și nu au fost excretate imediat.
O poveste despre blestemul Marelui Maestru al Cavalerilor Templieri, Jacques de Molay, este legată de medicamentul făcut din smaralde zdrobite. Regele Filip cel Frumos a distrus ordinul Cavalerilor Templului și a renunțat la tortura și executarea cavalerilor „apostați”. Jacques de Molay și priorul Normandiei Geoffroy de Charnay au fost arși de vii la Paris, pe Insula Evreiască. În ultimul moment, când flăcările au cuprins deja trupul, de Molay a arătat spre palat și a strigat:
- Papa Clement! Regele Filip! Guillaume de Nogaret! În mai puțin de un an, te voi chema la judecata lui Dumnezeu! Te blestem! Un blestem pentru genul tău până la a treisprezecea generație!..
Predicția pe moarte a lui Jacques de Molay s-a împlinit și destul de curând: la o lună după auto-da-fe pe Insula Evreiască, pe 20 aprilie 1314, Papa Clement al V-lea a murit dintr-un atac brusc al unei infecții intestinale acute. O lună mai târziu, cancelarul Nogare a murit într-o teribilă agonie. Și la sfârșitul aceluiași an, pe 29 noiembrie, regele Philip a murit brusc, întotdeauna remarcat de o sănătate de invidiat.
Motivul morții bruște a celor trei principali vinovați ai căderii Ordinului Templului a fost blestemul Marelui Maestru sau, după cum cred unii istorici, agenții secreți ai templierilor, care sunt foarte cunoscuți în otrăvurile din Est, au avut o mână în moartea lor rapidă și misterioasă? Dar se știe cu siguranță că Clement al V-lea a fost adus la mormântul său printr-un medicament „eficient” din smaralde zdrobite din mâinile celor mai buni vindecători, care i-a fost dat, urmând cele mai avansate tehnici de atunci.
Apropo, trebuie ținut cont și de faptul că smaraldele, cristalele de rocă, cuarțul, ametistul și alte minerale sunt dioxid de siliciu. Sunt practic insolubile în toate fluidele corpului. Și chiar și particulele non-ascuțite pot deveni centre de semințe pe care vor crește vezica biliară și pietrele la rinichi.
În ciuda proprietăților dăunătoare ale smaraldelor (și ale omologilor lor) ca medicament „interior”, aceste superstiții au persistat, iar moda pentru smaralde depindea adesea de ele.
Credința că o piatră prețioasă este cel mai sigur remediu pentru otrăvire este mai degrabă o amăgire bazată pe enorma autoritate a unei pietre rare și valoroase (deoarece costă atât de mult, trebuie să fie utilă) piatră, zeci de legende, basme, legende fantastice. Proprietățile vindecătoare ale cristalelor spumante nu au fost încă confirmate.
Cu toate acestea, omul de știință rus K. P. Patkanov (1833-1889), care a tradus și publicat cu comentariile sale o carte a istoricului armean al secolului al XVI-lea Arakel Tavrizhetsi (Tauride), scrie: „Când se tratează bolile cu caracter moral și nervos, asupra cărora imaginația are o influență puternică, prețioasă pietrele au jucat un rol important; anunțând pacientului că smaraldul, atârnat la capul patului, risipeste ipohondria, visele urâte, calmează bătăile inimii, risipesc melancolia etc., medicul putea conta pe un succes deplin, ținând cont de credința pacientului în eficacitatea remediului. Ce este asta dacă nu psihoterapie?
Sursa: „50 de mistere celebre ale Evului Mediu”
