Mor în somn, unul după altul, la mii de kilometri de casă. Vârsta lor medie este de 33 de ani. Toți, cu excepția unuia, adică 116 din 117, sunt bărbați sănătoși, imigranți din Asia de Sud-Est, care trăiesc pe solul american de mai puțin de un an
Decesele au atins apogeul la începutul anilor 1980. Bărbații Hmong au murit în somn. De ce - nimeni nu putea înțelege. Niciunul dintre ei nu era bolnav. Toată lumea locuia în diferite orașe din Statele Unite. Au fost uniți prin apartenența la o cultură și țara din care au venit toți - Laos. Asta e tot.
Medicii au dat problemei un nume simbolic, care, s-ar putea spune, a semnat pentru propria lor neputință: „Sindromul morții de noapte bruscă”. Acest lucru nu a ajutat în nici un fel să înțeleagă cauzele misterioasei afecțiuni și cu atât mai mult să o tratezi, dar a devenit mult mai ușor să convoace conferințe științifice dedicate acesteia.
Douăzeci și cinci de ani mai târziu, profesorul Shelley Adler de la Universitatea din California (San Francisco) a adunat și a rezumat toate informațiile despre moartea ciudată. Ea a intervievat multe dintre diaspora Hmong și a studiat literatura științifică existentă pe această temă.
Rezultatul este Paralizia somnului: spiritele de noapte, Nocebos și conexiunea corp-minte, o explorare a modului în care conștiința afectează biologia.
Concluzia la care ajunge Adler este uimitoare: într-un fel, bărbații Hmong au fost uciși de propria lor credință în spiritele rele.
* * *
Până în 1986, rata mortalității în rândul persoanelor Hmong scăzuse, dar faptul epidemiologic a rămas inexplicabil.
Video promotional:
La acea vreme, Adler studia credințele tradiționale la Universitatea din California despre ceea ce ea însăși numea „atacuri nocturne care constrâng sufletul”.
În literatura științifică, acest fenomen se numește „paralizie a somnului” (o afecțiune în care apare paralizia musculară înainte de a adormi sau după trezire; de obicei însoțită de un sentiment de teroare; aproximativ. Mixednews).
Este de remarcat faptul că paralizia somnului este cunoscută în aproape toate culturile și aproape peste tot este asociată cu un spirit rău nocturn.
În Indonezia, se numește digonton (sufocat). În China - bei gi ya (dominat de o fantomă). Este cunoscut maghiarilor ca zeița-nimas (capturată de o vrăjitoare). Locuitorii insulei Newfoundland numesc spiritul nopții vechiul hag (kikimora).
Numele olandez este cel mai apropiat de engleză (night-mare) și înseamnă „vrăjitoare de noapte”. Rădăcina iapă pare a fi derivată fie din mahr-ul german, fie din mara vechi nordică. Acesta a fost numele unei creaturi feminine fantastice care, potrivit lui Adler, „stă pe pieptul bărbatului care doarme, provocând sufocare”.
În diferite culturi, vizitele „vrăjitoarei care sugrumă somnul” sunt descrise foarte similar. Victimele sunt întotdeauna sigure că sunt treji, lumea din jurul lor pare extrem de realistă, dar nu sunt capabile să se miște. Persoana este copleșită de „frică și groază de nedescris”, se simte ca și cum cineva își strânge pieptul, devine dificil să respire.
Oamenii de știință înțeleg mecanismul acestui fenomen destul de bine. Paralizia, compresia toracică, sunt descrise în detaliu în literatura științifică despre tulburările de somn.
Paralizia somnului apare atunci când somnul REM apare „în ordinea greșită”.
În timpul somnului REM, creierul nostru blochează mișcarea corpului; suntem temporar paralizați. Asta este normal. Dar nu ar trebui să fim treji în somnul REM. Iar paralizia somnului se întâmplă exact așa: creierul amestecă condițiile care trebuie să apară secvențial.
Aici vine „vrăjitoarea nopții”. Oamenii care au experimentat paralizia somnului au spus că în acest moment au simțit prezența a ceva teribil, rău și de altă lume.
„Știu că a fost acolo. O prezență de rău augur … dar nu mă puteam apăra, nici măcar nu puteam ridica un deget”, a spus unul dintre interlocutorii Adler. Astfel de senzații sunt descrise de reprezentanți ai multor culturi; chiar dacă sunt numiți diferit.
„Am trăit paralizia somnului de două ori în anii studenției. Este imposibil să se transmită ce groază de moarte a fost. Am văzut - nu, am simțit - că „răul” era în stânga mea. Ce fel de rău a fost și de unde știam că este atât de dezgustător, nu pot spune. Dar știu că a fost acolo. Pe măsură ce aceasta continua, răul se apropia din ce în ce mai mult. Am simțit că nu mă poate ucide. Prea puțin pentru asta. Sentimentul era ca și cum ar fi existat altceva în spatele acestei prezențe. Poate ceea ce se numește suflet, deși sunt un materialist convins. M-am trezit cu o groază pe care nu am experimentat-o niciodată în viața mea. Frică copleșitoare. Coșmar de nedescris. Când, mai târziu, am citit despre paralizia somnului, am recunoscut imediat în „vrăjitoarea de noapte” răul meu de noapte”.
Dar există, de asemenea, o diferență semnificativă între paralizia somnului care este familiară pentru mulți dintre noi și cea experimentată de imigranții Hmong în anii 1980. Paralizia normală a somnului este o experiență extrem de neplăcută, dar inofensivă. Ce s-a întâmplat cu oamenii Hmong a fost uciderea.
* * *
Adler a studiat cultura poporului Hmong și credințele acestor oameni în spiritele de noapte, pe care le numesc „tsog tsuam” timp de mulți ani. A călătorit în locuri în care au avut loc decese mistice, a vorbit cu mulți imigranți Hmong, a adunat zeci de mărturii ale celor care au supraviețuit paraliziei somnului, a studiat tot ce a fost colectat de alți cercetători. Un intervievat de 49 de ani și-a descris experiența astfel:
„S-a întâmplat la câteva luni după sosirea mea în Statele Unite. M-am dus la culcare. A stins lumina și … a simțit brusc că nu mă pot mișca. Am încercat să mișc mâna, dar nu am putut. Am încercat din nou și din nou - fără succes. Mi-am dat seama că era tsog tsuam. Eram teribil de speriat. Cu greu puteam respira. M-am gândit: „Cine mă va ajuta? Ce se întâmplă dacă mor?"
Adler a aflat că vizitarea „vrăjitoarelor de noapte” era înscrisă în sistemul tradițional de credință al poporului Hmong (atât animaliști, cât și creștini). Ea a sugerat că credința în tsog tsuam și panica cu privire la aspectul său ar putea fi un factor care provoacă sau agravează atacurile de paralizie a somnului.
„Când Hmongul nu se roagă așa cum ar trebui să fie; când nu îndeplinește corect ritualurile religioase, uită să facă un sacrificiu sau ceva de genul acesta - spiritele strămoșilor sau spiritele satului încetează să-l mai protejeze - a explicat unul dintre hmong. „Și atunci spiritul rău are dreptul să vină și să-l ia”.
La sfârșitul anilor 1970 și începutul anilor 1980, Hmong-urile aveau motive întemeiate de ce nu puteau face orice le cerea credința.
Hmongs a primit permisiunea de a emigra în Statele Unite după războiul din Vietnam. Mulți dintre ei au purtat un război de gherilă împotriva guvernului laotian din partea SUA. Când comuniștii din Lao au câștigat, un flux de imigranți Hmong s-a revărsat în America, confruntându-se cu represalii în patria lor.
Guvernul SUA a decis să împrăștie diaspora Hmong prin 53 de orașe americane diferite pentru a evita formarea așezărilor mari de imigranți. Dar Hmong a organizat o a doua relocare aproape imediat și s-a stabilit în principal în California, Wisconsin și Minnesota.
Imigranții din Statele Unite trebuie să se confrunte întotdeauna cu multe probleme. Minneapolis sau Fresno nu seamănă deloc cu Laosul la mare altitudine cu animalele și vânătoarea sa. Șomajul a fost extrem de ridicat și mulți au considerat că își pierd piciorul.
Unii Hmong nu au putut onora memoria strămoșilor lor, așa cum au făcut-o în patria lor. Și știau că riscă să se întâlnească cu Tsog Tsuam. Când a apărut vrăjitoarea teribilă de noapte, trebuia să-l sune pe șaman și să desfășoare ceremonia. Dar hmongii, împrăștiați prin țară, au fost departe de a putea găsi întotdeauna persoana potrivită. Și fără efectuarea de ritualuri tradiționale, fără șamani și într-un mediu cultural străin, ei s-au simțit fără apărare.
Adler conchide că imigranții din Lao au fost, într-un anumit sens, uciși de puternicele lor credințe culturale în existența spiritelor de noapte.
„Stresul puternic și prelungit cauzat de ruperea propriei culturi și de relocarea într-un mediu străin a fost suprapus credinței în spiritele rele cu puterea de a ucide o persoană care nu îndeplinește ritualuri religioase. Drept urmare, bărbații singuri Hmong au fost nevoiți să trăiască cu o teamă mistică constantă de a vizita o vrăjitoare de noapte, care, în cele din urmă, ar putea duce la moarte.
Adler consideră că ciudatele moarte Hmong sunt manifestări ale efectului nocebo (un medicament care nu are efect farmacologic real, dar provoacă o reacție negativă la pacient; termenul a apărut ca antiteza placebo; aproximativ. Mixednews).
Efectul nocebo este foarte puțin înțeles. Motivele pentru aceasta sunt preponderent etice - studiul acestui efect poate fi asociat cu dăunarea oamenilor. Cu toate acestea, puținele lucrări științifice care au fost încă efectuate demonstrează că nocebo este un fenomen real și are o mare putere.
De exemplu, persoanele cărora li s-a spus că sunt sensibile la radiațiile electromagnetice de la semnalele telefonului mobil au început să experimenteze dureri de cap debilitante.
S-a constatat că rata efectelor secundare la pacienții tratați pentru artrită este legată de ceea ce știau despre medicamentele pe care le luau.
Dar dacă există manifestări externe ale credinței, de ce să nu fii intern? Ar fi logic să presupunem că cu cât o persoană crede mai puternic în ceva, cu atât este mai puternic impactul la care este expus corpul său, chiar dacă credințele în cauză se referă la ceva complet neștiințific.
Dacă încă te îndoiești că efectul nocebo poate duce de fapt la moarte prematură, Adler are un alt exemplu convingător.
Un grup de oameni de știință a făcut o descoperire uimitoare: chinezii americani, dacă s-au născut în anul „ghinionist” din punctul de vedere al astrologiei chineze și au suferit de un fel de boală, au murit mai devreme decât cei cu aceeași boală care s-au născut în anii „fericiți”.
Adică, persoanele născute într-un an care este considerat „rău” pentru sănătatea pulmonară mor din cauza bolilor pulmonare în medie cu cinci ani mai devreme decât același bolnav, dar născute într-un an diferit.
Nimic de acest fel nu a fost observat la reprezentanții altor naționalități care trăiau printre chinezi. Mai mult, cât de devreme mor acești oameni este direct legat de cât de puternică este legătura lor cu cultura tradițională a Chinei.
Există ceva de gândit. Dacă o persoană s-a născut sub o stea ghinionistă, ea moare cu cinci ani mai devreme decât cea născută sub una fericită, din aceeași boală. Dar numai dacă crede în astrologia chineză.
Adler numește acest fenomen „biologie etnică”.
„Întrucât atitudinea față de realitate poate avea consecințe biologice, iar această atitudine este diferită în diferite culturi, atunci în funcție de contextul cultural, procesele biologice în aceleași condiții pot proceda în moduri diferite”, scrie ea. „Cu alte cuvinte, biologia este„ națională”.
Știm încă foarte puțin despre cum este conectată conștiința noastră cu corpul. Studiile de paralizie a somnului ne pot oferi un indiciu pentru acest puzzle.
