Diferența dintre un sufis și un derviș (fakir) este diferența dintre teorie și practică. Un sufis urmează o teorie sau o doctrină mistică, iar un derviș urmează o cale mistică. Nu există nicio îndoială că dervișul este atât sufist, cât și teoretic nu există nicio diferență semnificativă între ei. Un Sufi este un derviș, iar un derviș este un Sufi, deoarece este imposibil să se separe unul de celălalt, dar în practică accentele sunt distribuite inegal: Sufii se disting de obicei printr-o minte creativă și o imaginație creativă, un exemplu dintre care este Ibn al-Arabi, în timp ce ceilalți derviși, în în primul rând, plin de emoții și sete de activitate. Dar în ambele cazuri, întâlnim sufisti și derviși care renunță la mentori și care se bazează exclusiv pe ei înșiși (cu toate acestea, prezența unui mentor spiritual este adesea permisă),pentru a realiza într-o formă pasivă sau activă distrugerea completă a „eu-ului” cuiva și dizolvarea directă în realitatea divină. Unii realizează acest lucru prin exerciții intelectuale, în timp ce alții - prin practică psihofizică. Ibn Abbad din Ronda (1333-1390) a fost adept al Shaziliyah, dar într-o scrisoare adresată lui Abu Ishak ash-Shatibi, care dorea să-și cunoască opinia dacă un șeic-mentor era absolut necesar, el a scris că pe calea sa spirituală el a fost mai îndrumat de sufisti. tratate mai degrabă decât șeici. Mulți dintre cei care nu au mentori sănătoși recunosc păstorii spirituali.care dorea să-și cunoască părerea cu privire la necesitatea cu siguranță a unui șeic-mentor, el a scris că pe calea sa spirituală el era mai îndrumat de tratatele sufiste decât de șeici. Mulți dintre cei care se descurcă fără mentori vii recunosc păstorii spirituali.care dorea să-și știe părerea dacă un șeic-mentor era absolut necesar, el a scris că pe calea sa spirituală el era mai mult îndrumat de tratatele sufiste decât de șeici. Mulți dintre cei care nu au mentori sănătoși recunosc păstorii spirituali.
Este, de asemenea, esențial să clarificăm diferența dintre un Sufi și un Malamatiya. Există o mulțime de confuzie cu privire la această problemă. Abu Abdarrahman al-Sulami (d. 412/1021) i-a considerat pe slujitorii lui Malamatiyah („vinați”) ai lui Dumnezeu ca fiind de cel mai înalt rang, stând atât asupra cărturarilor juridici (fuqaha), cât și asupra gnosticilor (ahl al-ma'rif). Aceștia din urmă aparțin celei de-a doua categorii - Hawass, iar el îi numește sufis, dar sunt mai probabil „aleși” sau „privilegiați” decât sufisii simpli, cărora Dumnezeu le-a dat cunoștințe speciale despre ei înșiși și care pot să efectueze karamat (miracole) și să pătrundă în secretele ascunse. …
Malamati sunt sufisti. As-Sulami în tratatul său „Risalat al-malamatiya” scrie despre ei: „Baza învățăturii lor include îndrumări stricte efectuate de șeful sufist (imam min aimmat al-kaum), al cărui ajutor ar trebui căutat în toate cazurile referitoare la cunoștințele și experiența mistică..
Nubian Zu-n-Nun și rezident în Merv Bishr b. al-Haris (d. 277/841) ar dori să fie cunoscut ca fiind fondatorii doctrinei Malamatiya, dar adevăratele surse ale originii sale trebuie căutate în Nishapur (un oraș din Iran). Nu trebuie să presupunem că această învățătură este foarte diferită de tasawwuf (sufism), pentru că este pur și simplu școala misticismului Nishapur. Adepții Malamatiya al-Sulami includ Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi și Abu Yazid al-Bistami, cărora le atribuie postularea doctrinelor caracteristice acestei școli.
În viața unui sufis, tawvakul („încredere în Dumnezeu”, Coran, LXV, 3) joacă un rol important, iar acest lucru îl presupune pe Inkar al-Kasb („ruperea legăturilor obișnuite și evitarea realității”), adică instruire și îndrumare, efectuate de șeic și chiar ascultare față de el, sigilate printr-un jurământ și investind într-un hirka, exerciții regulate ale lui dhikr și ale ei. Toate acestea sunt negate de susținătorii Malamatiya, cel puțin teoretic. Doctrina malamatiya se bazează pe dogma neînsemnătății omului înaintea lui Dumnezeu. Spre deosebire de Sufi, un adevărat Malamati își ascunde progresul spiritual. El caută să se curețe de lume și de pasiunile ei, trăind încă în această lume. Shikhabaddin al-Suhrawardi scrie: „Se crede că malamati este cel care nu se laudă niciodată cu faptele sale bune și nu ascunde gândurile rele”. El explică acest lucru după cum urmează: „Malamati este celale cărui vene sunt saturate de virtute pură, care este cu adevărat sincer, care nu vrea să fie conștient de stările sau experiențele sale extatice."
Malamati este gata să îndure disprețul oamenilor, doar să se dizolve în Dumnezeu. Și dacă un sufis trăiește ala-t-tawakkul, sperând că Dumnezeu va avea grijă de el, malamati își câștigă pâinea (mâncarea sa „legală” este dată numai de muncă), cufundat în Dumnezeu, chiar și atunci când este angajat în treburile lumești. El nu își face publicitate acțiunilor și nu participă la sărbătorile publice ale dhikr. Confuzia provine adesea din faptul că mulți autori mistici tind să-i vadă pe adepții Malamatiya ca liniștiți (mutawakkilun) în rândul sufisilor și chiar ca oameni cărora le lipsește voința și disciplina necesare pentru a depăși spinii Căii mistice, în timp ce mutawakkilun sunt aceiași. Sufi. Printre altele, amestecă malamati cu calendare. O expunere suplimentară îi va arăta greșit.
Malamati respinge totul ostentativ exterior, salată și taraweeh (acesta din urmă îi provoacă o condamnare deosebit de dură, deoarece această formă de evlavie este deseori concepută doar pentru public). Contrar credinței populare, Malamati efectuează ritualuri obligatorii (adică faraid), cum ar fi rugăciunile rituale (salată), numai pentru a nu atrage atenția asupra lor. Din același motiv, el nu poartă îmbrăcămintea specială care distinge un sufis. Nu are un șeic care îl inițiază în ordinea căruia i-ar fi subordonat în sens sufist, deși este gata să accepte mentoratul.
As-Suhrawardi scrie: „În prezent în Khorasan există un fel de asociere (taifa) malamatiya cu șeicii lor, care îi învață elementele de bază și cărora le raportează progresul în creșterea lor spirituală. Am văzut cu ochii noștri oameni din Irak care urmează această cale de „incriminare”, dar sunt cunoscuți acolo sub un alt nume, deoarece numele obișnuit nu este folosit în rândul poporului irakian.
Video promotional:
Malamati nu împărtășesc ideile misticismului speculativ cu privire la unitatea ființei, dar sunt ocupați cu distrugerea propriului lor „eu”. Printre ordinele ulterioare, Naqshbandiyya a fost cel mai asociat cu învățăturile lui Malamatiya în cadrul tasawwuf. Naqshbandii practică amintirea individuală (dhikr hafi), refuzând dhikr colectiv. În această privință, este oportun să ne reamintim formula despre „singurătatea în mulțime”.
Atâta timp cât al-Sulami și chiar (deși cu rezerve) un astfel de mentor tipic sufist ca al-Suhrawardi sunt capabili să evalueze sobru Malamati, sau cel puțin teoria lor, ca una dintre doctrinele sufiste obișnuite, ei consideră că kalandarii merită condamnați. În teorie, nu există nicio diferență între cele două. Pericolul mișcării Malam este că poate deveni un fenomen antisocial. Dervișii și babele rătăcitori și neînvățați ai mișcărilor turcești erau qalandari tipici. Și pe măsură ce s-au format teoriile Căii, ulterior s-au dezvăluit contradicții latente.
Diferența dintre malamati și qalandari este că primul își ascunde credința, în timp ce cel din urmă o face publicitate în orice mod posibil și chiar o folosește egoist pentru a suporta cenzura. Confuzia vine din faptul că numele malamati provine din malam - „cenzură”. Termenul qalandar, cunoscut pe scară largă pentru „1001 de nopți” arabe, include istoric o mare varietate de tipuri de derviși. A fost utilizat pe scară largă în est (în lumea musulmană occidentală este necunoscut) în raport cu toate fakirurile rătăcitoare, dar, în plus, a fost acceptat de grupuri întregi și chiar au fost create ordine speciale sub acest nume. De aici și dificultatea în definirea acestui termen.
Vorbind despre momentul adăugării silisului, Shikhabaddin al-Suhrawardi a scris: „Termenul kalandariya este folosit în relație cu oamenii atât de obsedați de ideea„ liniștii minții”încât nu respectă nici obiceiurile, nici ritualurile și resping normele general acceptate ale vieții sociale și ale relațiilor. Trecând pe arenele „liniștii minții”, ei nu se deranjează cu rugăciunile rituale și cu postul, făcând doar cele mai obligatorii (faraide). În același mod, nu le pasă de bucuriile pământești, permise de îngăduința legii divine … Diferența dintre qalandar și malamati este că malamati caută să-și ascundă modul de viață tuturor, în timp ce qalandar caută o scuză pentru a distruge obiceiurile stabilite.
Makrizi scrie că în jurul anului 610/1213 Qalandars a apărut pentru prima dată în Damasc. Conform mărturiei lui Najmaddin Muhammad b. Israil din ordinul recifului 'Iya-haririyya (d. 1278), ordinul qalandariya a apărut în 616/1219 și a fost fondat de Muhammad b. Yunus al-Savaji (d. 630/1232), refugiat din Sawa (distrus de mongoli în 617/1220): „Când al-Hariri a fost condamnat în timpul domniei lui al-Ashraf, și Qalandarii au fost persecutați și trimiși la castelul Husainiyya”. Kalandariya a fost apoi re-fondată împreună cu grupul Khaidarite, iar zawiya a fost construită în 655/1257 … Se crede că în timpul domniei lui Iltutmish, discipol al lui Mahomed b. Yunusa, cunoscut sub numele de Khidr Rumi, a răspândit această tendință în nord-estul Indiei, care a prins contur ca o descendență independentă cu propria sa genealogie, adică în ordinea Qalandarilor.
Un fakir persan numit Hasan al-Javaliki a apărut în Egipt în timpul lui al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) și a fondat zawiya Qalandarilor, apoi a plecat la Damasc, unde a murit în 722/1322. Makrizi notează că erau liniștiți, căutând pacea interioară, dar metodele pe care le-au propus pentru a o atinge au necesitat abandonarea normelor sociale obișnuite.
Trăsăturile distinctive ale qalandarului erau, de asemenea, purtarea unor haine speciale, un cap și barba ras (cu toate acestea, mustața a rămas), găuri în mâini și urechi pentru inele de fier, pe care le purtau în semn de pocăință și pe membrul genital ca simbol al castității.
În vremea lui Jami (d. 1412), situația era diferită. Acest poet sufist, citând un pasaj din Shikhabaddin, scrie: „În ceea ce privește acei oameni pe care îi numim acum qalandari și care s-au eliberat de frâiele Islamului, calitățile despre care tocmai am vorbit le sunt străine și ar trebui să fie numite mai degrabă hashaviyya . Atât Suhrawardi, cât și Jami observă că cei care se îmbracă în hainele qalandarilor pentru a participa la lupte nu trebuie confundați cu calendare reale.
Qalandarii turci s-au unit în cele din urmă într-o ordine separată. Un grup dintre aceștia își urmărește originea către imensul arab spaniol numit Yusuf al-Andalusi. După ce a fost expulzat din ordinul Bektashiyya pentru dispoziția sa irepresionabilă, a încercat fără succes să se alăture ordinului Mavlaviyya și a ajuns prin fondarea unui ordin independent numit Qalandar.
El a cerut de la dervișii săi să rătăcească continuu, totuși, în timpul domniei lui Mohamed II (1451-1481), a apărut la Istanbul o mănăstire de qalandari cu o moschee și madrasa. Evliya Chelebi menționează locuința qalandarilor indieni din Kagid-khan (suburbia Skutari), la care sultanul Muhammad hrănea de obicei fachiruri cu prânzuri. A existat o altă ordine a Qalandarilor la începutul secolului nostru în Alep. Mujiradzin descrie qalandar zawiya din Ierusalim, în mijlocul cimitirului Mamilla. Anterior, a fost o biserică numită ad-Dair al-Ahmar, pe care un anume Ibrahim al-Kalandari a adaptat-o ca zawiya pentru fukar-ul său, dar această zawiya s-a transformat în ruine în jurul anului 893/1488.
J. S. Trimingham
