Partea anterioară: Hoarda Celtică - „Judecata lui Dumnezeu”
„Cetal” - cântec, vrajă; „Cantalon” - stâlp
Forma ștersă și aparent mecanică a acestor diverse tehnici nu ar trebui să ne împiedice să recunoaștem o bază intelectuală și religioasă în ele: judecătorii care au pus Senhus Mor pe același rang cu regele sau episcopul nu au greșit în acest sens. Toate aceste formule erau de obicei cântate: „cetal, air-chetal, forchetal, dichetal” - așa se denotau vrăjile cu sau fără un prefix amplificator. Din aceeași bază indo-europeană occidentală, limba bretonă își formează denumirea învechită „lecție”: Kentel, în timp ce latina păstra verbul „cantabo” - „a cânta”. Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton (Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton), spune o inscripție galică de la Oxei. După cum s-a arătat deja, cuvântul „cantholon” nu înseamnă un stâlp, așa cum credea Vandry, ci mai degrabăprin analogie, a fost atașat la o stelă comemorativă în onoarea unei ceremonii religioase, în timpul căreia a fost cântat un imn. [358 - Ch.-J. Guyonvarc'h, Ogam, XI, 288-293.] În ceea ce privește denumirile, Philid poartă un astfel de nume care poate fi comparat cu cuvântul pentru cântec: cainte, „Satirist”. [359 - A se vedea, de exemplu, Leinster Book, 120c, 45, în ciuda „Glosarului lui Cormac” (Stokes, 31), care produce acest cuvânt din lat. canis - câine].canis - câine].canis - câine].
„Cantalonul” Gaulish poate fi asociat și cu lamentarea înmormântării efectuată de filida în numele tuturor la înmormântarea eroului și care, cu un cult ferm stabilit, ar fi trebuit repetată la fiecare aniversare. O astfel de obișnuință a existat, cel puțin în Irlanda: la sfârșitul Distrugerii Casei lui Da Hawk (§ 65), Philid Amorgen se angajează să-l jeleze pe Kor-mak Koinlongas, care a murit în luptă, și același lucru se întâmplă și după moartea lui Conle, fiul lui Cú Chulainn: „ Apoi au făcut o lamentare funerară, au făcut un mormânt și o stelă și până la expirarea a trei zile, nu a fost permis niciun singur vițel în apropierea vacilor din Ulster. [360 - Ogam, IX, 121.]
Poezia memorială osaniană despre moartea lui Kairpre conține cu siguranță un apel către ogam - păstrătorul memoriei eroului decedat: „Ogam, sculptat în piatră, în jurul său a căzut eroi, răniți până la moarte. Dacă Finn, războinicul, este viu, amintirea ogamului va trăi mult timp ". [361 - Windisch, Ir. Texte, I, 158.]
Druida a observat personal ritul funerar: când, după bătălia nefericită, regele Munster a fost înmormântat: „Druida din Dergdams a făcut un mormânt pentru Mog Nade; l-a îngropat cu arma sa; cu sulița, cu bâta și cu casca.”[362 - Cath Maighe Lena, ed. K. Jackson, p. paisprezece.]
Video promotional:
Un pasaj unic referitor la descrierea înmormântării ceremoniale a unui frate al unuia dintre înalții regi ai Irlandei conține chiar și o prescripție formală foarte apropiată de datele textelor Gaulish [363 - Vezi prezent. ed. pp. 108-109.]: „Să fie săpat mormântul său, să-i facă lamentări funerare asupra lui, să fie măcelăriți turmele lui”. [364 - Windisch, op. cit, I, 122.]
Înainte de înmormântare, corpul a fost spălat în râu - aceasta a fost o procedură rituală, deoarece cuvântul "fothrucad" pentru aceasta, [365 - Sanas Chormaic, ed. Meyer, 49.] a fost la fel de mult despre baia de vindecare, cât despre spălarea trupului mort. Apoi, la sfârșitul înmormântării, au urmat doliu și un cuvânt de laudă pentru decedat, pe locul compus de druid. [366 - Moartea lui Muirchertach, Rev. celt, 23, 424-425.]
Cel mai semnificativ rit funerar s-a desfășurat la sfârșit: era „cluithi cainteach” sau „jocuri funerare”: „L-au îngropat pe fiul regelui Ulster, au săpat mormântul său, au pus o piatră și eroii lui Ulster au executat jocuri funerare pe el”. [367 - Cath Finntraga, ed. Meyer, 28.]
Cu ocazia, jocurile au fost urmate de alte proceduri cu o natură mai puțin distractivă: „Când a ajuns într-un loc numit Forrach la Ui McKnais din Mead, Fiahra a murit din cauza rănilor sale. S-a săpat un mormânt pentru el, s-a pus o piatră, s-au desfășurat jocuri funerare și numele lui era scris în scriptul Ogamic. Ostaticii pe care i-a adus din Sud au fost îngropați în viață în jurul mormântului său, astfel încât oamenii lui Munster să poarte întotdeauna această rușine asupra lor și să fie învinși. Și fiecare persoană a spus: variola, variola (?), Când a fost îngropat în viață. „Acest lucru este pentru„ uch (?) Au săpat aceste morminte”, au spus toți. „Să fie numele lor„ Forrah”- a spus druida…”. [368 - Rev. celt, 24, 184.]
Motivele pentru astfel de execuții crude erau simple; strict vorbind, nu au fost execuția sentinței: predarea omului pe pământ nu a fost considerată drept răscumpărare - cu toate acestea, însăși conceptul de retributie este străin de religia celtică - ci doar ca un mijloc de restabilire a echilibrului mistic: „Este imposibil să propice zeii nemuritori, cred ei, fără a renunța la viața umană. în schimbul vieții unei persoane … "- notează Cezar. [369 - Cm. prezent ed. p. 107.] Înțelegem, în virtutea necesității cosmologice, druida a fost forțată să ia parte la astfel de ceremonii: fiind stăpânul elementelor și, în același timp, conducătorul sacrificiului, a fost un mediator indispensabil în relațiile dintre oameni și zei.
Intervenția lui Druid
Uneori, în cele mai dificile situații, comunitatea druidă a intervenit în treburile statului în scopul protejării intereselor amenințate de interesele statului sau chiar ale propriilor interese: „Atunci ei (Karman și fiii ei) au plecat în Irlanda pentru a face rău oamenilor din Tuatha de Dunnan și distruge toată pâinea de pe insulă (Irlanda). Tuatha de Dannan nu-i plăcea asta. Ay, fiul lui Ollam, al poeților lor, Credenbel al satirilor lor, Lug Laebach al druizilor lor și Be Quille („soția lui Hazel”) a vrăjitoarelor lor, adunați împreună, au ieșit să cânte o vraja împotriva lor; nu i-au părăsit până nu i-au forțat pe cei trei fii să se întoarcă la mare. Aceeași a lăsat-o pe Karman, zeița zână, mama lor, ostaticii și le-a oferit tuturor celor șapte obiecte pe care le dețineau, ca garanție că nu se vor mai întoarce în Irlanda în timp ce marea era în jurul ei.[370 - Rev. celt, 15, 311. Vezi prezent. ed. pp. 195-196 despre festivalul Karman, care face parte din festivalul Luhnazad.]
Druizi celtici. Carte de Françoise Leroux
Partea următoare: Divinitatea și satirul druidului
