Prima parte: Puterea druizilor asupra pământului
În legătură cu descrierea evenimentelor tulbure din jurul sosirii fiilor lui Mile în Irlanda, Cartea Capturalor conduce - ceea ce în sine este foarte rar și valoros pentru cercetările noastre - textul vrajei rostit de Philid Amorgen.
[339 - A se vedea M.-L. Sjoestedt, op. cit, 17. Acest autor vede în această vrajă expresia „mândriei unui vrăjitor care, triumfând cu arta sa asupra inamicului, se mândrește cu talentele sale și își enumerează capacitățile…”. O astfel de interpretare ar fi permisă numai dacă am putea separa cu încredere faptul religios de conținutul său metafizic. Totuși, acesta nu este cazul și nu se poate face cu niciun text mitologic sau epic irlandez. Cu toate acestea, numele „vrăjitor” în raport cu filidul este deja inexact.] După aterizarea pe insulă: „Marea de pești mulți!
Firmament abundent!
Nori de pește!
Pește sub valuri
În pâraie ca păsările -
Marea buburuză!
Video promotional:
Orașul alb.
Sute de somon
Balene uriașe!
Cântec de port -
Nori de pește
Marea cu Pești Mulți”[340 -„ Din Cartea Capturilor”. Pe. S. V. Shkunaeva.]
Literatura irlandeză, chiar mai mult decât aceste texte, ne aduce explicații tehnice sau detalii despre utilizarea vrăjilor, printre care cel mai interesant aspect pentru noi este chiar numele acțiunilor magice, vrăji sau divinități. Unul dintre cele mai eficiente astfel de mijloace, se pare, a fost „glam dicinn” - „un blestem improvizat”, care, de exemplu, este amenințat de Philid Kairpre înainte de bătălia decisivă: „Voi blestema dușmanii (glam dicinn) și voi blasfema și defăima, astfel încât cu puterea mea voi scoate fortăreața lor în luptă ". [341 - „Bătălia de la Mag Tuired”, § 115. - Per. S. V. Shkunaeva.]
Glam Dicinn este un blestem improvizat
Această vraja, chiar dacă este improvizată, a necesitat totuși o pregătire considerabilă. Așa descrie Cartea Ballymotului această procedură, [342 - Folio 284a, 24-51.] În care se poate observa un amestec curios de creștinism și păgânism: „În primul rând, postul a fost observat în țara regelui, pentru numele căruia a fost compus poemul; atunci un consiliu format din treizeci de laici, treizeci de episcopi și treizeci de filizi urma să compună o satiră … Poetul însuși a trebuit să plece cu șase tovarăși care poartă titlurile celor șase rânduri de filide, ale căror nume sunt următoarele: fochloc, mac fuirmid, dos, kana (sana), kli (cli), anrad (anrad), allam (allam). Acesta din urmă, alam, conducându-i pe ceilalți, la apusul soarelui a urcat în vârful dealului de la granița celor șapte regiuni. Acolo, fiecare demnitar, a privit privirea,iar ollamul privea țara regelui de care voia să râdă. Toți aceștia au întors spatele către tufișul de păducel care trebuia să crească pe vârful dealului. Când vântul a suflat dinspre nord, fiecare dintre ei, ținând în mână o piatră de sling și o ramură de păducel, a cântat peste aceste obiecte o strofă de satiră împotriva regelui. Ollam a cântat întâi, iar ceilalți au urmat pe rând. După aceea, toată lumea și-a pus piatra și ramura pe rădăcinile arbustului de păducel. Dacă greșeau, erau înghițiți de țara dealului; dacă, dimpotrivă, regele a greșit, atunci dealul l-a înghițit, împreună cu soția și fiul său, calul său, armele, echipamentele și cu câinele său. Blestemul formidului de mac a căzut pe câine; blestemul fohlak - pe echipament; blestemul dosa - pe arme; blestemul kana este pe soția sa; Kli blestemă pe fiu; blestem de anrada - pe țară;blestemul ollamului este asupra regelui însuși”.
„Imbas forosnab” - „știința iluminatoare (palma)” și „Dichetal do Chennaib” - „vraja cu vârfurile oaselor”
Un alt mod arhaic de divinare apare în Glossarul Cormac sub titlul imbas forosnai, care este, potrivit compilatorului irlandez al glosarului, „știința iluminatoare”. De fapt, cuvântul - „bas” denumește palma mâinii, deoarece devine clar din descrierea turnării vrajei dată de scribul însuși. [343 - Cm. Thurneysen, „ZCP”, 19, 163 și Loth, „Rev. celt. ", 37, 311-314.]
„Filidă mestecă o bucată de carne de la un porc, câine sau pisică roșie, pe care apoi o pune pe o piatră plată în spatele ușii; el o sacrifică zeilor de pe altar, însoțind această procedură cu scandarea incantațiilor; după aceea își invocă idolii; dacă a doua zi nu-i găsește (?), atunci îi aruncă o vrajă pe palmele sale și-i cheamă din nou idolii, pentru a nu-i deranja somnul și își păstrează palmele pe obraji până adormi. Apoi este păzit astfel încât nimeni să nu intervină și să nu-l deranjeze înainte ca totul să i se dezvăluie pe deplin, adică până la sfârșitul a nouă zile sau două sau trei, în funcție de ceea ce s-a considerat necesar în timpul sacrificiului. [344 - Stokes, „Three Ir. G.”, 25. Într-o anumită măsură, s-ar putea compara cu acest monument din Mavilli (Codul d’Or) (E. Thevenot,„ Latomus”, 14, 75 ff., Pi. II).]
„Dichetal do chaime cnaime” sau „vraja cu vârfurile oaselor” - așa cum sună numele său în întregime - a fost, aparent, relativ simplă în execuție, deși descrierea sa nu este prea clară: „Când Philid vede o persoană în depărtare, mergând la el sau pur și simplu apărând, el compune imediat o strofă despre el cu vârfurile oaselor, adică cu degetele sau în minte, fără pregătire, în timp ce cântă și execută acțiuni simultan.”[345 - Legi antice, I, 44.]
Sfântul Patrick a interzis filipilor convertiți să folosească această vraja. Scribul, probabil din cauza scrupulozității sale și, fără îndoială, din cauza cunoașterii sale, adaugă: „Și (ideo„ imbas”dicitur, numit deci„ irnbas”), adică cele două palme ale sale - una cu palma în față, cealaltă - în spatele, pe obraji. Și Patrick a anulat sau interzis acest rit, precum și „teinm laegda” - „iluminarea cântecului” și a decretat că oricine recurge la el nu va câștiga nici cerul, nici pământul, căci va pierde botezul. Cât despre „dichetal do chennaib” - „vraja cu vârfurile oaselor”, el le-a permis totuși să-l îndeplinească conform regulilor: arta lor, iar motivul a fost că acest ritual nu necesită sacrificiu demonului, ci este doar un ritual, în timpul perioada în care poetul primește revelația prin contact direct cu vârful degetelor.
Teinm Laegda - Iluminarea cântecului
Teinm laegda, sau iluminarea cântecului, ne lasă și mai confuzi. Cu ajutorul „iluminării cântecelor”, regele-erou Finn Mac Cumall, potrivit aceluiași „Glosar al Cormacului”, a reușit să-l găsească pe ucigașul lui Iomna Lomna. Pentru a face acest lucru, "Finn și-a pus degetul mare în gură și a cântat o melodie de inspirație." Știm despre mai multe opțiuni. Era necesar fie să coborâți tijele pe un obiect despre care era nevoie de clarificări, fie, la fel ca Finn, să punem un deget în gură, să atingă cu el un dinte de înțelepciune, să-l mușcăm, să compunem un quatrain improvizat și, în final, să facem un sacrificiu zeilor. [346 - Stokes, op. cit, 34 și RIA Dictionnary, I / I, 118.] A fost și cântecul de iluminare care l-a ajutat pe Finn să-și dea seama că viața sa s-a sfârșit: „Într-o zi Finn a părăsit Alma și a sfârșit într-un loc numit 'adharca iuchbadh' în Offaly;a mers la izvor pe deal și a băut o înghițitură din ea; și-a pus degetul mare sub „dintea cunoașterii” și a cântat „cântecul iluminării”; și apoi i-a fost dezvăluit că a venit sfârșitul timpului și al vieții sale, și a cântat acest cuatrain …”[347 - Silva Gadelica, I, 91.]
Song Insight a fost folosit în ghicitori publice și în jocuri complet seculare. Când Lugaid, un filid orb, a adus un mic craniu aruncat de mare spre țărm și a întrebat de la ce creatură aparține, a ordonat: „Pune capetele crengilor deasupra”, apoi, după ezitare, a spus că este capul unui câine mic Brekan: numai rămășițe mici, - a spus el - pentru că Brekan a fost înecat cu întreaga familie în acest abis. [348 - Stokes, Three Ir. G, 14.]
Au fost și alte vrăji, „dlui fulla” - „dlui fulla”, de exemplu, efectuate cu ajutorul unei paie, care a fost suficient pentru a arunca în fața persoanei destinate pentru a o înnebuni. Tratatul deja menționat „Corespondența numelor” (§ 183), recurgând la o piesă despre cuvinte, explică această acțiune cu ajutorul numelui regelui: „Nuada Fullon: Fullon - acesta era numele druidului care l-a crescut și el a fost primul druid care a aruncat o vrajă pe o paie. pentru a face o persoană nebună. De aceea, irlandezii numesc acest fulla de rit dlui.
Astfel de acțiuni au fost adesea desfășurate cu intenție rău intenționată: „Dreco, fiica lui Kalemael, fiul lui Cartan, fiul lui Connight, era druidă și rima (Banliccerd). Ea a fost cea care a pregătit lichidul otrăvit pentru cei douăzeci și patru de fii ai lui Fergus cu partea roșie; toți au murit, iar locul unde s-au odihnit se numea „Nem tenn” - „otravă puternică”. [349 - Dinshenchas de Rennes, Rev. Celt, XVI, 34.]
Vraja ar putea ucide o persoană singură - cum ar fi, de exemplu, „briamon smetraige” - „briamon smethraige”, impus de un filid atunci când cineva s-a opus voinței sale: „El (filid) poate freca lobul urechii unei persoane cu două degete, iar cel asupra căruia se execută această acțiune moare. Și acest lucru este firesc: întrucât urechea este situată în afara unei persoane, la fel, persoana asupra căreia se realizează o astfel de acțiune se dovedește a fi în afara umanității …”[350 - Sanas Chormaic. P. 22.]
Care a fost, în sfârșit, „nodul druizilor” despre care știm din mențiunea misterioasă din narațiunea „Conversația celor doi înțelepți” din „Cartea lui Lismore”:
„Îmi amintesc de trei dealuri, nu sunt supuse vârstei și nu există niciun defect în ele; - un cerb cenușiu cu trei brazi tineri alerga de pe pantă spre pantă; - Îmi amintesc trei biserici care au aparținut unui bun îndrumător. În ele nu suna niciun clopot, dar erau înconjurați de un nod de druizi ". [351 - Windisch, Ir. Texte, IV, 27.]
Continuare: Hoardă Celtică - „Judecata lui Dumnezeu”
