Partea anterioară: Druid's Place in Society
Nu ne va fi greu să selectăm o specializare. Spectacolul jertfei și angajamentul în teologie, potrivit lui Diodor din Siculus, cel care i-a distins în primul rând pe „filozofi” de „cei care spuneau”: căci ei se consideră obligați să recurgă la medierea acestor oameni, care cunosc natura zeilor și pot vorbi, ca să spună astfel, în limba lor, pentru a le aduce sacrificii recunoscătoare și pentru a-și obține favoarea. Ei apelează la acești filozofi și acești poeți, încredințându-și nevoile, nu numai pe timp de pace, ci și, și mai ales, în timpul războaielor ". [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus confundă divini și barduri atunci când vorbește despre „poeți lirici numiți bardi” „care laudă unii și ridiculizează pe alții”; dar această confuzie, ușor de corectat, este irelevantă. [187 - Autorul grec atribuie bardelor prerogativele vates-urilor (filids - diviners).]
Numele jertfei
La rândul lor, irlandezii, care s-au convertit la creștinism, au îndepărtat din legendele lor toate mențiunile despre ofrande către zei. Numele ofrandei de sacrificiu a rămas însă în limba celtică și, se pare, acesta este un cuvânt foarte vechi. Acest cuvânt își păstrează încă sensul păgân, care poate fi găsit în dicționarul Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Fiere; 56, la 7.] (56, la 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” este numele unei vaze cu o bază rotunjită folosită pentru a face sacrificii pentru zei. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]„ Id-part "," idbart "sau" edpart "rămâne în vocabularul creștin, nu ar trebui să fii niciodată prea exigent atunci când te ocupi de ortografia irlandeză: idpaire choirp Crist traduce ca" sacra Eucharistia misteria "-„ sacramentul sacramentului "în biografiile latine (111, 12),în timp ce un manuscris Gaulish al Artei iubirii lui Ovidiu din secolul al IX-lea redă dativul latin muneri-bus [190 - Nominativ singular munus, unul dintre semnificațiile sale este sacrificiul, oferirea.] Irlandezilor di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonul "aberz" se întoarce la "ate-berta", unde "ate-" este un prefix amplificator, iar "-berta" este un participiu din o rădăcină care înseamnă „a purta”. [192 - Vezi Ogam, XII, p. 197-200 și 448.] Aceasta este una dintre rarele urme de încredere ale desemnării unui sacrificiu, cu sacrificiul unui cal, al cărui nume complet nu îl știm - călugărul galic Gyro Cambrian îi mărturisește în secolul XII în Ulster și sugerează existența practicii rituale. „Zoogamia”, care amintește de ashwamedha din India [193 - A se vedea M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonul "aberz" se întoarce la "ate-berta", unde "ate-" este un prefix amplificator, iar "-berta" este un participiu din o rădăcină care înseamnă „a purta”. [192 - Vezi Ogam, XII, p. 197-200 și 448.] Aceasta este una dintre rarele urme de încredere ale desemnării sacrificiului, cu sacrificiul unui cal, al cărui nume complet nu îl știm - călugărul galic Gyro Cambrian îi mărturisește în secolul al XII-lea în Ulster și sugerează existența practicii rituale. „Zoogamia”, care amintește de ashwamedha din India [193 - A se vedea M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonul "aberz" se întoarce la "ate-berta", unde "ate-" este un prefix amplificator, iar "-berta" este un participiu din o rădăcină care înseamnă „a purta”. [192 - Vezi Ogam, XII, p. 197-200 și 448.] Aceasta este una dintre rarele urme de încredere ale desemnării sacrificiului, cu sacrificiul unui cal, al cărui nume complet nu îl știm - călugărul galic Gyro Cambrian îi mărturisește în secolul al XII-lea în Ulster și sugerează existența practicii rituale. „Zoogamia”, care amintește de ashwamedha din India [193 - A se vedea M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Vezi Ogam, XII, p. 197-200 și 448.] Aceasta este una dintre rarele urme de încredere ale desemnării sacrificiului, cu sacrificiul unui cal, al cărui nume complet nu îl știm - călugărul galic Gyro Cambrian îi mărturisește în secolul al XII-lea în Ulster și sugerează existența practicii rituale. „Zoogamia”, care amintește de ashwamedha din India [193 - A se vedea M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Vezi Ogam, XII, p. 197-200 și 448.] Aceasta este una dintre rarele urme de încredere ale desemnării sacrificiului, cu sacrificiul unui cal, al cărui nume complet nu îl știm - călugărul galic Gyro Cambrian îi mărturisește în secolul al XII-lea în Ulster și sugerează existența practicii rituale. „Zoogamia”, care amintește de ashwamedha din India [193 - A se vedea M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Video promotional:
Sacrificiu
În Irlanda, nu găsim anumite urme de sacrificiu uman, care de multe ori sunt blamate pentru druizi. Chiar dacă s-au făcut sacrificii pe marea insulă asemănătoare cu cele care, după Cezar, [194 - Caes, B. G, VI, 16.] au avut loc în Galia, creștinizarea și-a șters complet urmele din sursele noastre, după cum remarcă această d. „Arbois de Jubainville:„ Jertfele, a căror îndeplinire era funcția principală a druidelor, erau incompatibile cu cultul creștin.”[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883-1902. T. IP 158.]
În orice caz, ideea unui druid care oferă un sacrificiu uman asupra unui dolmen este doar o figură a imaginației. [196 - Un singur text irlandez, Courtise de Becuma, oferă o trimitere foarte scurtă la „sacrificiul uman”, vezi Eriu, III, 154 ff. în cap. III.]
Probabil că Sfântul Patrick este dator să ne respingem extrem de multă cunoaștere a păgânismului irlandez: „Nu le-a permis să facă oferte care să servească drept jertfe diavolului”, spune despre corporația Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] și un călugăr irlandez adaugă: „Îl onorăm pe Sfântul Patrick, apostolul principal al Irlandei. Minunat este numele său glorios, acest foc cu care sunt botezați popoarele. S-a luptat cu druizii cu o inimă fermă. El a zdrobit pe cei răi, găsind ajutorul cerurilor strălucitoare și a curățat Irlanda, cu câmpiile ei verzi, de oamenii mari”. [198 - Tezaur Paleohilernicuss, II, 322.]
Acest pasaj este mai mult un exercițiu în stil retoric decât orice mesaj, deoarece druizii nu au dispărut atât de repede: în timpul domniei Înaltului Rege Domnall Ua Neill (irlandez Domnall ua Néill - regele lui Ayleh (943-980), Înaltul rege al Irlandei (956-980) druizii încă existau și chiar au folosit toate mijloacele lor de divinare, împotriva cărora Sf. Patrick s-a revoltat în timpul vieții sale. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
În episodul principal, marcând triumful creștinismului asupra „cultului sângeros”, nu vorbim despre druizi: „A fost acolo că s-a situat idolul regal al Irlandei, și anume Crom Cruach, [200 -„ Cercul sângelui”, vezi Ogam, XI, 287, 288 și, de asemenea: Micheal 6 Duigeannain, Pe sursele medievale pentru legenda lui Cenn (Crom) Croich din Mag Sleclit, - în „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.] În jurul căreia se aflau 12 pietre idoli: era făcut din aur și era venerat ca zeitate de toate popoarele care s-au stabilit în Irlanda înainte de sosirea lui Patrick. L-au adus pe primii născuți din fiecare urmaș de vite și pe primii urmași din fiecare clan. Aici a venit Tigernmas, fiul lui Follah, regele Irlandei, să-l onoreze în timpul festivalului de la Samhain, [201 - Vezi mai jos, cap. IV, p. 196-198.] Cu bărbații și femeile din Irlanda. Toți au căzut prost la Crom Cruach,învârtindu-și fruntea, cartilajele în nas, genunchi și coate atât de rău, încât trei sferturi din totalul irlandezilor au murit în urma unor astfel de prostrații. Aici apare numele „Câmpia prostratei care cade” [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Mesajul lui Cezar, la prima vedere, pare mai obiectiv: „Întregii oameni galiști sunt foarte dedicați ritualurilor lor”, spune el înainte de a da singura dovadă pe care o avem, indică legătura dintre „sacrificiul uman” și preoția druidică: „Oamenii uimiți bolile grave, precum și cei care își petrec viața în război și alte pericole, fac sau iau un jurământ pentru a face sacrificii umane; druizii sunt responsabili de acest lucru. Galii sunt cei care cred că zeii nemuritori pot fi propovați doar prin sacrificarea vieții umane pentru viața umană. Au chiar sacrificii sociale ale semenilor lor. Unele triburi folosesc în acest scop animale umplute uriașe, făcute din tije, ai căror membri se umplu de oameni vii; le-au dat foc de jos și oamenii ard în flăcări. Dar,în opinia lor, este și mai plăcut pentru zeii nemuritori să sacrifici pe cei prinși în furt, jaf sau alte infracțiuni grave; și când astfel de oameni nu sunt suficienți, atunci recurg la sacrificarea chiar și a celor nevinovați.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Ar trebui să fie de încredere mesajul lui Nennius cu privire la sfaturile pe care druizii bretoni i-au oferit-o lui Vortigern, întrucât domnia bretonă în Marea Britanie se apropia de sfârșit? Pentru a asigura fiabilitatea forței defensive a cetății din Dinas Emris, a fost necesar să stropiți pietrele sale cu sângele unui tânăr născut dintr-un tată necunoscut. Dar un astfel de Iisus printre juriști, tânărul care a devenit mai târziu magul Merlin, trebuia să confunde druizii și să evite soarta crudă care îl aștepta. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Aceeași poveste este relatată într-o colecție de legende irlandeze numită „Courtship de Vesite”: soția lui Labride (unul dintre conducătorii Tuatha de Danann [205 - Sau „triburile zeiței Danu”, o rasă mitologică care, potrivit tradiției irlandeze, locuia în Irlanda înainte de sosirea Goidelilor și apoi a fugit de ei, ascunzându-se în lumea interlopă și pe mare a zeilor păgâni. Un ciclu întreg de mituri s-a dezvoltat în jurul acestui nume Tuatha De Danann.]
Bekuma, vinovat de o poveste de dragoste cu Gaillard, unul dintre fiii zeului mării Manannan [206 - Demnitatea divină a lui Manannan, zeul mării, a fost interogat degeaba în: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] a fost condamnat să fie ars în viață la miză. Judecătorii ei, arătând condescendenți, au decis să se mulțumească cu exilul ei și, după ce au introdus-o într-o barcă, au trimis-o la mare. A reușit să ajungă la Houth Hill (Etar), unde l-a cunoscut pe regele Konn din cele Sute de Bătălii, care a rămas văduv după moartea soției sale Etne. Datorită frumuseții sale, Bekuma a obținut că s-a căsătorit cu ea, dar asta a dus la diverse dezastre: pământul a refuzat să dea roade, turmele nu au dat lapte. Druizii, la care au apelat pentru sfaturi, explică faptul că pentru a elimina consecințele crimei comise de soția regelui,fiul fecioarei trebuie sacrificat și sângele porților și țara lui Tara va fi stropit. Conn găsește în cele din urmă un tânăr potrivit pe o insulă și, cu ajutorul vicleanului, îl ademenește pe Tara. Dar chiar în momentul în care urma să fie făcut sacrificiul, apare o vacă și, ascultând plăcutele mamei tânărului, el este înlocuit cu un animal. [207 - „Cartea Fermoilor, fol. 89, și O'Curry, „Mahners”, - „Intr.”, P. 333-334 și II, 222.]222.]222.]
După cum puteți vedea, narațiunile irlandeze și galuliene sunt foarte similare și este dificil să separe istoria de mitologie. Cu toate acestea, preocupările de acest fel erau complet străine de celți și, dacă dorim să evităm disputele inutile, ar fi mai înțelept să recunoaștem ca o neînțelegere a observațiilor autorilor clasici - Cezar, Strabo, Diodor și alții - despre sensul sau chiar posibilitatea reală a unui astfel de sacrificiu: [208 - A se vedea Ogam, VII, 33 sqq.] Este nevoie de multă fermitate pentru a rezista exagerărilor și erorilor compilatoarelor antice; de fapt, concepția despre Galia și Marea Britanie de către un contemporan al lui Cezar și Augustus nu a fost cu mult diferită de concepția Africii de către un om din Evul Mediu, iar cele mai ridicole povești erau în circulație.
Ritul funerar celtic oferă motive mai solide pentru a vorbi despre sacrificiul uman: „funera sunt magnifica et somptuosa” - „înmormântarea este magnifică și scumpă”, notează Cezar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] pe foc în Galia, ca și în Grecia homerică, [210 - Il., XXIII, 166-176.] au fost puse diferite proprietăți, animale și, în unele cazuri, oameni iubiți de decedat. Pomponius Mela confirmă această practică și adaugă că sacrificiile umane ar putea fi voluntare: „Înainte, decontarea conturilor și plata datoriilor au fost amânate până la sosirea în lumea cealaltă, și au existat oameni care din proprie voință s-au aruncat în pirațiile funerare ale celor dragi, ca și cum ar vrea să continue să trăiască. împreună cu ei.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Nu trebuie să uităm de acei gauli care, potrivit lui Posidinius, [212 - Athen., IV, 40.] și-au pus capetele sub sabie, distribuind aurul și argintul primit în plată prietenilor: „Unii la adunarea solemnă a tuturor oamenilor, primind argint sau aurul, sau un anumit număr de vase cu mărturie solemnă a darului, l-au distribuit între rude sau prieteni, apoi s-au așezat pe scut, iar cel care stă alături le-a tăiat gâtul cu o lovitură de sabie”.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] recunoaște în aceasta euhemerizarea temei mitologice - tema cavalerului verde din ciclul artezian al romanelor și epopeea irlandeză (a ciclurilor Cuchulainn și Cou Roy). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, „Sir Gawein and the Green Knighb”, Speculum, XIX, 1944, p. 104 sqq.]
Druizi celtici. Carte de Françoise Leroux
Partea următoare: Druid, Diviner și Judecător
