Grecia este o țară magică în care miturile sunt strâns legate cu realitatea și unde uneori este dificil să tragi o linie clară între adevăr și ficțiune
Folclorul contemporan nu face excepție. Legendele urbane sau, pentru a spune mai simplu, poveștile de groază, nu sunt de obicei incluse în broșurile și manualele turistice, ghidurile nu vorbesc nici despre ele, pentru a nu speria turiștii excesiv de impresionabili.
Și numai localnicii aflați într-o conversație sinceră peste o ceașcă de cafea îți pot spune povești extraordinare care au fost trecute din gură în gură de câteva decenii.
Legenda sărăcierului din lemn
Această poveste s-a întâmplat nu cu mult timp în urmă, acum treizeci de ani. Într-un sat mic, chiar la poalele Olimpului, locuia un tânăr care mergea deseori în pădure pentru a obține lemne de foc. Odată, ca de obicei, dimineața devreme, a strâns un cal, a urcat în căruță și a condus în pădure, dar până seara, tipul nu s-a mai întors acasă. Toată noaptea, familia lui nu a dormit o clipă cu o așteptare neliniștită. Și în zori s-a bătut la ușă. În prag stătea cel dispărut, dar deja fără cal și fără cărucior. Ceea ce i s-a întâmplat în pădure rămâne încă un mister, de vreme ce bietul om nu a spus niciun cuvânt de atunci. Din groaza pe care a trăit-o, a rămas pentru totdeauna fără cuvinte.
Olympus este unul dintre cele mai populare subiecte din folclorul contemporan. Veți auzi tot felul de povești de la locuitorii satelor din apropiere. Acest lucru nu este surprinzător, Olympus este un loc cu adevărat misterios, nu este degeaba că grecii antici credeau că era acolo unde se afla locuința zeilor.
Conform legendelor, unele dintre stâncile din Olimpia sunt scobite în interior și sunt intrarea în orașul subteran unde locuiau odată zeii. Vorbitorii locali spun că nu departe de vârful Olimpului, Stephanie, este ascunsă o ușă de piatră, care închide intrarea în peștera „aurie”.
Se spune că într-o zi, un păstor dintr-un sat din apropiere a dat accidental peste o mică gaură din stâncă. Păstorul a decis să se uite înăuntru și, spre surprinderea sa, a văzut o lumină aurie, care părea să se desprindă din pământ. Curiozitatea a biruit frica și a decis să afle ce fel de secret ascunde neobișnuita peșteră. În interior erau douăsprezece statui, din care emana o lumină de aur.
Nimeni nu știe cât a petrecut ciobanul în peștera magică, dar după ce s-a întors în satul natal, nu a părăsit casa mult timp și a dus o viață retrasă. Chiar înainte de moartea sa, bătrânul le-a spus copiilor săi despre ce i s-a întâmplat cu mulți ani în urmă.
Legenda iubitorului de tutun
Este mai bine să nu citiți povestea unor oameni deosebit de impresionabili. Grecii povestesc de obicei această legendă profund după miezul nopții, când afară este liniște și luna plină strălucește.
Cu câțiva ani în urmă, o femeie locuia în apropiere de Atena, care era fumător. În fiecare zi, în același timp, ieșea pe un drum de țară pentru a urca în autobuz și a ajunge la locul de muncă.
Dar într-o zi s-a întâmplat un lucru îngrozitor, șoferul autobuzului a lovit accidental o femeie, iar aceasta a murit. De atunci, noaptea, apare o fantomă pe drumul de țară, care solicită tuturor o țigară, iar dacă țigara nu i se dă, fantoma ia sufletul. Localnicii spun că fantoma se teme de foc, prin urmare, atunci când mergeți sau treceți pe lângă un loc „rău”, trebuie să aprindeți întotdeauna un chibrit sau o brichetă.
Casa bântuită a Atenei
Casele bântuite au fost mult timp o temă preferată în multe povești de fantome. Primul raport al unei astfel de case datează din secolul I. BC. Povestea de mai jos ne-a revenit din Grecia Antică.
În acea perioadă, se zvonea că o fantomă s-a instalat într-una din vilele ateniene. În fiecare seară, un spirit trist se plimba în întreaga vilă, clătinându-se cu cătușe grele de închisoare și lanțuri de fier pe brațe și picioare, făcând un zgomot straniu. Oamenii care au închiriat această vilă au fugit de acolo în teroare, iar unul dintre ei chiar a murit de frică.
Proprietarul vilei, în disperare, era gata să o închirieze oricui pentru un preț năstrușnic. Aceasta a atras atenția unui filosof numit Athenodorus. S-a uitat în jurul vilei și a acceptat fericit să o închirieze pentru un preț atât de ridicol. Mai mult, poveștile despre fantome l-au intrigat pe Athenodorus și el a decis să afle ce se află în spatele acestei întregi povești misterioase.
Chiar în prima seară după mutare, când Athenodorus lucra pașnic în biroul său, un întuneric rău de lanțuri ruginite a fost auzit în întunericul din afara ușii. Cu toate acestea, a pretins că nu se întâmplă nimic special și și-a continuat calm studiile. Sunetele erau din ce în ce mai puternice. Apoi ușa se deschise și fantoma unui bătrân cu părul gri intră în cameră; a gesticulat cu disperare, cerând ca Athenodorus să se ridice și să-l urmeze. Filozoful încă nu a acordat nici cea mai mică atenție fantomei.
Fantoma s-a apropiat și mai aproape, până când, în sfârșit, a trecut direct peste Afenodorus. Nici măcar nu a clipit un ochi. Până la urmă, spiritul descurajat s-a întors și a plecat în același mod în care intrase, dizolvându-se în mijlocul curții. Athenodorus l-a urmat și a văzut exact locul în care a dispărut.
A doua zi, filozoful s-a întors în acest loc, însoțit de un magistrat și mai mulți muncitori, care au săpat curtea și au găsit un schelet în pământ, înlănțuit în lanțuri ruginite. După ce rămășițele au fost îngropate în cimitir, pacea și liniștea au domnit în vilă. Nici fantoma în sine, nici cătușele lui nu au deranjat pe nimeni altcineva.
Grecia și vampiri
Video promotional:
Grecia este una dintre cele mai vechi surse ale legendei vampirului modern.
Înregistrările grecești antice indică existența a trei creaturi asemănătoare vampirilor - lamia, empusaiul și mormolikai. De asemenea, în Grecia, strigul este cunoscut - vrăjitoarea vampir. Strig provine din latinescul strix. care inițial s-a referit la o bufniță țipătoare și mai târziu la un demon zburător de noapte care a atacat și a ucis copiii suge-i sângele. Lamia a fost numită după Lamia, regina Libiei.
Era fiica lui Belus și Livia și, după cum se povestește, a fost iubită de Zeus, regele zeilor greci. Hera, soția lui Zeus, a devenit geloasă și a răpit toți copiii lui Lamia, al cărei tată era Zeus. Lamia s-a retras în peșteră și s-a răzbunat, răpind copii muritori și supt sângele lor, neputând să lovească înapoi la Hera. S-a transformat într-o creatură teribilă. (Povestea Mormolikai este foarte asemănătoare - ele poartă numele femeii Mormo care și-a mâncat propriii copii.)
Ulterior, lamia a început să fie identificată cu o clasă de creaturi create după modelul ei. Erau femei dezgustătoare, cu corpuri inferioare deformate ca un șarpe. Un picior era de cupru, iar celălalt era ca un animal, mai ales ca un măgar, capră sau taur. Lamsh-ul era cunoscut sub numele de creaturi demonice care sug sânge de la copii mici. Cu toate acestea, au avut capacitatea de a se transforma în fete tinere frumoase pentru a ataca și a seduce bărbații tineri. Philostratus a acordat multă atenție faptelor lamiei din capitolul al 25-lea al cărții a patra „Viața lui Apollo”.
Unul dintre discipolii lui Apollo, pe nume Menippus, era fascinat de o tânără fată bogată, pe care a întâlnit-o pentru prima dată ca o viziune. În această viziune, i s-a spus unde (zona din jurul Corintului) și când o va găsi. Tânărul s-a îndrăgostit și se pregătea pentru nuntă. Când i-a spus această poveste lui Apollo, el i-a spus tânărului său student că un șarpe îl vâna. Întâlnindu-l pe femeie, el i-a spus lui Menippus: „Poți să-ți dai seama de adevărul a ceea ce am spus: această frumoasă mireasă este unul dintre vampiri (emusia), una dintre acele creaturi pe care le numim lamias și brownies (mormolikai). Aceste creaturi se îndrăgostesc, sunt supuse răpirilor Afroditei - dar în special caută carne și mame umane cu atâta încântare pe cei pe care intenționează apoi să le încerce în vacanța lor.
În ciuda obiecțiilor lui Menippus, Apollo s-a opus lamiei. Una câte una, vraja ei a dispărut. În cele din urmă, și-a recunoscut planurile și a vorbit despre obiceiul ei de a se hrăni cu trupuri tinere și frumoase, pentru că „sângele lor este pur și puternic”. Philostratus a numit această intrare „cea mai cunoscută poveste a lui Apollo”. Apuleius în prima parte a Măgarului de Aur retrăiește povestea unei întâlniri cu o lamie, care a prins-o cu iubitul ei care a fugit și l-a ucis, străpungând gâtul cu o sabie, a luat tot sângele și apoi i-a tăiat capul.
Însă oamenii și-au pierdut în scurt timp frica de lamie. Deja în vremuri străvechi, ea a servit pur și simplu ca mijloc de intimidare a părinților copiilor obraznici. Cu toate acestea, ecourile acestor credințe sunt vii, iar acum, dacă un copil moare brusc, se spune că copilul a fost sugrumat de o lamie.
În secolul al XV-lea, lamiile au fost redescoperite, acum în literatură, când Angelo Poliziano din Florența a publicat poezia Lamia (1492). În 1819, poetul britanic John Keith a scris o poezie cu același titlu. De la Keats, lamii au apărut în numeroase poezii, pictură, sculptură și muzică. De exemplu, August Enna a scris o operă numită Lamia, care a fost interpretată pentru prima dată la Anvers, Belgia în 1899. Poezii pe același subiect au fost scrise de Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) și Peter Davidson (1977).
Romanele ulterioare înfățișând lamii au inclus patru cărți ale lui D. N. Williamson: Crew de moarte (1981), Școala morții (1981), Îngerul morții (1982) și Doctorul morții (1982) - toate ele sunt cam acelasi personaj - lamia Zacharias. Romanul recent al lui Tim Power, Her Focus (1989), a descris evenimentele de la începutul secolului al XIX-lea și Anglia. În acest roman, Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin și Percy Shelley au interacționat cu lama.
Vricolakos
Lamii, Empusai și Mormolikai, deși erau renumiți pentru consumul de sânge, nu erau vampiri în sensul că se află în Europa de Est. Erau creaturi mai fantomate decât cadavre vii. Grecii antici, cu toate acestea, aveau o întreagă clasă de nou-veniți - vrikolakos - care au evoluat ulterior în adevărați vampiri.
Termenul provine din cuvântul compus vechi slav "wolfodlaka", care însemna "purtarea pielii de lup". Acest termen a apărut printre slavii de sud, de la care poate a trecut la greci. Cea mai exactă descriere a nou-întoarcerii (creaturi care se întorc din mormânt) în literatura greacă antică este dată în povestea povestită de flegon - un sclav care a fost eliberat pe vremea împăratului roman Guardian.
Filinnon, fiica lui Demostratus și Harito, a fost văzută intrând în camera lui Machates, un tânăr care a rămas în camera de oaspeți a părinților ei la șase luni de la moartea ei. Slujitorul le-a spus părinților că și-a văzut fiica, dar care aruncă o privire prin crăpăturile camerei de oaspeți, nu au putut stabili cu cine petrece Machates. A doua zi dimineață, Harito a povestit lui Machates despre moartea fiicei sale. El a spus că fata care l-a vizitat ieri s-a numit Filinnon. Apoi i-a prezentat inelul pe care ea i l-a oferit și cureaua de piept pe care o uitase. Părinții au recunoscut ambele articole - au aparținut fiicei lor. Când fata s-a întors din nou, părinții au intrat în cameră și și-au văzut fiica. Ea a început să le reproșeze că i-au întrerupt întâlnirea cu Machates și a spus că i se oferă doar trei nopți pe care le-ar putea petrece cu el. Cu toate acestea, din cauza interferenței lor,ea va muri din nou. Iar Filinnon a devenit din nou un trup mort.
În acest moment, flegoiul, martorul, intră la fața locului. În calitate de oficial, el a fost chemat să mențină ordinea, întrucât cuvântul revenirii lui Philinnon s-a răspândit în oraș în acea seară. El a examinat locul de înmormântare și a găsit acolo cadouri pe care le-a luat după prima vizită la Machates, dar trupul în sine nu era acolo. Orășenii s-au îndreptat către un înțelept local, care a sfătuit să ardă trupul și să observe ritualurile corecte de purificare și ritualurile care înfățișau zeitățile.
Această poveste unică a întoarcerii morților conține câteva aspecte din relatarea greacă de mai târziu a lui Vricolakos. Un punct esențial este că trupul persoanei neliniștite era de obicei ars, nu-i tăiau capul și nu-i străpungeu inima cu o miză. Cu toate acestea, returneul grec nu era încă un vampir sau chiar un obiect al fricii.
Deseori s-a întors să finalizeze afacerile neterminate cu soțul, membrii familiei sau cu altcineva apropiat în viață. În secolele ulterioare, vor fi povești despre vizite mai lungi și despre Vricolakos care își va relua viața de familie. Uneori, s-a raportat că nou-întorsul se ducea în locuri unde nu-l cunoșteau și, din nou, avea o familie și copii.
Unul dintre primele rapoarte despre vricolakos vine de la botanistul francez Pitton de Thournfort. În 1700, pe insulă Mykonos, a auzit povestea unui bărbat decedat recent, care a umblat prin oraș și i-a enervat pe locuitori cu aparițiile sale. După încercări eșuate de a-l calma în moduri care nu au necesitat exhumare, în a noua zi după înmormântare, cadavrul a fost săpat din mormânt, inima a fost îndepărtată de ea și arsă. Dar problemele nu au dispărut. Odată ce un vizitator din Albania a sugerat că soluția problemei era să lipească săbii „creștine” în mormânt, deoarece se credea că un obiect ascuțit lipit în mormânt va împiedica vampirul să se ridice. Albanezul a susținut că, dacă sabia are forma unei cruci, nu va lăsa diavolul să iasă din trup (mulți credeau că trupul era animat de diavol sau de un spirit rău). El a sugerat să folosească săbiile turcești. Nu a ajutat. Iar la final, la 1 ianuarie 1701, cadavrul a fost incendiat.
Grecia a oferit lumii primul scriitor vampir modern Leon Allassi (cunoscut sub numele de Leo Allatius). În 1645 a scris De Graecorum hodie quorundani, o carte despre credințele poporului grec, în care vrikolakos este descris cu mare amănunt. La începutul secolului XX, Sutbert Lawson a petrecut mult timp studiind vrikolakos în folclorul grec. În dezvoltarea acestei imagini, el a distins trei etape, începând cu cea care a apărut în vremurile precreștine și este reprezentată în registrele lui Phlegon.
În această versiune, întoarcerea a avut loc prin dorința divină pentru un scop specific. Tot în textele grecești antice, Lawson a găsit o altă explicație: întoarcerea este o pedeapsă pentru păcatele umane. În Euripide și în Eschylus, Lawson a notat exemple în care oamenii au fost supuși unui blestem care i-a condamnat la un corp incoruptibil, ceea ce înseamnă că în moarte acest individ nu și-ar găsi un loc pentru sine printre cei care stau de cealaltă parte a mormântului. Astfel, scriitorii greci antici alimentau conceptul de „neliniștit”.
Lawson a remarcat trei circumstanțe care predispun unui individ să devină vricolakos. În primul rând, poate fi vorba de blestemul unui părinte sau al unei persoane pentru care această persoană a fost vinovată, de exemplu, cum a fost impusă de Oedip asupra fiului său lipsit de respect. Oedip l-a chemat pe Tartar (împărăția morților) să refuze să-l accepte pe fiul său și să-l alunge din locul odihnei veșnice. În al doilea rând, cineva poate deveni neliniștit ca urmare a unui act rău sau necinstit, în special împotriva familiei sale, cum ar fi uciderea unei rude sau adulterul cu o ginere sau ginere. În al treilea rând, decedatul poate deveni neliniștit dacă a murit o moarte violentă sau dacă nu a fost înmormântat.
Credința populară în Vrikolakos a fost introdusă în doctrina Bisericii Ortodoxe Grecești când a devenit forța dominantă în viața religioasă greacă în primul mileniu d. Hr. Biserica a dezvoltat o doctrină despre morți, ale căror trupuri rămân nedecompuse și despre cei care s-au întors, care au fost înviați și s-au întors la viață. În ceea ce privește primele, biserica a învățat că un blestem poate preveni degradarea firească a trupului, care, la rândul său, devine o barieră pentru dezvoltarea sufletului.
Cu toate acestea, blestemele rostite de părinți sau de altcineva devin secundare în comparație cu blestemul rostit de biserică în actul de excomunicare (mai ales atunci când biserica neagă jertfa pentru victimă). Poveștile morților blestemați, ale căror trupuri nu s-au dezintegrat, au devenit treptat baza credinței că excomunicarea are rezultate fizice. Rapoartele schimbărilor din corpurile excomunicatelor, de la care a fost eliminată ulterior această excomunicare, au adăugat imagini cu scrierile bisericii.
Când a venit vorba de vrikolakos, biserica părea doar infundată. În cele din urmă, ea trebuia să se ocupe de ceea ce, chiar și în cele mai vechi timpuri, se credea a fi o iluzie. Inițial, biserica a explicat acest lucru prin amestecul diavolului în imaginația oamenilor, ceea ce i-a făcut să creadă în întoarcerea morților. Cu toate acestea, în fața pro | În urma mesajelor, biserica a dezvoltat de această dată teoria că diavolul deținea trupul morților și a făcut-o să se miște. Dar, cel mai adesea, astfel de cazuri au fost asociate cu activitățile mediilor, la fel cum a fost în povestea biblică a unei femei din Endor (I Samuel 28).
Astfel, când biserica a ajuns să domine viața religioasă greacă, aceasta a introdus dogma potrivit căreia morții ar putea deveni vrikolakos dacă au murit în excomunicare, dacă au fost înmormântați fără rituri funerare adecvate sau dacă au murit o moarte violentă. În plus, au apărut alte două condiții: poate fi fie un copil născut, fie unul care s-a născut în una dintre marile sărbători bisericești.
Astfel, viziunea greacă timpurie despre Vricolakos ca fiind unul care a murit sub blestemul familiei sau în mare păcat s-a extins. Creștinizarea popoarelor slave și balcanice a început activ la sfârșitul primului mileniu creștin și a obținut rezultate impresionante în secolele I-XII. Când Biserica Ortodoxă de Est a început să domine în Rusia, România, Ungaria și printre slavi din sud, credințele acestor popoare au trecut în Grecia și au schimbat și mai clar conceptul nou-întorsului, transformându-l într-un adevărat vampir.
S-a pus și ideea de vârcolac. Însuși cuvântul „vrikolakos” are rădăcini slave; provine de la numele vechi slavon care se referă la pielea lupului. În Grecia, aceasta a însemnat trupul înviat. Unele popoare slave credeau că un vârcolac devine vampir după moarte. Lawson a susținut că acest termen slav se referea inițial la un vârcolac, dar treptat a început să fie folosit pentru a se referi la un nou întors sau un vampir.
În plus față de definiție, grecii au adoptat și punctul de vedere slavic cu privire la natura malefică ridicată a vampirului. Grecul antic care s-a întors recent nu a fost în mod periculos - s-a întors pentru a finaliza treburile de familie neterminate. El a făcut uneori un act de răzbunare, dar de obicei o goană, care era considerată destul de logică. Nu era predispus la violență nediscriminată.
Astfel, grecii, pentru prima oară din partea slavilor, au adoptat ideea că unii dintre returne au fost deosebit de nemiloși. Treptat, natura malevolă a vampirului a început să domine percepția greacă asupra vrikolakos. Era concentrată pe pofta lui de sânge și se manifesta într-o dispoziție violentă. De asemenea, vampirul slav a revenit pentru a aduce violență celor apropiați. O formă populară de blestemare a inamicului a fost fraza: „Pentru ca pământul să nu te accepte” sau „Așa că pământul te respinge”. Drept urmare, se aștepta ca fata blestemată să se întoarcă sub forma unui vampir și să aducă devastarea celor dragi și celor dragi.
Calicantazaros. Acesta este un alt tip de vampir care a existat în Grecia, Calicantazaros a fost un vampir special. A fost descris în detaliu de Leo Allatius în tratatul său din 1645, De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros era legat de sfințenia extremă atribuită zilelor sfinte creștine în perioada Crăciunului. Copiii născuți în timpul săptămânii dintre Crăciun și Anul Nou (sau Epifania celei de-a Doisprezecea Noaptea - seara, când au sosit cei Trei Înțelepți și Betleem să prezinte cadouri Copilului Hristos) sunt considerați nefericiți. Au fost descriși drept distrugători de festivități și credeau că după moarte vor deveni vampiri.
Calicanthazaros a fost remarcabil printre vampiri prin faptul că activitățile sale erau limitate la ziua Crăciunului și la săptămâna sau la 12 zile după acesta. În restul anului, el a călătorit într-un fel de lumea interlopă umană. El putea fi deosebit de un comportament maniacal sau de gheare lungi. El a apucat oamenii cu ghearele și i-a sfâșiat. Rapoartele lui Calicanthazaros în ceea ce privește aspectul său variau foarte mult.
Calicantazaros a influențat viața de zi cu zi. Ca orice persoană născută în perioada interzisă, l-au privit cu o grămadă de ostilitate. Părinții se temeau că astfel de copii vor dezvolta fantezii vampirice pe măsură ce creșteau și le vor dăuna fraților.
Vampir literar modern. Astfel, s-a dezvoltat conceptul grecesc al vampirului, care era încă viu pe vremea când scriitorii britanici, francezi și germani au început să stăpânească subiectul vampirului în poezie, povești și spectacole de scenă. Pe măsură ce literatura vampirică a început să se dezvolte, scriitorii timpurii au stabilit o legătură între Grecia și vampir. Goethe, de exemplu, a făcut din Grecia scenariul poeziei sale, Mireasa corintiană. Apoi, John Keats a apelat la surse grecești antice, lucrând la poezia Lamia (Vrăjitoarea, 1819). Iar John Polidori a transferat o mare parte din ceea ce se întâmplă în „Vampire” (1819) în Grecia.
În secolele XIX și XX, mulți observatori au confirmat că credința în Vrikolakos este încă vie în Grecia rurală. În 1835, William Martin Leek, în cartea sa Călătorii în Grecia de Nord, a transmis mai multe înregistrări ale manipulării corpurilor despre care se crede că sunt Vricolakos. Chiar și în anii 1960, H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom și alții nu au avut nicio problemă în colectarea mărturiilor din partea grecilor care au avut întâlniri cu Vricolakos.
Lawson a menționat, iar Abbott și cuplul Bloom au confirmat că în rândul grecilor există multe povești în care animale, cum ar fi pisicile, care au sărit peste corp între moarte și îngropare, au fost numite cauza vrikolakos. Abbott a povestit cadavrul suspectului Vrikolakos, care a fost scaldat cu apă clocotită în loc de ars.
Grecia este unul dintre cele mai vechi centre de cunoaștere a vampirilor. Conceptul de vampir, care a trecut printr-un proces complex de dezvoltare, este de mare importanță astăzi, continuând să fie o sursă de înțelegere a popularității mitului vampirilor. În plus, Grecia a adus contribuții semnificative la imaginea în evoluție a vampirului modern în ficțiune.
