La 18 martie 1980, a murit Erich Fromm - psiholog, sociolog, filozof, antifascist, care și-a dedicat viața studierii principalelor probleme ale societății moderne: consumul, tendința spre distrugere, apatia și fugă de libertate.
Cereți oricărei persoane moderne să enumere principalele provocări ale epocii - și veți obține o listă similară și dureroasă. Islamismul, războiul din Ucraina, prăbușirea economică globală, distrugerea sferei sociale (educație, medicamente, securitate pentru pensii) … Poate se vor adăuga aici și mai multe „ecologii” sau „drepturi ale minorității”, dar nu vor mai surprinde pe nimeni. Aceste subiecte sunt discutate neîncetat de mass-media, politicienii concurează în legătură cu acestea, devin în mod regulat subiectul conversației în bucătării și cantine.
În mod surprinzător, o întreagă clasă de probleme care au un impact mult mai mare asupra vieții noastre de zi cu zi este aproape niciodată ridicată la rangul de „global”. Mai mult decât atât - la o oarecare reflecție, se dovedește a fi baza tuturor acestor probleme ale lumii. În general, ele pot fi numite probleme „psihologice”.
Nici nu se poate spune că oamenii nu sunt ocupați să le rezolve. În ultimii ani, a apărut o întreagă industrie a tuturor acestor „psiho-antrenori”, „psihologi”, secte și șarlatani, care promit să ne rezolve toate problemele interne, să ne facă mai liberi și mai de succes și să ne ajute să obținem succes în viață. Într-un număr indecent de mare de profiluri pe rețelele sociale, coloana „interese” este „psihologie”, iar scopul vieții este „auto-îmbunătățirea”.
Ne putem imagina cumva încă ce trebuie făcut cu terorismul mondial, războiul civil sau cu un oficial corupt. Nu ne este jenat de necesitatea de a efectua o serie de acțiuni, de a apăsa mai multe butoane și de a trage maneta. Dar problemele psihologiei necesită ceva mai mult decât aceste acțiuni foarte externe. Pentru a le rezolva, trebuie să vă schimbați intern, să vă extindeți perspectivele asupra lucrurilor, să vă schimbați poziția, să demonstrați determinarea și puterea voinței, să găsiți un sens în viața voastră și în propriile acțiuni … Și toate acestea sunt deja învăluite în mister pentru noi.
Fromm, care nu l-a acceptat pe Stalin, totuși a luat cuvântul împotriva lui Nikita Hrușciov, acuzându-l de „comunismul de gulaș” - transformarea URSS într-o societate de portiere
Să spunem că vrem să ne găsim „sufletul pereche”. Care este cea mai bună metodă de preluare pentru noi? Trebuie să vă puneți câteva „haine”, după care - pentru a reproduce o anumită succesiune de acțiuni în fața tuturor fetelor pe care le întâlniți, până când ceva „face clic” în capul următoarei reprezentante feminine, iar ea nu se „scufunde” în panache. Apoi, trebuie să fie târât în pat și … Aruncă-l, sărind la următoarea „victimă”. Ce altceva, de fapt, ai vrea să faci cu asta?
Aceasta este mai rece decât teoria „paharului cu apă” cu care au luptat bolșevicii. Apoi, s-a susținut că acțiunile sexuale sunt o chestiune „cutremurătoare”, cum ar fi foamea sau setea. Și trebuie să fie satisfăcut cu aceeași ușurință, pentru a nu interfera cu viața. Pentru toată imoralitatea de anvergură a acestei abordări, viața aici cel puțin nu se reduce la această satisfacție a nevoilor „de bază”. „Pick-up” este mult mai rău: toată interacțiunea cu o persoană de acolo constă în schimbul de „acțiuni pregătite. Cu manipulări standard, aducem un anumit obiect fizic (femeie) în starea de care avem nevoie, lansăm secvența necesară de acțiuni (din partea ei).
Video promotional:
Într-un anumit sens, întregul proces nu are nevoie deloc de om. Aceasta este o interacțiune uscată a două mașini automate, două mașini. Nimeni nu are nevoie de notoria ta „bogată lume interioară” aici. Adevărat, aici, după obținerea rezultatului dorit, devine neclar ce trebuie făcut cu această fată „automată”. În principiu, relațiile se dezvoltă datorită cunoașterii acestor „lumi interioare” foarte reciproce - dar aici alegerea nu se bazează pe criteriul profunzimii unei persoane, a intereselor sale etc.
Toate acestea nu sunt altceva decât o aplicare a unei anumite părți a vieții (crearea unei familii) a unei anumite scheme generale. Același lucru este valabil și pentru orice altă sferă: prietenie, muncă, odihnă … Principalul lucru este că cu exact același rezultat: plictiseală, epuizare, prăbușire.
Fromm a devenit unul dintre ideologii principali ai luptei împotriva societății de consum
Și atunci - trebuie să vă puneți o întrebare simplă. La ce folosește tehnologiile și mașinile de îmbunătățire, dacă persoana care le folosește: a) nu poate atinge fericirea cu ajutorul lor; b) își folosește din ce în ce mai puțin „umanitatea”. Și atunci: dacă tehnologiile ating un astfel de nivel încât toată lumea poate construi un reactor nuclear în bucătăriile lor sau să crească o nouă bacterie, de ce nu va deveni acest motiv pentru a distruge umanitatea? Dacă tot nu aduc multă bucurie, dar criminalii, nebuni și egoisti pur și simplu plictisiți le vor putea folosi așa cum doresc?
Această formulare a întrebării pare a fi prea realistă? Sigur. Pentru că, în primul rând, aceasta este o întrebare pentru elite, pentru cei aflați la putere. Dacă au un mijloc în mâinile lor (și la început îl vor avea), pe care le pot subjuga cumva restul umanității sau chiar ar putea pur și simplu distruge partea „în plus” a acesteia - de ce nu ar trebui să o folosească?
Desigur, mulți oameni - și chiar ramuri întregi ale filozofiei și științei - s-au dedicat formulării și rezolvării unor astfel de probleme. Ei au tot dreptul să fie surprinși de faptul că aceste subiecte nu au devenit la fel de discutate ca pericolul unui islamism: descrierile societății moderne, date de psihologii profesioniști, sunt uneori mai grave decât amenințările califatului. În ciuda faptului că „Hitlers vin și pleacă”, însă rămân probleme psihologice.
Erich Fromm
Erich Fromm a fost unul dintre cei mai influenți psihologi care au dat semnalul de alarmă la problema de mai sus. Cărțile sale sunt poate cele mai populare la persoanele interesate de psihologie (la fel cum Sigmund Freud este popular printre oamenii care nu au citit nimic). Să încercăm să transmitem amploarea acestor amenințări la adresa umanității, care sunt descrise de Fromm.
Mari speranțe și mari dezamăgiri
La fel ca întreaga inteligență occidentală, Erich Fromm începe cu o declarație a prăbușirii totale a speranțelor care au depășit umanitatea la sfârșitul secolelor XIX și XX. Potrivit acestuia, societatea capitalistă a fost inițial condusă de o credință fanatică în infinitatea progresului. Oamenii au crezut că stăpânirea lor asupra naturii va crește în fiecare an, libertățile personale, abundența materială vor deveni disponibile pentru tot mai mulți oameni. Tehnologia le-a făcut atotputernic, știința le-a făcut omnisciente, succesele de producție au promis un nivel de consum fără precedent.
Cu toate acestea, anii au trecut și tot mai mulți oameni au început să înțeleagă că societatea capitalistă nu a urmat calea pe care și-o dorea majoritatea copleșitoare a populației. Omul s-a eliberat de opresiunea feudalismului când întreaga sa viață a fost stabilită de la naștere. El a intrat pe piața „liberă”, a putut face ceea ce și-a dorit, a-și îmbunătăți nivelul de viață prin propriile eforturi și întreprinderi… Cu toate acestea, s-a dovedit curând că în societate avea loc o stratificare severă: bogații devin mai bogați, cei săraci devin mai săraci. Iar „clasa de mijloc” (pe care liberalii o consideră încă garanția stabilității statului) este ruptă rapid între acești doi poli. Mai mult, cea mai mare parte se încadrează în capcana sărăciei. Pentru persoanele care se găsesc în „fundul vieții”, drumul „sus” este închis. Un muncitor care lucrează într-o fabrică timp de 16 ore, de la o vârstă fragedă,nu este capabil (fizic) să obțină o educație și să se cufunde în împrumuturi pe care nu le poate plăti nu este același cu fiul unui capitalist de succes, care de la început are acces la toate beneficiile civilizației.
Muncitori copii la o fabrică din Statele Unite. secolul al 19-lea
Capitalismul s-a eliberat cu ușurință de toate cerințele etice, moralitatea și etica care l-au legat. Dacă societatea occidentală a început cu Teoria sentimentelor morale a lui Adam Smith sau Etica protestantă a lui Max Weber, acum a devenit un instrument al unui sistem economic imens care îl consideră pe om nu ca un scop, ci ca un mijloc pentru propria expansiune. Capitalistul urmărește profit, nu fericirea oamenilor. Și nu se va opri la nicio urâciune pentru a obține mai mulți bani: minciuni, desfrânare, crimă, înrobire, încălzire. Alexander Blok a scris despre acest lucru:
Sfârșitul nemilos al lui Messina
(Forțele elementare nu pot fi depășite)
Și urletul neobosit al mașinii
Forjarea doomnei zi și noapte
Conștiința unei înșelări groaznice
Toate vechile mici gânduri și credințe, Și prima decolare a unui avion
Spre pustiul sferelor necunoscute …
Și dezgust pentru viață
Și dragoste nebună pentru ea, Și pasiune și ură pentru patria …
Și sânge negru, pământesc
Ne promite, umflând vene, Toate distrugând granițele
Necunoscut de schimbare
Revolte fără precedent …
Ce este omul? - în spatele urletului de oțel, Pe foc, în fumul de praf de pușcă, Ce a dat foc
Ai deschis ochii?
Care este șlefuirea constantă a mașinilor?
De ce - elice, urlând, tăie
Este ceața rece - și goală?
Fromm a devenit unul dintre ideologii denazificării. Fenomenul fascismului este descris de el în cartea „Evadarea din libertate”
Această deznădejde primară a dat naștere deja nazismului (se știe că a găsit un răspuns larg printre burgeri - aceste „clase mijlocii” foarte germane). A existat o „fugă de libertate”: oamenii au preferat o dictatură, care le oferă vieții lor un fel de stabilitate, la amenințarea constantă cu „alunecarea” către clasele inferioare sociale sub capitalism. Nazismul a jucat și el în mâinile elitei: a ridicat bariere insurmontabile între diferitele straturi ale populației și astfel a întors feudalismul - cu stăpânii și sclavii ereditari. În acest sistem, „subhumanii”, „nefericirile” au primit „stabilitatea” pierdută, iar superhumanii - și-au consolidat dominația. Fromm spune că capitalismul le-a dat oamenilor „libertate” - distrugerea cătușelor feudalismului. Dar nu le-a dat „libertatea pentru” - posibilitatea de a atinge obiective înalte și creative.
A fost nevoie de un efort colosal al socialiștilor și al comuniștilor pentru a-și forța mai întâi capitaliștii să abandoneze exploatarea nelimitată a muncitorilor și apoi să învingă ciuma fascistă neagră. Capitalismul a început să dobândească o „față umană”, oamenilor obișnuiți au început să li se ofere acces la unele beneficii, dar …
S-a dovedit că satisfacția dorințelor „materiale” nu aduce oamenilor fericire sau chiar plăcere maximă (!). Oamenii au fost salvați de dictatura deschisă a fascismului, dar nu au obținut niciodată o libertate reală: au devenit „vârful mașinii birocratice”. Sentimentele, gândurile și gusturile lor au început să fie manipulate de maeștrii mass-media - guvern și industrie. Progresul tehnologic a început să se joace împotriva lor: a creat pericolul unui război nuclear, a inventat noi metode de manipulare a conștiinței publice. Iar decalajul dintre bogați și săraci a continuat să crească. La aceasta se adaugă individualismul și izolarea în creștere a omului de om.
Fotografie din revista Life în timpul Marii Depresii din Statele Unite. „Cel mai înalt nivel de trai”
Fugind de dezamăgire, bărbatul occidental vede în fața sa două căi: să înece durerea mentală în consum constant și să devină conformist, să-și șteargă personalitatea și să cedeze „instinctului de turmă”.
Civilizația lucrurilor
Cu toate acestea, este greșit să înțelegem consumul ca o simplă urmărire a plăcerilor care distrag atenția de la problemele presante - adică ceva precum drogurile sau alcoolul, doar mai acceptabile pentru societate. În spatele său este o viziune întreagă a lumii, o atitudine față de viață care se extinde către zone care se află foarte mult dincolo de „cumpărături” sau gastronomie.
Faptul că într-o societate capitalistă legile pieței (adică urmărirea banilor, a puterii, a statutului și a unui fel de eficiență „economică), împreună cu dorința de a consuma și a avea, face ca o persoană să considere totul din lume ca pe un lucru care poate fi deținut … Fromm scrie:
„Capitalismul modern are nevoie de oameni care sunt uniți în mase mari și care lucrează armonios împreună; care vor să consume din ce în ce mai mult; ale căror gusturi sunt standardizate, pot fi ușor ghidate din exterior și anticipate."
Să revenim la exemplul de la începutul articolului - atitudinea față de femei. Alegerea unui partener de dragoste devine ceva între cumpărarea unui costum și găsirea unui obiect pentru o investiție de succes. O femeie este văzută ca un fel de obiect de lux care îmbunătățește statutul social al unui bărbat; caută calități recunoscute de societate, este evaluat din punctul de vedere al „succesului” său (ale cărui criterii sunt stabilite și de piața capitalistă). Același lucru este valabil și pentru sexul masculin. Drept urmare, relația dintre două persoane se transformă într-un fel de negociere, schimbul de „pachete personale”.
Fromm a susținut, în general, revoluția sexuală ca o revoltă împotriva dictaturii puterii, dar și-a văzut punctul mort în cadrul capitalismului
„În articole despre o căsătorie fericită, idealul său este descris ca idealul de coerență care funcționează bine. Această descriere nu este prea diferită de ideea unui angajat funcțional: el ar trebui să fie „rezonabil independent”, gata să lucreze împreună, tolerant și, în același timp, ambițios și agresiv … Întregul ansamblu al acestor tipuri de relații se reduce la o legătură bine uleiată între două persoane care rămân străine între ele. de-a lungul vieții lor, fără a ajunge niciodată la o „legătură profundă”, ci amabil cu fiecare și încercând să facă viața celuilalt cât mai plăcută”.
Aceleași reguli se aplică aici ca și pe piața muncii. Dacă pornografia aduce profit, atunci artiștii care pictează Madhael-ul lui Raphael sunt „peste bord”: pur și simplu nu au nevoie, nu vor avea bani, nici faimă, nici recunoaștere. Ei devin marginalizați și nici nu pot conta pe prietenie sau interesul sexului opus.
Astfel, chiar și afirmarea de sine a unei persoane în societatea modernă se bazează în principal pe atribute externe recunoscute de piață: un sacou, un ceas, o mașină, un apartament sau o casă întreagă. Maximul „personal” pe care se poate baza este „sociabilitatea”, „agresivitatea” și „toleranța”.
După cum am menționat deja, soțiile și soții pot fi incluși în categoria „proprietăți”. Același lucru se întâmplă și cu copiii mici. Nu este surprinzător faptul că, în prezent, starea de spirit „fără copii” - abandonul copiilor - este în creștere: ei devin neprofitabili din punct de vedere economic, iar o femeie nu se mai poate implica în afirmarea de sine prin intermediul lor.
Dar se manifestă, de exemplu, în dispute. Poziția, opinia - sunt, de asemenea, percepute ca proprietăți care constituie „statutul” tău. Oamenii nu caută adevărul, încearcă să-și apere punctul de vedere și să se stabilească în detrimentul părții opuse. A pierde corectitudinea opiniei tale ar însemna să pierzi o parte din proprietatea ta.
„Articolele despre o căsătorie fericită descriu idealul ca ideal al lui
Unul dintre reperele lui Fromm a fost Meister Eckhart, un teolog german medieval, unul dintre cei mai influenți mistici creștini.
Te poți raporta chiar la Dumnezeu pe aceleași motive. O persoană se adresează lui doar ca un ajutor magic, schimbă soluția problemelor care apar în viață lui. Când o astfel de nevoie dispare, el, ca un copil mic, uită de tatăl său și ia din nou un mare interes pentru joc. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că viața este clar separată de orice valori religioase. O persoană urmărește după bogăția materială și succesul, are nevoie de credință doar ca o tehnică psihologică care solicită noroc și îi permite să facă față mai bine dificultăților concurenței.
Procese similare apar cu orice cunoștință, orice carte: puteți citi chiar și întreaga clasică rusă, dar dacă o considerăm un obiect de posesie, ca un atribut care subliniază statutul nostru, nu ne va oferi nimic. Vom rămâne surzi la ideile și apelurile sale, nu îi vom înțelege conținutul. Textul va rămâne în memoria noastră, dar nu și sensul său.
Desigur, acest lucru nu poate decât să afecteze direct în viața politică. La alegerile democratice moderne, votăm nu pentru un program de acțiune și nici măcar pentru o persoană reală, ci pentru un aspect fotogenic, dicție pozată și suma de bani investită în campania electorală. Statut formal, un loc în putere începe să însemne mai mult pentru noi decât competența reală, inteligența și determinarea.
Desigur, acest tip de viață este foarte nesigur. Merită să iei de la o persoană lucrurile sale, atributele sale externe și el va rămâne gol și gol. Stima lui de sine depinde prea mult de tendințele pieței. La fel ca regele Midas, transformând totul în jurul lui în lucruri fără suflet, o persoană este complet singură. Își pierde atât personalitatea, cât și sentimentul de apropiere cu oamenii din jurul său.
Pereți între oameni
Singurătatea nu poate fi subestimată. Dacă o persoană poate încă supraviețui instabilității lumii sale, atunci absența iubirii este insuportabilă pentru el. Istoria cunoaște multe forme de împingere a decalajului dintre oameni, la care se apelează încă într-un fel sau altul - din păcate, formele nu sunt cele mai eficiente.
Prima este starea de transă, care a fost obținută din cele mai vechi timpuri cu ajutorul orgiilor și folosirea unor „substanțe” speciale. Odată cu el, lumea externă dispare și odată cu ea se lasă și sentimentul despărțirii de ea. Dacă un grup de oameni intră dintr-o dată în starea de transă, atunci experiența unui fel de contopire cu grupul se adaugă aici. În lumea modernă, acest lucru se poate observa în companiile care „beau bere”: alcoolul dezleagă limba, slăbește barierele dintre oameni și creează un sentiment de apropiere și franchete pe termen scurt. Același lucru a fost practicat de hiphi, care intră într-o tranșă mai grea - narcotică.
Deschiderea festivalului rock Woodstock. Fromm nu a idealizat mișcarea rock sau hippies, dar a văzut în ele o revoltă a tinereții împotriva lipsitei de sens a vieții capitaliste.
În cele mai vechi timpuri, aceste stări erau intensificate prin contactul fizic - sexual direct. Pe aceasta în timpul nostru se construiește „iubirea”. Un tânăr și o fată se cunosc, poate - își exprimă reciproc unele dintre experiențele lor, „dorm” împreună. Ei simt că bariera dintre ei se prăbușește - și cred că este dragoste. Totuși, sentimentul inițial de noutate se uzează, iar relațiile mai profunde nu-i iau locul. Cuplul se desparte și începe să caute noi contacte, dorind repetarea acestui sentiment inițial de apropiere.
Dar o persoană nu trebuie să recurgă la nicio „condiție specială” pentru a depăși singurătatea. Cel mai popular mijloc de a simți unitatea cu alte persoane este conformismul, „sentimentul turmei”, când o persoană se străduiește să fie ca toți ceilalți. El se adaptează grupului, obiceiurilor, obiceiurilor, practicilor și credințelor sale.
În acest caz, de obicei, o persoană are chiar un anumit sentiment de libertate. I se pare că își urmează propriile idei, înclinații, reflecții. Se întâmplă doar ca de fiecare dată să coincidă cu standardul pentru societatea înconjurătoare. Mai mult, consimțământul altora servește chiar ca o confirmare a „corectitudinii”, „adevărului” ideilor sale. Sentimentul individualității se păstrează din cauza diferențelor minore: modele pe bluză, ecusoane, semne „creative” pe ușa biroului …
În cele mai vechi timpuri, aceste stări erau intensificate de către fizic direct - sexual -
Fromm la serviciu
Conformitatea atinge deja grade înspăimântătoare:
„O persoană devine, după cum spun ei,„ de la nouă la cinci”, parte a unei armate de muncitori sau a unei armate birocratice de funcționari și manageri. El are o mică inițiativă, sarcinile sale sunt prescrise de organizarea lucrării și există mici diferențe chiar și între cei din vârful scărilor și cei din partea de jos. Toate îndeplinesc sarcinile prescrise de structura organizațională, cu viteza și în modul prescris. Chiar și simțurile lor sunt prescrise: veselie, toleranță, fiabilitate, respect de sine și capacitatea de a contacta alte persoane fără frecare. Divertismentul este, de asemenea, stabilit într-un mod similar, deși nu este atât de rigid. Cărțile sunt alese de cluburile de carte, filmele și spectacolele sunt alese de proprietarii de teatre și cinematografe, care plătesc pentru publicitate. De asemenea, agrementul este unificat: duminică, plimbare cu mașina, adunare la televizor, joc de cărți, petrecere prietenoasă.
De asemenea, aduce la viață un concept special de „egalitate”. Începe să fie înțeles ca „identitate” și nu „unitate”. Personalitățile și diferențele asociate acestora sunt distruse, chiar și caracteristicile de gen încep să fie șterse. O femeie devine egală pentru că nu mai este diferită de un bărbat. Astfel, toată atracția care apare atunci când diferiți oameni se întâlnesc, care se străduiesc să înțeleagă aceste „diferențe” între ele, este distrusă.
Este cu atât mai „ofensator” că conformismul nu dă libertate completă de sentimentul de singurătate. O persoană trebuie să recurgă la mijloace „auxiliare” - cel mai popular dintre care Fromm numește „sadomasochism”. Desigur, acest lucru înseamnă ceva mai fundamental decât frânghii și bici.
Jacques de L’Ange. Lust. 1650
Masochismul este o încercare de a evita izolarea și singurătatea făcându-te să faci parte dintr-o altă persoană. I se oferă leadership, luarea deciziilor, riscuri, protecție. În același timp, forța și încrederea „stăpânului” sunt exagerate, ridicate la absolut. Sadismul este cealaltă parte a „unității simbiotice”. Aici, o persoană evită unitatea, inclusiv o altă persoană în sine. El, cum ar fi fost, absoarbe puterea celui care s-a dat în supunere.
În ambele cazuri, o persoană este condusă de dorința de a umple literalmente golul spiritual. În practică, unul și același individ se poate trece cu ușurință de la masochism la sadism - forma specifică nu este atât de fundamentală, ci depinde în totalitate de circumstanțe.
Să ai sau să fii?
Ce oferă Fromm ca o alternativă la starea actuală? Răspunsul este atât banal, cât și dificil: trecerea la un astfel de mod de viață și un astfel de sistem de evaluări, când o persoană este determinată nu de ceea ce are, ci de calitățile, abilitățile, abilitățile sale umane. Este necesar să ne bazăm nu pe creșterea lumii lucrurilor, ci pe dezvoltarea interioară a unei persoane: mintea, sensibilitatea, gustul, moralitatea.
Fromm, bineînțeles, se bazează pe teoria alienării lui Karl Marx. Filozoful comunist susține că capitalismul ia de la om propria sa umanitate. Principalul lucru din ea nu este chiar abilitatea de a percepe arta, cultura și nu profunzimea „lumii interioare”. Și independența (este și liberul arbitru) și capacitatea de a crea.
Un obstacol în acest sens este societatea capitalistă, care subordonează tuturor nu nevoilor dezvoltării umane, ci cerințelor sistemului economic. Principiul „om la om este un lup”, care împiedică oamenii să se alăture forțelor și să lucreze în beneficiul reciproc. Iluzia că fericirea provine din consum și posesie, mai degrabă decât dezlănțuirea creativității și a creației în beneficiul societății.
Psihologia lui Fromm se bazează în mare parte pe conceptul de alienare introdus de Karl Marx
Fromm susține că o persoană ar trebui să fie activă. Dar nu doar în sensul de a efectua unele acțiuni reale - ele pot fi rezultatul constrângerii din sistemul economic sau a unui sentiment de singurătate. A fi activ înseamnă a-ți urmări înclinațiile, a-ți asuma responsabilitatea, a-ți asuma riscuri, a nu te teme să te opui majorității. Aceasta înseamnă să nu folosiți instrumente externe, ci propriile forțe (desigur, în primul rând, cele creative).
Cu toate acestea, o persoană se dezvăluie cu adevărat doar atunci când încetează să ia și începe să dea. Din nou, „a da” nu înseamnă a-ți lua de la sine o parte din proprietatea cuiva. Fromm vorbește despre o „atitudine productivă”. O persoană transferă altuia ceea ce este viu în el - bucuria, interesul, înțelegerea, cunoștințele, umorul. Își folosește puterile pentru a crea, a crea lucruri noi în beneficiul altora. Deoarece nu vorbim despre proprietăți, ci despre forțele interne, atunci din actul de „transfer” nu scad, ci dimpotrivă - cresc, se întăresc, se întăresc. Ca mușchii în tensiune sănătoasă.
Acesta nu este o privare, nu un schimb echivalent. Este o creativitate constantă, îmbogățindu-i atât pe cel care îl dăruiește, cât și pe cel care îl ia, dându-le bucurie și fericire adevărată. Deci iubirea adevărată nu este irosită, ci generează iubire nouă în ceilalți oameni.
Iubirea, ca o poziție de viață productivă în general, presupune grija - adică interesul pentru viața și dezvoltarea unei alte persoane. Necesită responsabilitate atât pentru toți vecinii, cât și pentru sine - nu în sensul obligațiilor forțate, ci ca o voință voluntară de a lua decizii și de a-și asuma riscuri pentru o decizie luată. Grija presupune, de asemenea, respect: cealaltă persoană nu ar trebui să se dezvolte așa cum ne dorim, nu în conformitate cu interesele noastre. Și în conformitate cu personalitatea sa unică, dorințele și deciziile sale.
Henryk Semiradsky. Hristos și păcătosul. 1873. Fromm a găsit aceeași idee umanistă în creștinism ca și în socialism
Desigur, toate acestea necesită cunoștințe. Pentru a iubi o altă persoană, trebuie să-l cunoști, să-ți dezvălui lumea interioară, înclinațiile, experiențele sale. Este important să îți depășești aici propriile iluzii. Se întâmplă deseori să vrem să folosim o persoană, să o schimbăm „pentru noi înșine”, pentru nevoile noastre. Aceasta este calea către sadism, nu spre iubire și este un punct mort.
Este clar că iubirea lui Fromm se dovedește a nu fi o emoție, nu o senzație, o atitudine față de o anumită persoană, ci o atitudine, orientarea caracterului. Sau - „arta”, aplicabilă simultan fraților și copiilor, și iubitorului, lui Dumnezeu și lui însuși. Psihologul chiar declară că „dacă o persoană iubește doar o persoană și este indiferentă față de ceilalți vecini, dragostea sa nu este iubirea, ci dependența simbiotică sau egoismul exagerat”.
Credința în om
Desenând imagini cu un viitor mai luminos, Fromm se sprijină pe întrebarea principală: și cine a spus că o persoană este bună, că are un fel de dorință de creație, creativitate, iubire. Și nu o dorință de a distruge și domina?
Fromm scrie un studiu amplu, bazat pe ultimele descoperiri ale științei, dedicate originilor distructivității în natura umană. El ajunge la concluzia că, pe de o parte, plăcerea distrugerii și a suprimării este absentă la animale și chiar la popoarele primitive: sunt conduse de pură necesitate, de dorința de a supraviețui. Se dovedește că, chiar și la pericol, ființele vii reacționează mai degrabă cu frica și fugă decât cu agresiunea. Doar odată cu dezvoltarea culturii și cu complicația psihicului, o persoană câștigă „capacitatea” de a găsi satisfacție în distrugere și suprimare. Cu alte cuvinte, Fromm susține că aceasta nu este o dorință înnăscută, ci efectul unei organizări greșite a societății.
Pe de altă parte, în natură se pot găsi numeroase exemple de cooperare, sacrificiu de sine, sacrificarea intereselor materiale dorinței de căutare, de noutate. Nu va fi de prisos să ne amintim aici că însuși Charles Darwin a ajuns la concluzia că natura în dezvoltarea sa nu vine la concurență, ci la asistență reciprocă. Iar acele societăți în care dragostea și cooperarea sunt mai dezvoltate - câștigă în cele din urmă cele în care domnește concurența și egoismul.
Fromm s-a bazat pe cercetările lui Margaret Mead și ale altor antropologi care au studiat triburile primitive pentru a demonstra lipsa distructivității înnăscute la om.
Cu toate acestea, Fromm este de acord că alegerea dintre umanism și a trăi prin dreptul celor puternici este o chestiune de credință. Știința nu poate dovedi incontestabil că o persoană este în natură înclinată spre bunătate și tot răul din el este ceva superficial, generat de imperfecțiunea structurii sociale. Mai mult, lumea pe care o avem nu este perfectă. Oamenii din el sunt supărați, orbi, pregătiți pentru o neplăcere incredibilă. Și există toate motivele pentru a crede că această situație nu se va schimba rapid.
În cele din urmă, trebuie să credem în dezvoltare, în capacitatea fiecăruia de a deveni mai bun, în puterea iubirii, a bunătății și a egalității. Și o astfel de credință nu este un lucru gratuit:
„Este nevoie de curaj să crezi, capacitatea de a-și asuma riscuri, disponibilitatea de a accepta chiar angoasa și dezamăgirea. Cei care apreciază siguranța și liniștea drept condițiile principale ale vieții nu pot crede”.
Portretul lui Erich Fromm
Fromm, desigur, amintește că credința într-o persoană (care este și umanism) are și motive raționale:
„Avem credință în capacitățile altor oameni, în propriile noastre capacități și în umanitate, deoarece și numai în măsura în care noi înșine am experimentat creșterea propriilor noastre capacități, eficacitatea acestei creșteri în noi înșine, puterea propriei noastre puteri de rațiune și iubire. Baza credinței raționale este creativitatea; a trăi după credința ta înseamnă a trăi creativ. Rezultă că credința în putere (în sensul de dominare) și utilizarea puterii sunt partea flip a credinței. Credința în forța existentă este identică cu neîncrederea în dezvoltarea oportunităților care încă nu au fost realizate.
Calea de a-ți iubi aproapele este dificilă. Nu tolerează lene, inacțiune, somn, orbire. Această cale necesită fiecăruia să dobândească calitățile pe care vrea să le vadă în ceilalți. Necesită eroism și sacrificiu de sine. Dar, așa cum spune Fromm, nu ar trebui să o luați ca muncă silnică. Creativitatea și iubirea alungă plictiseala mortală din viață, depășirea dificultăților dă bucurie, un sentiment de unitate cu vecinii - fericirea. Până la urmă, cel care nu își asumă riscuri nu bea șampanie.
Dmitry Buyanov
