Hiperboreanii sunt descendenți ai titanilor, martori și participanți la Titanomachie. Acest lucru este indicat direct de către autori antici: „Hyperboreanii erau de origine titanică … Au crescut din sângele fostilor titani”. Să reamintim că marea de lângă Hyperborea a fost numită Kronid, după șeful „petrecerii” titanilor Kron, tatăl lui Zeus. Da, și Cronus însuși, în afară de versiunea pro-olimpică târzie a răsturnării către Tartarus, a continuat să stăpânească asupra insulelor Fericitului, nu diferă cu mult de paradisul de pe pământ și situat din nou la latitudinea Hyperborea. Viața pe insulele fericitului, așa cum a fost prezentată și descrisă de autori antici, coincide aproape complet cu descrierile vieții hiperboreenilor.
Așa cum am menționat deja de multe ori, printre titani - stăpânii din nordul Eurasiei - s-a aflat și Iapetus (Iapetus), care a devenit prototipul lui Japheth biblic, de la al cărui fiu Mosokh (Moschus, Mosca) au venit muscovenii - rezidenți ai Moscovei și Muscoviei. În tradiția antică, această epocă a titanilor a fost numită „epoca de aur” - regatul fericirii, bunătății, dreptății și abundenței. Dintre poporul rus, amintirea epocii de aur a fost păstrată sub forma unei imagini fabuloase a Regatului de Aur - o sursă de bogăție, bunăstare și prosperitate.
Apollo este Dumnezeul Soarelui clasic. Esența sa cosmico-stelară se datorează și originii sale. Mama Leto a născut fiul ei purtător de soare pe insula Asteria, ceea ce înseamnă „stea”. Sora Leto a fost numită și Asteria (Steaua). Există o versiune conform căreia cultul lui Apollo a fost reintrodus în Mediterana pe vremea Romei Antice. Cultul Solntsebog-ului comun indo-european a fost adus aici de triburile proto-slave din Wends, care au fondat și numit orașele moderne Veneția și Viena.
Istoria apariției și consolidării cultelor olimpice confirmă pe deplin teza prezentată. Unul dintre istoricii și scriitorii antici Pausanias (sec. II d. Hr.) în faimoasa sa lucrare „Descrierea lui Hellas” (X, 5, 4-10) oferă următoarele detalii uimitoare despre apariția unuia dintre principalele sanctuare ale Greciei Antice - Templul lui Apollo de la Delfi … În primul rând, iperboreenii au apărut aici, printre aceștia se număra viitorul prim preot Delphic, care, printr-o „ciudată coincidență”, avea numele slavo-rus Olen.
Apropo, numele strămoșului tuturor triburilor grecești antice și al unui singur popor - Ellina este, de asemenea, o formă grecoasă a cuvântului comun indo-european „cerb” și a cuvântului „cerb”, care îi este aproape în sens și origine. Olen - Hyperborean și tovarășii săi au fost trimiși la Delfi de către Apollo. Acest lucru sugerează o concluzie ingenuoasă: viitorul (Dumnezeu) însuși Dumnezeu era departe de atunci - cel mai probabil, în Hyperborea, de unde a plecat ambasada. Devenind profet și ștafatic, Olen a ridicat primul templu în Delfi: mai întâi, unul din lemn, asemănător cu o cătușă, scrie Pausanias (modelul său, confecționat din ceară și pene, Apollo va trimite mai târziu ca cadou lui Hyperborea) și abia după mult timp, după multe incendii și distrugeri, acel templu din piatră a fost reconstruit, ale cărui rămășițe jalnice au supraviețuit până în zilele noastre.
Latona este numele latinizat al Titanide Leto, mama gemenilor Apollo și Artemis, singura din tribul Titanic care a fost ulterior admisă la Olympus. Numele Leto și întreaga istorie a nașterii copiilor ei sunt o altă confirmare a rădăcinilor hiperboreene ale mitologiei grecești antice și a legăturilor sale strânse cu părerile altor popoare care coboară din hiperboreeni. În primul rând, Leto este fiica titanilor Koy și Phoebe, iar titanii trăiesc în nord (Diodorus din Siculus indică direct că patria Leto este Hyperborea). În al doilea rând, Leto nu este doar numele unei semigodeme grecești antice, ci și cuvântul autohton rusesc „vară”, însemnând anotimpul (deci „letb” este un sinonim pentru timpul însuși). Baza de bază a acestui cuvânt este comună indo-europeană. Sensul său este multifacetic: inclusiv sezonul dintre primăvară și toamnă, dar și sezonul,corespunzând unei zile însorite continuu în regiunile polare. Afilierea la nord a conceptului „vară” este indicată și de faptul că, atunci când consoanele „t” și „d” alternează (sau „t” pot fi considerate „d” muffleate), se obține „gheață”.
Dar asta nu este tot. Rădăcina „ani” stă la baza unei familii întregi de cuvinte și concepte cu sensul de „zbura”. Și din nou apare analogia cu hiperboreanii ca popor zburător. Lucian a păstrat o descriere a unui vrăjitor hiperborean care a vizitat Hellas: în fața spectatorilor uimiți, a zburat prin aer, a mers pe apă și a trecut încet prin foc. Insula Titanide Leto zbura, când, urmărită de un Erou gelos, s-a repezit din hotarele Hyperborea din întreaga lume pentru a căuta refugiu unde putea fi scutită de povara ei. Ea a găsit un astfel de loc pe insula Delos, unde s-a ridicat ulterior sanctuarul lui Apollo, unde iperboreanii și-au trimis în mod constant darurile. Au zburat, firește, copiii Leto-Latona - Artemis și Apollo. Zeul soarelui Apollo Hyperborean a fost adesea descris ca zburând în patria sa într-un car,exploatat de lebede sau pe "aparatul" cu aripi de lebădă.
A. Pindar îi numește pe hiperboreeni „slujitorii lui Apollo” (Pind. Ol. 3. 16-17). În general, în reprezentarea grecilor, imaginea lui Apollo a suferit modificări semnificative. S-ar părea că Solntsebogul a fost în orice moment purtătorul frumuseții, întruchipându-l în propria sa înfățișare, poezie și muzică. Dar nu! Este suficient să comparăm imaginea clasică a lui Apollo cu cea arhaică, mai mult decât departe de a fi perfectă (din punct de vedere tradițional obișnuit). Desenul de mai sus al luptei dintre Hercule și Apollo, datând probabil din trecutul lor hiperborean, este probabil mai aproape de petroglife primitive decât de probele clasice. Se atrage atenția și asupra atributelor totemului: un șarpe și o ciupercă, care în majoritatea culturilor antice - din Siberia până în America de Sud - au o semnificație falică.
Video promotional:
Lebada este un simbol al hiperboreei. Zeitatea mării Forky - fiul Gaiei-Pământului și prototipul țarului Mării Ruse a fost căsătorit cu titanida Keto. Cele șase fiice ale lor s-au născut în limitele hiperboreene. Inițial, au fost venerate ca niște frumoase domnișoare Swan (doar mult mai târziu, din motive ideologice, au fost transformate în monștri urâți - Grai și Gorgons). Discreditarea Gorgonilor a urmat același model și, aparent, din aceleași motive ca atribuirea semnelor opuse și a semnificațiilor negative în timpul dezintegrarii panteonului comun indo-iranian în sisteme religioase separate, când „devi” și „ahura” (ființe divine ușoare) devin „ deve "și" asuras "- demoni răi și vârcolaci sângeroși. Aceasta este o tradiție mondială inerentă în toate timpurile, popoare, religii, fără excepție. Până de curând, demonizarea adversarilor politici era un mijloc eficient de luptă ideologică în Rusia. Cum altfel putem explica transformarea lui Stalin a foștilor săi tovarăși în armată în partid în monștri ai rasei umane, care a dus imediat la distrugerea lor fizică? Ce se poate spune atunci despre antichitatea profundă!
Aparent, chiar înainte de începerea migrației triburilor proto-elenice către Sud, unele dintre ele au suferit o reorientare către noi idealuri și valori. Acest lucru a fost evident mai ales în exemplul celei mai cunoscute dintre cele trei gorgoni - Medusa (Medusa). Ca multe alte nume cunoscute ale personajelor mitologice, Medusa este o poreclă care înseamnă „amantă”, „amantă”. Fiica regelui mării Forkias, iubita stăpânului elementului mării Poseidon, frumoasa femeie Swan Maiden Medusa a stăpânit asupra popoarelor din țările și mările nordice (așa cum a spus Hesiod, „aproape de sfârșitul nopții”). Dar, în condițiile relațiilor matriarhale predominante, Puterea nu s-a înțeles cu Înțelepciunea: Atena a devenit rivala Medusei. Fragmentele rare ale legendelor antice fac posibilă restaurarea doar a conturului general al tragediei desfășurate43. Cele două domnișoare războinice nu au împărtășit puterea asupra lui Hyperborea. Lupta a fost acerbă - nu pentru viață, ci pentru moarte. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese lebede Medusa într-un monstru dezgustător, cu ochi de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate lucrurile vii în piatră. Acest act, cel mai probabil, simbolizează despărțirea unității proto-elenice etnice și ideologice și o despărțire a acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, poate, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau hramul Fecioarei Atenei, s-a mutat de la Nord la Sud și în limitele vieții în niciun caz generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în onoarea Atenei, au întemeiat orașul care îi poartă încă numele. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese lebede Medusa într-un monstru dezgustător, cu ochi de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate lucrurile vii în piatră. Acest act, cel mai probabil, simbolizează despărțirea unității proto-elenice etnice și ideologice și o despărțire a acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, poate, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau hramul Fecioarei Atenei, s-a mutat de la Nord la Sud și în limitele vieții în niciun caz generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în onoarea Atenei, au întemeiat orașul care îi poartă încă numele. Primul act de distrugere a rivalului a fost transformarea frumoasei prințese lebede Medusa într-un monstru dezgustător, cu ochi de mistreț, păr de la șerpi și o privire care transformă toate lucrurile vii în piatră. Acest act, cel mai probabil, simbolizează scindarea unității etnice și ideologice proto-elenice și o despărțire a acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, poate, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau patronatul Fecioarei Atenei, s-a mutat de la Nord la Sud și în limitele vieții în niciun caz generații au ajuns în Balcani, unde, după ridicarea unui templu în onoarea Atenei, au întemeiat orașul care îi poartă încă numele.despicarea unității etnice și ideologice proto-elenice și o despărțire a acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, poate, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau hramul Fecioarei Atenei, s-au mutat de la Nord la Sud și în limitele vieții, în niciun caz, o generație nu a ajuns în Balcani, unde, ridicând un templu în onoarea Atenei, au întemeiat un oraș care poartă încă numele ei.despicarea unității etnice și ideologice proto-elenice și o despărțire a acelei părți a viitorilor fondatori ai marii civilizații grecești antice, care, poate, sub influența unui dezastru natural și sub conducerea sau hramul Fecioarei Atenei, s-au mutat de la Nord la Sud și în limitele vieții, în niciun caz, o generație nu a ajuns în Balcani, unde, ridicând un templu în onoarea Atenei, au întemeiat un oraș care poartă încă numele ei.
Dar răzbunarea femeilor nu cunoaște limite. Nu a fost suficient pentru Athena să distrugă moral Medusa - avea nevoie și de capul rivalei sale. De aceea, ceva timp mai târziu, ea o trimite înapoi la Hyperborea pe jumătatea ei frate Perseus și, după mărturia multora, ea însăși îl însoțește. În mod fraudulos, Perseus și Athena s-au ocupat de nefericita Medusa: la îndemnul lui Pallas, fiul lui Zeus și Danai i-au tăiat capul gorgonului, iar Athena și-a rupt pielea rivalului și a tras-o pe scutul său, în centrul căreia a așezat imaginea capului nefericitei Maiden. De atunci, scutul Atenei a fost numit „gorgonion”.
Chipul Medusei împodobea și egea (armura sau pelerina) purtată de Zeus, Apollo și toți aceiași Atenei.
Cruzimea nestrămutată a Zeilor Olimpici a fost extrem de sofisticată, deși trebuie să reflecte cele mai comune norme de comportament din acea epocă îndepărtată. După canonizarea olimpicilor, în amintirea generațiilor următoare, elementele poftelor de sânge păreau să fie șterse. Porecla Athena - Pallas - este considerată dulce-sună și poetică. Și puțini oameni își aduc aminte că a fost primit pe câmpul de luptă, unde nemiloasa Războinică Maiden a smuls pielea din uriașul Pallas (Pallant) în viață, pentru care Atena a primit premiul aparent atât de poetic epicleză (poreclă) - Pallas. Alți olimpici au recurs și la exerciții de ucidere. Pedeapsa la care a fost supus Apollo Phrygian Marsyas, care a decis să concureze cu Zeul Soare în cântarea flautului, este bine cunoscută: pielea adversarului a fost de asemenea ruptă de viu. Simbolul Medusei învinsă a continuat să joace un rol magic pentru eleni în secolele următoare. Imaginile ei erau foarte des plasate pe fronturi și plăci de piatră sculptate în temple.
Din punctul de vedere al arheologiei sensului, interesul este de asemenea rădăcină a numelui Medus. Cuvântul „miere” în sensul mâncării dulci produse de albinele din nectar sună la fel în multe limbi indo-europene. Mai mult, cuvinte similare în termeni de sunet, care înseamnă „miere”, se găsesc în limbile fino-ugrică, chineză și japoneză. Poate este permis să vorbim despre sensul totemic de „miere” sau „albină” pentru unele comunități etnice pre-indo-europene. (În ceea ce privește denumirile „metal”, „cupru”, întregul spectru de concepte asociate cuvintelor „medicament”, „mediu”, „meditație”, „meteorologie”, „metodă” etc., numele Medeei și Midasului, persoanelor Medii și țările Media, precum și Mitania, atunci toate sunt interconectate cu baza de rădăcină veche comună „miere”.) Astfel, în sintagma Gorgon Medus apar patru rădăcini rusești: „munți”, „gon”, „miere”,„Mustață” („nod”). Două dintre ele ne aduc în minte amintirile amantei muntelui de cupru, iar esența montană a gorgonului duce la o posibilă lectură (sau interpretare): Gorynya, Gorynishna, deși semantica indo-europeană a bazei rădăcinii „munților” („gar”) este polisemantică, iar în limba rusă un întreg un buchet de semnificații: „a arde”, „mâhnire”, „amar”, „mândru”, „gât”, „oraș”, „coc”, etc.
Amintirea Medusului Gorgon printre popoarele care au locuit în orice moment pe teritoriul Rusiei nu a fost niciodată întreruptă. Zeița fecioară serpentină, care, împreună cu Hercules, a fost considerată de greci drept progenitorul tribului scițian, nu este decât o imagine transformată a Medusei. Cea mai bună dovadă în acest sens nu este aranjamentul gratuit al miturilor din Istoria lui Herodot, ci imaginile originale găsite în timpul săpăturii movilelor de înmormântare.
Până de curând, pe frontoanele și platbandurile colibelor țărănești din nord au fost găsite și chipuri similare ale domnișoarelor serpentine, sub formă de sirine tradiționale rusești. Una dintre aceste sculpturi împodobește departamentul de artă populară al Muzeului Statului Rus (Sankt Petersburg).
O altă imagine a Medusei a supraviețuit în cultura rusă: în tipăriturile populare din secolul al XVIII-lea, ea apare ca Meluza (Meluzina) - literalmente „superficială” (vezi Dicționarul lui V. Dahl): vocalizarea cuvântului cu înlocuirea consoanelor se face în funcție de tipul de regândire populară a cuvântului de limbi străine „Microscop” și transformarea lui în dialectele rusești într-un „domeniu mic”. Asociată fără echivoc în viziunea populară a lumii cu marea, rusoaica Medusa-Meluza s-a transformat într-un pește fabulos, fără a pierde, însă, nici trăsături umane, nici monstruoase: în printuri populare, ea a fost înfățișată ca o domnișoară regală, cu o coroană pe cap, iar în loc de păr de serpentină avea picioare. iar o coadă s-a transformat într-un șarpe. Practic, nu există nimic pescuit în însăși imaginea rusului Meluza-Medusa - peștele îl înconjoară pur și simplu, mărturisind mediul marin. Se pare ca,că versiunea picturală rusă este mult mai aproape de acel arhetip prehelenic original al frumoasei prințese de mare, care a fost transformată într-un Yudo-minune în procesul revoluției religioase olimpice. Amintirea vechii Meduse elen-slave este păstrată în legendele medievale ale Fecioarei Gorgoniei. Conform legendelor slave, ea știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „Gorgonul fiarei”: funcțiile sale au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică este păzitorul trecerii către Insulele Fericitului).știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „Gorgonul fiarei”: funcțiile sale au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică este păzitorul trecerii către Insulele Fericitului).știa limba tuturor animalelor. Mai târziu, în manuscrisele apocrife, imaginea feminină a Gorgonului s-a transformat în „Gorgonul fiarei”: funcțiile sale au rămas în mare parte aceleași: păzește intrarea în paradis (adică este păzitorul trecerii către Insulele Fericitului).
Medusa apare într-o manevră ușor diferită și cu funcții diferite în celebrele amulete antice „serpentine” rusești. Natura magică a capului Medusei, înfăptuită în șerpii care radiază de la ea în toate direcțiile, nu ridică nicio îndoială, scopul său protector și protector este același ca pe scutul lui Pallas Athena sau pe egida lui Zeus. (Idița culturală care a supraviețuit până astăzi „sub auspiciile” înseamnă în esență „sub protecția Gorgon Medusei.”) De asemenea, este semnificativ faptul că sensul ezoteric secret al credințelor preelenice și hiperboreene a supraviețuit pe amuletele rusești până în zilele noastre: datarea exactă chiar descoperirile ulterioare sunt extrem de dificile. În epoca creștină, credința ineradicabilă în puterea magică și eficacitatea feței Medusei a fost compensată decă pe reversul medalionului cu imaginea ei se aflau reliefuri ale sfinților creștini - Maica Domnului, Mihail Arhanghelul, Kozma și Demyan etc.
Până acum, nu s-a dat nicio explicație satisfăcătoare pentru originea și scopul „serpentinelor” rusești. Cititorul modern nu știe practic nimic despre ei: în ultima jumătate de secol - cu câteva excepții - a fost publicată totuși o reproducere a aceluiași medalion, cea mai faimoasă - care a aparținut cândva Marelui Duce Vladimir Monomakh, pierdută de el în timp ce a vânat și găsită la întâmplare doar în secolul trecut. … De fapt, multe „serpentine” (inclusiv cele de origine bizantină) sunt cunoscute, descrise și publicate44. Și de la fiecare dintre ele, privirea magică a Fecioarei Păzitoare a Gorgon Medusei, care este un totem tabu, ne privește.
Imaginea Maicii Lebedei Gorgon Medusa dezvăluie cele mai tipice trăsături ale simbolismului totem - moștenirea profunzimilor aproape neatinse ale preistoriei umane, păstrată până în zilele noastre în conformitate cu legile nescrise ale transmiterii tradițiilor și credințelor din generație în generație. Vremurile hiperboreene sunt irevocabil un lucru al trecutului - cu toate acestea, simbolurile la care au născut. Printre ele se numără lebada - una dintre păsările cele mai venerate de poporul rus. Împreună cu șoimul a devenit aproape personificarea Rusiei. Și nu numai însușirea. Potrivit istoricului bizantin al secolului al X-lea, împăratul Constantin Porphyrogenitus, chiar teritoriul în care trăiau vechii ruși se numea Lebedia. Ulterior, acest lucru ia dat dreptul lui Velimir Khlebnikov de a numi noua Rusie „Lebada viitorului”. În același mod, slavici-sciți, descriși de Herodot, au fost numiți „ciocniți”,adică „cu [o] ciocane” - din cuvântul rusesc „șoim”. În transmiterea geografilor arabi, care au descris strămoșii noștri cu mult înainte de introducerea creștinismului, numele lor de sine sunau aproape în felul lui Herodot: „Sakaliba” („falconi”). De aici celebrul „Saki” - unul dintre numele slavilor-sciți - „rătăcitori” - nomazi.
De ce exact lebada și de ce șoimul sunt două păsări atât de diferite, în continuă luptă între ele? Falconul atacă, urmărește; lebada este salvată, protejată. Dar este întotdeauna așa? Deloc! În "Povestea țarului țarului Saltan", care este construit în întregime pe imaginile și comploturile din folclorul rusesc, pasărea de lebădă termină și înecă răufăcătorul. În simbolismul popular, un zmeu este ipostasul unui șoim, și toate păsările de pradă sunt una. În „Zadonshchina” - Cuvântul de Zefonie, Ryazanul, falconii, gironii, șoimii personalizează colectiv războinicii din Dmitry Donskoy și sunt enumerați separați prin virgule: mai erau vulturi înainte). Apoi, Alexander Blok va repeta acest lucru: „Deasupra taberei inamicului, așa cum s-a întâmplat, // Și stropii și țevile de lebede”. Lebada este, de asemenea, în mare parte un simbol colectiv. În folclorul rusesc, imaginea nedivizată a „gâștelor-lebede” este în general considerată norma. În „Zadonshchina” au fost suprapuse hoardei Mamaev. Istoric, acest lucru este de înțeles: un simbolism similar pasăre-fiare este comun.
De unde a venit? Ca și alte „imagini veșnice”, lebada rusească și șoimul rus sunt moștenirea acelor credințe și obiceiuri străvechi ale preistoriei umane, când omenirea însăși, proto-limbajul și proto-cultura ei erau nedivizate și în locul paletei moderne a popoarelor, lumea domniilor, gândirea totemică și atașamentele totemice au domnit. În acele vremuri îndepărtate, oamenii nu se despărțeau de natură, vedeau în animale și plante propriile lor tipuri - apărători și aliați
Dmitry SvaRod
