Motivele pentru care unii aleg să facă răul rămân un mister, dar începem să înțelegem ce provoacă exact un astfel de comportament?
În 1941, pe drumul de la ghetou către un lagăr de concentrare din Ucraina, un soldat nazist l-a bătut pe moșul meu până la moarte. Tatăl meu a fost martor la crimă. Desigur, aceasta este doar una dintre milioanele de astfel de povești și am crescut știind despre cruzimea umană. Cuvântul „sapiens” din Homo sapiens nu descrie pe deplin specia noastră: suntem la fel de cruzi și de inteligenți. Acesta poate fi motivul supraviețuirii noastre ca fiind singurii reprezentanți ai speciei Homo și un astfel de succes răsunător în acapararea dominației pe planetă. Dar întrebarea de ce oamenii obișnuiți sunt capabili de o astfel de violență scandalos rămâne acută.
Această dualitate este un mister pentru noi înșine și, prin urmare, a format baza doctrinelor despre natură, sisteme teologice și evenimente tragice, motivează codurile morale și tensiunea care este esența însăși a sistemelor socio-politice. Știm atât lumina cât și întunericul. Suntem capabili să facem lucruri groaznice și să ne gândim la ele serios și în afara cutiei. Conștiința de sine care caracterizează mintea umană este cea mai confuză când vine vorba de problema existenței răului, pe care filozofii o discută încă de pe vremea lui Platon. Un mod evident de a găsi explicații pentru acest fenomen este studierea modelelor de comportament ale indivizilor care comit atrocități.
Este exact ceea ce a făcut profesorul-neurochirurg Yitzhak Fried de la Universitatea din California în articolul său din 1997 intitulat „Sindromul E” (din prima literă a cuvântului rău), publicat în revista britanică Lancet. Un sindrom este un grup de simptome biologice, a căror totalitate constituie tabloul clinic. Sindromul E Fried a numit un grup de zece simptome neuropsihologice care apar la momentul comiterii atrocităților: când, așa cum a spus el, grupuri de indivizi pașnici anterior se transformă în ucigași în serie ai membrilor fără apărare ai societății. Iată cele zece simptome neuropsihologice:
1. Repetare: agresiunea se repetă incontrolabil.
2. Obsesiile: criminalii sunt obsedați de ideile care își justifică agresiunea și stau la baza unor misiuni de curățare etnică. Ei pot considera răul absolut, de exemplu, toți occidentalii, toți musulmanii, toți evreii sau toți tutiștii.
3. Repetarea obsesivă: circumstanțele nu afectează comportamentul infractorului, care se încăpățâna să ajungă la obiectiv, chiar dacă acțiunea duce la autodistrugerea personalității.
4. Scăderea reactivității emoționale: infractorul nu prezintă un răspuns emoțional.
Video promotional:
5. Supraexcitare: încântarea trăită de infractor se datorează repetării acțiunilor și numărului de victime.
6. Adecvarea limbajului, a memoriei și a capacității de rezolvare a problemelor: sindromul nu afectează abilitățile cognitive superioare.
7. Rapid dependență: infractorul devine indiferent față de violență.
8. Fragmentare: violența poate apărea în paralel cu viața de familie normală.
9. Dependența de mediu: posibilitatea unei acțiuni determină contextul, în special identificarea cu un anumit grup de oameni și subordonarea unei anumite autorități.
10. „infecție” de grup: acțiunea este determinată de apartenența la grup, comportamentul fiecăruia se reflectă în ceilalți. Fried a sugerat că toate comportamentele de mai sus au motive neurofiziologice care merită investigate.
Vă rugăm să rețineți că sindromul se extinde la acele persoane care anterior nu arătau înclinațiile corespunzătoare și apoi au fost în stare să ucidă. Excepțiile sunt: timp de război, omoruri sancționate de către și împotriva soldaților, ceea ce duce la apariții multiple ale tulburării de stres posttraumatic (PTSD); psihopatologii recunoscute, cum ar fi tulburarea de personalitate disocială, care poate determina o persoană să tragă la copiii de școală; precum și crime motivate de gelozie și plăcerea sadică de a provoca durere. Când filosoful Hannah Arendt, în cartea ei Eichmann din Ierusalim (1963), a folosit expresia „banalitatea răului”, ea a însemnat că oamenii responsabili de acțiunile care au dus la masacre pot fi cetățeni obișnuiți conduși de astfel de motive banale..ca teama de a-ți pierde locul de muncă. Însuși noțiunea de mediocritate a fost testată de psihologii sociali. În 1971, Experimentul cu închisoarea de la Stanford, de către psihologul Philip Zimbardo, a arătat cum elevii obișnuiți se pot transforma în gardieni de închisoare violenți, deși cea mai mare parte a acestui lucru a fost nefondată, având în vedere confirmarea faptică a defectelor experimentului. Cu toate acestea, persoanele care suferă de sindromul E sunt într-adevăr cei mai comuni cetățeni fără nici o psihopatologie evidentă. Istoricul Christopher Browning a descris o poveste similară în cartea sa din 1992 Perfectly Ordinary Men (despre care se referă Freed). Soldatul care l-a ucis pe bunicul meu a fost, cel mai probabil, și o persoană obișnuită. În 1971, Experimentul cu închisoarea de la Stanford, de către psihologul Philip Zimbardo, a arătat cum elevii obișnuiți se pot transforma în gardieni de închisoare violenți, deși cea mai mare parte a acestui lucru a fost nefondată, având în vedere confirmarea faptică a defectelor experimentului. Cu toate acestea, persoanele care suferă de sindromul E sunt într-adevăr cei mai comuni cetățeni fără nici o psihopatologie evidentă. Istoricul Christopher Browning a descris o poveste similară în cartea sa din 1992 Perfectly Ordinary Men (despre care se referă Freed). Soldatul care l-a ucis pe bunicul meu a fost, cel mai probabil, și o persoană obișnuită. În 1971, Experimentul cu închisoarea de la Stanford, de către psihologul Philip Zimbardo, a arătat cum elevii obișnuiți se pot transforma în gardieni de închisoare violenți, deși cea mai mare parte a acestui lucru a fost nefondată, având în vedere confirmarea faptică a defectelor experimentului. Cu toate acestea, persoanele care suferă de sindromul E sunt într-adevăr cei mai comuni cetățeni fără nici o psihopatologie evidentă. Istoricul Christopher Browning a descris o poveste similară în cartea sa din 1992 Perfectly Ordinary Men (despre care se referă Freed). Soldatul care l-a ucis pe bunicul meu a fost, cel mai probabil, și o persoană obișnuită.persoanele cu sindromul E sunt într-adevăr cei mai comuni cetățeni fără nici o psihopatologie evidentă. Istoricul Christopher Browning a descris o poveste similară în cartea sa din 1992 Perfectly Ordinary Men (despre care se referă Freed). Soldatul care l-a ucis pe bunicul meu a fost, cel mai probabil, și o persoană obișnuită.persoanele cu sindromul E sunt într-adevăr cei mai comuni cetățeni fără nici o psihopatologie evidentă. Istoricul Christopher Browning a descris o poveste similară în cartea sa din 1992 Perfectly Ordinary Men (despre care se referă Freed). Soldatul care l-a ucis pe bunicul meu a fost, cel mai probabil, și o persoană obișnuită.
Biologia modernă poate explica multe acțiuni umane, dar nu și evenimentele groaznice tragice provocate de acestea. Și chiar și un astfel de instrument pentru autocunoaștere ca neuroștiința nu este în măsură să ne explice cruzimea. Relațiile cauzale ale răului pe care oamenii le fac reciproc sunt descrise cel mai bine de istoria politică, nu de știință sau metafizică. Doar secolul trecut este îmbogățit de atrocități de o scară de neînțeles și de origine politică la fel de neînțeles. Dar a apărut ISIS și interesul pentru el de recruți tineri și entuziaști care au inspirat o nouă viață în ipotezele lui Fried și l-au determinat să organizeze, împreună cu neurofiziologul Alain Berthos, de la College of France din Paris, trei conferințe pe Sindromul E. În perioada 2015 - 2017, au reunit experți de vârf în domeniul neurobiologiei cognitive, psihologiei sociale, neurofiziologiei, psihiatriei, precum și terorism și drept, ale căror teorii și concluzii le voi împărtăși în acest articol. Sindromul E oferă o discuție inovatoare, interdisciplinară, a acestei probleme de lungă durată - și un exemplu convingător al modului de a formula inferențe neurobiologice pentru oameni. Această abordare dă un impuls apariției de ipoteze și explicații interesante.modul de formulare a descoperirilor neurobiologice în raport cu oamenii. Această abordare dă un impuls apariției de ipoteze și explicații interesante.modul de formulare a descoperirilor neurobiologice în raport cu oamenii. Această abordare dă un impuls apariției de ipoteze și explicații interesante.
Pe măsură ce anatomia funcțională a creierului este descrisă tot mai precis, neuroștiința își îmbunătățește capacitatea de a aborda complexitățile de bază ale comportamentului nostru, inclusiv violența. Dar, întrucât am evoluat ca animale, a explora fundamentele biologice ale comportamentului înseamnă a privi atât rezultatele materializate ale timpului evolutiv, cât și timpul istoric și modul în care diferitele culturi influențează și creează circuite neuronale evoluate. Având în vedere că am evoluat ca ființe sociale, interactive, neuroștiința necesită dialog cu alte discipline, deoarece evoluția creierului nu a avut loc izolat și orice acțiune are loc la un moment dat într-un anumit loc cu un anumit sens. Mediul psihologic și cultural joacă un rol central în determinarea dacăcum vor decurge aceste procese biologice și dacă vor fi deloc. Astfel, trăsăturile Freed enumerate includ o combinație de afecțiuni neurologice și de mediu.
Central în contextul sindromului E este simptomul „scăderii afectelor”. Majoritatea oamenilor, cu excepția psihopaților, evită sau sunt extrem de reticenți să rănească, cu atât mai puțin să ucidă. Așa cum a demonstrat psihiatrul Robert J. Lifton, numai prin spălarea creierului, oprirea forțată a reacției emoționale și depășirea reținerii poate trece peste linia dincolo de care începe „dependența” - un simptom al Sindromului E, în care executarea unei acțiuni este facilitată de repetarea ei. Perpetenții de crimă în masă și tortură își pot iubi copiii și doresc tot ce este mai bun, dar nu simt absolut nimic despre victime - un exemplu de „fragmentare” a sindromului E. Probabil asta s-a întâmplat în cazul soldatului nazist care l-a ucis pe bunicul meu. Familia și apartenența socială sunt două concepte diferite. Când se intersectează, așa cum a fost cazul în Bosnia și Rwanda, când familiile au dat unii de alții, identitatea de grup prevalează. Compasiunea este rar atotcuprinzătoare.
Neuroștiințificul social Tanya Singer din Max Planck Society for Evolutionary Anthropology din Leipzig definește compasiunea ca fiind capacitatea de a „rezona” cu sentimentele altei persoane. Se dezvoltă de la fragedă - mai întâi ca imitație, apoi ca atenție comună - și se transformă în capacitatea de a accepta punctul de vedere al celorlalți, alături de o mutare în percepția spațială de la sine la alta, de parcă o persoană ar fi literalmente în locul alteia. Aici, în primul rând, este necesară capacitatea de a distinge între sine și ceilalți, ceea ce reprezintă un aspect al așa-numitei „teorii a conștiinței” pe care o persoană o dobândește în primii cinci ani de viață. Psihologul de dezvoltare, Philippe Rocha, de la Universitatea Emory din Atlanta, a demonstrat cămodul în care copiii dezvoltă această atitudine etică și încep să realizeze modul în care acțiunile lor pot fi percepute de ceilalți.
În timp ce compasiunea construiește coeziunea într-un grup sau societate, aceasta este, de asemenea, părtinitoare și limitată. Prin aceasta, răzbunarea înflorește. Selectivitatea sa explică și modul în care trecem de o persoană fără adăpost, fără să simțim nevoia să oferim ajutor sau să ne bucurăm de bârfele neplăcute despre o persoană absentă care ne place. Toți folosim în mod inevitabil empatie selectivă, o lipsă a acesteia se manifestă în cazuri de violență de zi cu zi care pot pune viața în viață socială și de familie, în afaceri și în politică. Prin urmare, ceea ce psihologul Simon Baron-Cohen de la Universitatea Cambridge numește „eroziunea empatiei” în cartea sa Teaching Evil: Empathy and the Origins of Human Violence (2011) nu este singurul element care provoacă izbucnirile violenței extreme. Dar el este cel care deschide oportunități pentru discriminare și, în cele din urmă, pentru genocid. După cum a spus neuroștiințistul social Jean Deseti de la Universitatea din Chicago, „Există o latură întunecată a hipersocialității noastre”.
Această analiză poate înlătura parțial misterul duplicității noastre: capacitatea de a ne ajuta reciproc și de a ne ucide reciproc sau de a ne convinge de dreptatea războaielor. Ca și alți hominini, cum ar fi cimpanzeii, am dezvoltat capacitatea de a forja relații, de a comunica și de a coopera cu cei din mediul nostru imediat și de a ataca străini și membrii altor triburi. Umanitatea noastră este determinată de conștientizarea noastră de sine dezvoltată. Singurul mister este capacitatea noastră constantă de a distruge, chiar dacă suntem capabili să ne înțelegem pe noi înșine și să creăm modele științifice complexe ale propriei noastre minți.
Neurobiologia oferă un model fiziologic interesant de empatie ca un proces complex, dinamic, care combină capacitatea de activitate cu scop, funcțiile premotor și senzorimotor. Utilizează, în special, cortexul prefrontal ventromedial (vmPFC) și cortexul orbitofrontal (OFC), cu care primul se suprapune parțial și care este esențial pentru prelucrarea emoțiilor generate în amigdala, o structură străveche în sistemul limbic. Deteriorarea OFC afectează negativ sentimentele emoționale și, odată cu aceasta, procesul de luare a deciziilor. Neurologul Antonio Damasio, de la Universitatea din sudul Californiei din Los Angeles, a arătat cu „teoria marcatorilor somatici” a modului în care senzațiile fizice implicate în semnalarea emoțiilor procesate în OFC și vmPFC,ne permite să luăm decizii adecvate determinate social, demonstrându-ne astfel judecățile de valoare despre lumea din jurul nostru, inclusiv capacitatea de a da evaluarea morală corectă a unui act.
Cu afectare redusă, hiperactivitatea în aceleași zone ale lobului frontal inhibă activarea amigdalei. Cercetările au identificat activitatea disfuncțională în cortexul orbitofrontal la persoanele cu tulburări obsesiv-compulsive. Astfel, ea poate fi implicată și în natura compulsivă a atitudinilor față de un grup, ceea ce justifică intențiile ucigătoare față de membrii săi. Și senzația de exces de excitație - cum ar fi, de exemplu, după utilizarea cocainei - care proiectează acțiunea asupra acestor idei, implică procesarea informațiilor din cortexul prefrontal (mPFC). Cu alte cuvinte, cu Sindromul E, canalele emoționale din creier încetează să reglementeze judecata și acțiunea. Există o defalcare a feedback-ului dintre amigdala și structurile corticale cognitive superioare. Sinele care acționează este separat de expeditor, un fenomen pe care Freed îl numește „pauză cognitivă”. El consideră că în mediul actual, aproximativ 70% din populație ar putea fi supusă acestui lucru, ceea ce îi va determina să devină participanți la infracțiuni ca parte a unui grup, așa cum s-a întâmplat probabil în timpul Experimentului cu închisoarea de la Stanford, în ciuda rezervelor cu privire la rezultatele sale.
Sinele care acționează al unei persoane cu fractură cognitivă este incapabil de compasiune. Dar empatia nu este întotdeauna un semn sigur al unui comportament bun: nu empatizăm cu insectele care mor, de exemplu, din cauza schimbărilor climatice, dar putem lua decizii raționale în cazul unui dezastru în sine. Poate duce chiar la decizii greșite cu privire la cei către care este direcționat: chirurgul care simpatizează cu pacientul de pe masă nu trebuie lăsat să opereze. Există un astfel de lucru ca un exces de sentimente. Psihologul Paul Bloom de la Universitatea Yale a vorbit „împotriva empatiei” în cartea 2016 cu același nume și alte publicații, sugerând că cel mai bun barometru este „compasiunea rațională”, care poate fi folosită pentru a evalua mediul și impactul nostru asupra lui. Cu alte cuvinte, membrii grupuluia căror misiune este de a ucide presupuși dușmani poate avea capacitatea de a empatiza emoțional cu grupul lor și de a nu avea compasiune rațională pentru presupusul inamic.
Analizarea incapacității noastre de a simți emoții cu privire la astfel de dușmani percepți ne poate aduce mai aproape de a înțelege cum este să traversăm linia dincolo de care să merită și să omorăm cu sânge rece. Observatorii Curții Penale Internaționale (CPI) de la Haga observă adesea o lipsă de remușcări din partea criminalilor. Psihologul clinic Françoise Sironi, care ajută ICC să evalueze starea infractorilor și să-i trateze pe ei înșiși și victimele lor, a văzut de primă mână ceea ce Lifton numea „uciderea propriului sine”, în special în cazul unui bărbat pe nume Kan Kek Yeu. cunoscut sub numele de "Blow", care a înființat cu mândrie și a condus centrul de tortură și exterminare a Khmer Rouge din Cambodgia. Blow a fost unul dintre cei care nu au simțit absolut nicio remușcare. Singura sa caracteristică a fost rolul pe care și l-a asumat.sprijinit de teama de a se pierde pe sine și de a cădea într-o stare de neputință. Nu a înțeles ce înseamnă Sironi când a întrebat „Ce s-a întâmplat cu conștiința ta?” Din punctul său de vedere, întrebarea era o colecție de cuvinte fără sens.
Alături de ceea ce Freed numește desensibilizarea „catastrofală” la indicii emoționale, funcția cognitivă rămâne intactă - un alt simptom al Sindromului E. Tormentorul știe exact cum să doară și este pe deplin conștient de suferința victimei. El - mai des este un individ masculin - are necesarul, dar nu suficient pentru empatie, abilități cognitive, pentru a înțelege ceea ce simte exact victima. Nu-i pasă de durerea altcuiva. Nu da naiba despre propria ta indiferență. Și nu-ți pasă de importanța însăși a indiferenței. Dispune sănătatea emoțională, care stă la baza capacității de a da evaluarea morală corectă a unui act.
O astfel de stare presupune fuziunea identificării cu un sistem mai mare, în cadrul căruia se produce o divizare a sentimentului „I” și „I” cognitiv, și înlocuirea însoțitoare a valorilor morale individuale cu normele și regulile acestui sistem. Chimia are loc peste tot, ca în toate funcțiile cerebrale și somatice, și este reglementată de farmaceutice. Neurologul Trevor Robbins de la Universitatea din Cambridge a studiat „farmacoterorismul” și cum, de exemplu, amfetamina „Captagon” - folosită în special de membrii ISIS - afectează acțiunea dopaminei, epuizează depozitele de serotonină din cortexul orbitofrontal și duce la un comportament psihopatic rigid. crescând agresivitatea și ducând la repetiție compulsivă, pe care Freed o atribuie Sindromului E. Acesta închide atașamentul social și toate sentimentele emoționale (inclusiv empatia) - o afecțiune numită alexitimie (dificultate în recunoașterea și descrierea propriilor emoții - aprox. Trans.).
Aceasta este o analiză neurologică simplificată a modului în care acțiunile letale devin posibile. Cortexul orbitofrontal este posedat doar de oameni și primate. Așa cum a demonstrat Edmund Rolls de la Oxford Center for Computational Neuroscience, acesta joacă un rol critic în determinarea valorii recompensei ca răspuns la stimul: facem alegeri pe baza alocării valorii - despre un obiect, idee, acțiune, normă, persoană. Emoțiile noastre sunt bogate în valori, iar acțiunile noastre variază și pot fi actualizate în funcție de modul în care sunt percepute în lumea din jurul nostru, motivându-ne, la rândul nostru, să căutăm sau să evităm stimulii. Comportamentul nostru poate persista în căutarea recompensei absente - aceasta ar fi o explicație pentru simptomul compulsiv al Sindromului E. Neurologul parizian Mathias Pessillone și colegii săi au identificat, de asemenea, rolul central al cortexului prefrontal ventromedial în atribuirea de valoare unui stimul sau idee, astfel încât să decidem să luăm măsuri pe baza unei recompense tentante sau a unui rezultat neplăcut. Dar dacă această funcție este activată în mod hiperactiv, noi factori - cum ar fi motivele pentru milă - nu afectează atribuirea de valoare ideii, de exemplu, că „toți oamenii merită să moară”, iar schimbarea acțiunii este imposibilă. Acesta devine automat și este reglementat de un anumit factor extern sau lider, indiferent de criterii morale.bazat pe o recompensă tentantă sau pe un rezultat neplăcut. Dar dacă această funcție este activată în mod hiperactiv, noi factori - cum ar fi motivele pentru milă - nu afectează atribuirea de valoare ideii, de exemplu, că „toți oamenii merită să moară”, iar schimbarea acțiunii este imposibilă. Acesta devine automat și este reglementat de un anumit factor extern sau lider, indiferent de criterii morale.bazat pe o recompensă tentantă sau pe un rezultat neplăcut. Dar dacă această funcție este activată în mod hiperactiv, noi factori - cum ar fi motivele pentru milă - nu afectează atribuirea de valoare ideii, de exemplu, că „toți oamenii merită să moară”, iar schimbarea acțiunii este imposibilă. Acesta devine automat și este reglementat de un anumit factor extern sau lider, indiferent de criterii morale.
Dar aceste fapte neurologice devin un semn de fapte penale doar în anumite circumstanțe ale mediului. Psihiatrul David Cohen și colegii de la Spitalul Salpetriere din Paris au evaluat candidații adolescenți pentru radicalizare. Ei au descoperit că anumite condiții socio-psihologice în copilărie - cum ar fi absența unui tată, a unei mame instabile sau a trăi cu părinți adoptivi - afectează dezvoltarea personalității, ducând în unele cazuri la necesitatea de a o atribui unui grup mai larg. Din nou, grupul contează mai mult decât familia. Așa cum a aflat antropologul Scott Atran, conflictele sunt deseori insolubile și negociabile, deoarece au loc în numele valorilor absolute, spirituale - laice sau religioase - și nu cu așteptarea vreunui rezultat practic. Aceste valori pot părea foarte atractive - mai puternice decât legăturile familiale.
Scriitoarea Kamila Shamsi, în romanul Acasă (2017), a arătat cum un tânăr iubitor, nevinovat, dar neadaptat și pierdut, de origine pakistaneză, poate cădea pradă unui apel al recrutorilor ISIS pentru a se reuni cu tatăl său pierdut și a se găsi într-o societate presupusă bine intenționată. Stereotipurile noastre ideologice, interne și externe, modelează și justifică alegerile pe care le facem, înzestrându-le raționamentul încurajator. Acesta din urmă se bazează pe capacitatea de a da o evaluare morală corectă a acțiunilor și se deghizează ca atare, provocând o disonanță cognitivă „între ceea ce gândim și ceea ce facem”, așa cum a spus odată Zimbardo - între ceea ce, așa cum ne convingem, a fost o acțiune necesară și credințele noastre fundamentale adânc înrădăcinate. Eroul cărții, Shamsi, începe curând să-și regrete alegerea și încearcă să se îndepărteze de violența pe care nu o poate suporta, neputând suporta disonanța cognitivă. Medicii nazisti, care s-au convins că acționează pentru binele mai mare, erau o chestiune diferită. Un exemplu îngrozitor de o justificare atât de arogantă pentru comportamentul infracțional este discursul lui Heinrich Himmler de la Poznan din 1943: „Avem dreptul moral, [chiar] o datorie față de propriul nostru popor, de a ucide acest popor care vrea să ne omoare”. Odată ce justificarea morală este separată de răspunsurile calibrate emoțional față de ceilalți, violența poate deveni raționalizată. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei.care s-au convins că acționează pentru binele mai mare. Un exemplu îngrozitor de o justificare atât de arogantă pentru comportamentul infracțional este discursul lui Heinrich Himmler de la Poznan din 1943: „Avem dreptul moral, [chiar] o datorie față de propriul nostru popor, de a ucide acest popor care vrea să ne omoare”. Odată ce justificarea morală este separată de răspunsurile calibrate emoțional față de ceilalți, violența poate deveni raționalizată. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei.care s-au convins că acționează pentru binele mai mare. Un exemplu îngrozitor de o justificare atât de arogantă pentru comportamentul infracțional este discursul lui Heinrich Himmler de la Poznan din 1943: „Avem dreptul moral, [chiar] o datorie față de propriul nostru popor, de a ucide acest popor care vrea să ne omoare”. Odată ce justificarea morală este separată de răspunsurile calibrate emoțional față de ceilalți, violența poate deveni raționalizată. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei. Odată ce justificarea morală este separată de răspunsurile calibrate emoțional față de ceilalți, violența poate deveni raționalizată. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei. Odată ce justificarea morală este separată de răspunsurile calibrate emoțional față de ceilalți, violența poate deveni raționalizată. Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei.
Dar „oamenii obișnuiți” sunt determinați de circumstanțe să treacă linia în care domnesc simptomele sindromului E. Neurologul Patrick Haggard de la University College London oferă o perspectivă asupra a ceea ce se întâmplă în timpul acestei tranziții. El a demonstrat puterea deplină a impactului inițial care ne permite să trecem dincolo. După procesul din Ierusalim, din 1961, al lui Adolph Eichmann, care nu s-a considerat vinovat pentru că „doar a urmat ordinele”, psihologul Stanley Milgram de la Universitatea Yale a demonstrat, sau mai degrabă exagerat, susține că majoritatea oamenilor nu vor refuza să se supună ordinelor. o anumită autoritate, chiar în detrimentul altei persoane. Milgram era interesat de problema ascultării. Haggard, care a studiat sentimentul liberului arbitru - sentimentulcă noi suntem cei care inițiem acțiunile noastre și le ținem sub control, care este esențial în viața noastră, precum și în contextul discuțiilor legale despre răspunderea penală - ne-am întrebat cum este atunci când ești constrâns și într-o oarecare măsură lipsit de independență. Printr-un experiment care se concentrează oarecum pe Milgram (dar atinge și unele din problemele sale etice și metodologice) și folosește conceptul de legare intenționată, Haggard a descoperit că oamenii, când sunt obligați să facă ceva, experimentează o scădere marcată a simțului liberului arbitru. … Coerciția dezactivează sentimentul responsabilității - o constatare mai mult decât înfricoșătoare.când ești forțat și într-o oarecare măsură lipsit de independență. Printr-un experiment care se concentrează oarecum pe Milgram (dar atinge și unele din problemele sale etice și metodologice) și folosește conceptul de legare intenționată, Haggard a descoperit că oamenii, când sunt obligați să facă ceva, experimentează o scădere marcată a simțului liberului arbitru. … Coerciția dezactivează sentimentul responsabilității - o constatare mai mult decât înfricoșătoare.când ești forțat și într-o oarecare măsură lipsit de independență. Printr-un experiment care se concentrează oarecum pe Milgram (dar atinge și unele din problemele sale etice și metodologice) și folosește conceptul de legare intenționată, Haggard a descoperit că oamenii, când sunt obligați să facă ceva, experimentează o scădere marcată a simțului liberului arbitru. … Coerciția dezactivează sentimentul responsabilității - o constatare mai mult decât înfricoșătoare. Coerciția dezactivează sentimentul responsabilității - o constatare mai mult decât înfricoșătoare. Coerciția dezactivează sentimentul responsabilității - o constatare mai mult decât înfricoșătoare.
Analogii neurologice cu ceea ce poate duce la cele mai grave acțiuni ale noastre nu indică starea clinică. Sindromul E nu este nici o boală, nici o tulburare care ar trebui inclusă în Manualul de diagnostic și statistic al tulburărilor mintale sau în Clasificarea statistică internațională a bolilor și a problemelor de sănătate conexe. Formalizarea acesteia ar avea implicații juridice complexe: așa cum a declarat fostul președinte al avocatului Curții Europene a Drepturilor Omului, Jean-Paul Costa, utilizarea probelor neurologice în instanță este problematică, deoarece necesită citirea expertă a datelor inexacte și opace. Este aproape imposibil de precizat exact ce reacții din creier - inclusiv cele care stau la baza sentimentelor de liber arbitru - pot sau ar trebui să fie factori atenuanți din punct de vedere legal.
Cu toate acestea, introducerea - așa cum a făcut Freed - un set de trăsături care caracterizează cele mai scârboase trăsături ale caracterului nostru și inițierea unei discuții pe scară largă în domeniile relevante, în special neurologia, va completa doar programele de prevenire și reabilitare atunci când acestea sunt nevoiți. Răul poate fi mort, dar faptele rele vor exista întotdeauna. Motivele acestui lucru rămân o conundru metafizic și sunt doar unul dintre milioanele de oameni ale căror vieți trec sub acest semn de întrebare, pe care l-am moștenit personal de la tatăl meu supraviețuitor. Dar cel puțin unele dintre răspunsurile la întrebarea "de ce?" sunt la îndemâna noastră.
Noga Arikha este un istoric al ideilor, interesat în special de legătura dintre minte și corp, precum și de urmărirea genealogiei conceptelor înrudite. A predat la Colegiul Bard, a fost membru al comitetului consultativ al revistei Prospectus și președinte al proiectului de cercetare în științe umaniste la Colegiul de Artă din Paris. Este autorul cărții Passion and Mores: A History of Humor (2007). Locuiește la Paris.
