Cei care au fost în pragul vieții - ce au în comun poveștile
Posibilitatea existenței conștiinței după moarte a fost respinsă de curând de către știință, nu pentru că datele observațiilor clinice o contraziceau, ci a priori, deoarece conceptul în sine era incompatibil cu teoriile științifice existente. Dar paradigmele științifice nu trebuie confundate cu adevărul - ele reprezintă, în cel mai bun caz, un model de lucru pentru organizarea cercetării moderne.
Pentru prima dată, un studiu serios al experienței morții a fost realizat nu în secolul al XX-lea, ci în al XIX-lea, de către celebrul geolog elvețian Albert Heim. Experiențele mistice din timpul unei căderi în Alpi, care aproape s-a încheiat cu moartea, au trezit în el un interes pentru experiența subiectivă asociată cu situații care pun viața în pericol și cu moartea. Timp de câteva decenii, el a adunat observații și mărturii de la oameni care au supraviețuit unor accidente grave: soldați răniți, zidari și acoperișuri căzute de la înălțimi mari, muncitori prinși în dezastre naturale la munte și accidente de tren, înecarea pescarilor. Dar partea cea mai importantă a muncii lui Heim se bazează pe rapoartele alpinistilor care au suferit căderi grave în munți.
Heim și-a publicat descoperirile pentru prima dată într-o prelegere la convenția clubului alpin elvețian din 1892. El a concluzionat că experiența subiectivă a morții aproape a fost surprinzător de similară în 95% din timp, indiferent de circumstanțele aferente. Activitatea mentală la început este brusc accelerată și exacerbată. Percepția evenimentelor și previziunea rezultatului sunt de obicei destul de distincte. Timpul se întinde extraordinar, iar oamenii acționează cu viteza fulgerului și în deplină conformitate cu circumstanțele reale. De obicei, această etapă este urmată de o imagine neașteptată a vieții.
Potrivit lui Heim, accidentele în care oamenii se confruntă brusc cu moartea sunt mult mai „oribile și crude” pentru martor decât pentru victimă. În multe cazuri, martorii au fost profund șocați și au suferit traume mentale prelungite, în timp ce victima, dacă nu rănită grav, a părăsit situația nedureroasă.
1961 - Karlis Osis și colab. Au analizat peste 600 de chestionare returnate de lucrătorii medicali pentru a detalia experiența pacienților pe moarte. Dintre cei 10% dintre pacienți care erau treji cu o oră înainte de moarte, majoritatea aveau diverse viziuni complexe. Unele imagini într-un grad mai mare sau mai mic corespundeau ideilor religioase tradiționale despre cer și iad, Orașul Etern, în alte viziuni existau imagini lumești de o frumusețe de nedescris: peisaje uimitoare cu păsări exotice, grădini idilice. Mai puțin frecvente erau viziunile înfricoșătoare ale diavolilor și ale iadului și sentimentul de a fi îngropat în viață. Osis subliniază similitudinea acestor experiențe aproape de moarte cu imagini de mitologie escatologică și fenomene psihedelice cauzate de LSD și mescalină.
1971 Russell Noyes, profesor de psihiatrie la Universitatea din Iowa, a cercetat o gamă largă de rapoarte despre viață și moarte, inclusiv materialele lui Heim despre alpiniștii elvețieni, scene literare de moarte și observații autobiografice ale unor personalități proeminente precum Carl Gustav Jung. Noyes a identificat elemente similare, recurente în aceste experimente și a definit trei etape succesive ale morții. Prima fază, numită „rezistență”, se caracterizează printr-o conștiință a pericolului, frică de moarte și, în cele din urmă, resemnare înainte de moarte. Apoi, există o „recenzie a vieții”, când cele mai importante momente din viața sa trec înainte ca o persoană sau să apară o imagine panoramică comprimată a unei vieți trăite. Ultima etapă - „transcendență” - asociată cu stările de conștiință mistice, religioase și „cosmice”.
Analiza lui Noyes a experiențelor cu moartea poate fi ilustrată de povestea unei tinere care și-a descris starea în timpul unui accident de mașină. Frânele mașinii sale au eșuat pe autostrada principală. Mașina incontrolabilă a alunecat pe trotuarul umed câteva secunde, lovind alte mașini și, în cele din urmă, s-a izbit de un camion.
Video promotional:
„În acele câteva secunde în timp ce mașina mea era în mișcare, am experimentat senzații care păreau să se întindă peste secole. Groaza neobișnuită și frica copleșitoare pentru viața mea au fost repede înlocuite de o conștientizare clară că voi muri. În mod surprinzător, în același timp a existat un sentiment atât de profund de calm și pace pe care nu l-am experimentat până acum. Mi se părea că mă deplasez de la periferia ființei mele - corpul care mă închidea - chiar în centrul eu-ului meu, un loc de liniște imperturbabilă și odihnă. Mantra s-a contopit în conștiința mea cu o ușurință pe care nu am experimentat-o niciodată în timpul meditației.
Timpul pare să fi dispărut; Mi-am urmărit propria viață: a trecut în fața mea ca un film, foarte repede, dar în detalii uimitoare. Ajuns la granița morții, parcă mă găseam în fața unei perdele transparente. Forța motrice a experienței m-a atras prin cortină - eram încă complet calm - și brusc mi-am dat seama că acesta nu era sfârșitul, ci mai degrabă o tranziție. Pot descrie senzațiile mele ulterioare doar după cum urmează: toate părțile ființei mele, oricare ar fi fost eu în acel moment, au simțit continuumul dincolo de ceea ce consideram anterior moarte. Am simțit că forța care m-a călăuzit spre moarte și apoi dincolo, mă va conduce pentru totdeauna într-o distanță nesfârșită.
Chiar în acel moment, mașina mea s-a izbit de un camion. Când s-a oprit, m-am uitat în jur și mi-am dat seama că printr-o minune am supraviețuit. După aceea, a început să se întâmple ceva uimitor: așezat într-o grămadă de metal spart, am simțit că limitele personalității mele dispar și încep să fuzionez cu tot ceea ce mă înconjoară - cu poliția, resturile unei mașini, muncitorii cu barele care au încercat să mă elibereze, o ambulanță, flori într-un pat de flori învecinat, reporteri TV. Cumva, îmi puteam vedea și simți rănile, dar păreau că nu au nimic de-a face cu mine - erau doar o parte a unui sistem în expansiune rapidă, care cuprindea mult mai mult decât corpul meu.
Lumina soarelui era neobișnuit de strălucitoare și aurie, se părea că întreaga lume strălucea cu o lumină minunată. M-am simțit fericit și debordat de bucurie, în ciuda dramatismului situației, iar această stare a persistat câteva zile în spital. Acest incident și experiența asociată acestuia mi-au schimbat complet viziunea asupra lumii și conceptul de existență. Anterior, nu mă interesa în mod deosebit problemele spiritului și credeam că viața se încheia între naștere și moarte. Gândul la moarte m-a speriat întotdeauna. Am crezut că „mergem prin etapa vieții o singură dată” și, după aceea, nimic. Pe parcurs, am fost chinuit de teama că nu aș avea timp să pun în aplicare tot ceea ce aveam în plan în viața mea. Acum îmi imaginez lumea și locul meu în ea într-un mod complet diferit. Simțul meu de sine depășește ideea unui corp fizic, limitat de cadrul timpului și al spațiului. Stiu,că fac parte dintr-o creație imensă, nelimitată, care poate fi numită divină."
Publicarea cărții Viața după viață a lui Raymond Moody în 1975 a sporit interesul occidental pentru experiența subiectivă a morții. Autorul cărții, medic și psiholog, a analizat 150 de descrieri ale experienței morții clinice și a intervievat personal aproximativ 50 de persoane care fuseseră într-o stare de moarte clinică. Pe baza acestor date, el a identificat caracteristica, cu o mare consistență, a elementelor recurente ale experienței morții.
O caracteristică comună a tuturor poveștilor a fost plângerea că aceste evenimente subiective nu ar putea fi descrise, din cauza limitărilor limbajului nostru pentru exprimarea esenței lor. Același lucru este tipic pentru stările mistice de conștiință. Un alt element important a fost sentimentul de a fi în afara corpului. Mulți intervievați au raportat că, aflați în comă, s-au observat pe ei înșiși și împrejurimile lor din exterior și au auzit conversațiile medicilor, asistentelor și rudelor care au discutat despre starea pacientului. Au descris în detaliu manipulările efectuate cu corpul lor.
Aceste descrieri ale realității au fost confirmate prin verificarea ulterioară. Existența în afara corpului poate lua multe forme. Unii s-au descris ca pe un pachet de energie sau conștiință pură. Alții au simțit că au un corp, dar corpul era permeabil, invizibil și inaudibil celor care aparțin lumii fizice. Uneori, oamenii aveau frică, confuzie și dorința de a reveni la corpurile fizice. În alte cazuri, au apărut sentimente extazice de lipsă de timp și greutate, calm și liniște. Mulți au auzit sunete ciudate: zgomote evident neplăcute sau, dimpotrivă, mângâiere de sunete de muzică magică, divină. Există multe descrieri ale mișcării printr-un spațiu închis și întunecat - un tunel, o peșteră, un coș de fum, un cilindru, un defileu etc.
Oamenii vorbeau deseori despre întâlnirile lor cu alte ființe - rude și prieteni decedați anterior, „spirite păzitoare” sau „spirite călăuzitoare”. Sunt deosebit de frecvente viziunile despre o „ființă luminoasă” care apare ca o sursă de strălucire nepământeană, dar care prezintă în același timp calități personale precum dragostea, căldura, compasiunea și simțul umorului. Comunicarea cu această creatură are loc fără cuvinte, telepatic și este adesea însoțită de experiențe de revizuire a vieții și judecată divină sau stimă de sine.
Pe baza acestor date, Moody a încercat să recreeze o imagine a unei experiențe tipice post-mortem. Și, deși modelul său „compozit” este rezultatul generalizării unui număr mare de experimente și nu o reflectare a individului real, este de mare interes.
În timp ce moare, o persoană atinge punctul cel mai înalt al suferinței fizice și aude cum medicii își constată moartea. Apoi aude un zgomot neplăcut, sunete puternice sau zumzeturi și, în același timp, simte că se mișcă foarte repede printr-un tunel îngust și întunecat. Se găsește brusc în afara corpului său, dar încă în același mediu și observă tot ceea ce se întâmplă și corpul său din lateral, ca un spectator. Din această poziție neobișnuită, vede încercări de a-l readuce la viață și este confuz.
După ceva timp, se pregătește și se obișnuiește puțin cu noua sa stare. El observă că încă mai are un corp, dar de o natură complet diferită și care posedă capacități diferite decât corpul fizic pe care l-a lăsat în urmă. Apoi apar alte creaturi. Îl întâlnesc și îl ajută. El vede spiritele morților - rude și prieteni, iar apoi un spirit umplut cu căldură și dragoste, spre deosebire de orice s-a mai văzut înainte - o creatură luminoasă - îi apare în față. Această creatură îi pune întrebări fără cuvinte, ajută la evaluarea vieții, arătând cele mai importante evenimente pentru un moment.
La un moment dat, o persoană își simte apropierea de o anumită graniță sau barieră, așa cum se vede separând viața pământească de următoarea. Cu toate acestea, se dovedește că trebuie să se întoarcă în trupul său și că nu a venit încă momentul morții sale. Experiența palpitantă a vieții nepământene îl face să reziste la întoarcere. El este debordat de sentimente de bucurie, dragoste și pace. În ciuda tuturor acestor lucruri, el se reunește cumva cu corpul fizic și continuă să trăiască.
Mai târziu, el încearcă să vorbească despre cele întâmplate, dar întâmpină o serie de dificultăți. În primul rând, limbajul uman se dovedește a fi inadecvat pentru a descrie evenimente nepământene și, în al doilea rând, cei din jurul lor tratează aceste povești cu neîncredere și ridicol, așa că își abandonează încercările. Cu toate acestea, această experiență are un impact profund asupra vieții sale, în special asupra ideii relației dintre moarte și viață.
Remarcabile sunt pasajele paralele din cercetările lui Moody's și descrierile vieții de apoi în literatura escatologică, în special statele Bardo din Cartea tibetană a morților. Elemente similare, dacă nu identice, sunt observate în timpul sesiunilor psihedelice, când subiectul experimentează o întâlnire cu moartea ca parte a procesului moarte-renaștere.
S. Grof
