Boala feminismului este mai mortală decât orice coronavirus, deoarece implică o sută la sută de mortalitate. Ademenirea libertății, dezechilibrată de frica pentru viață, ne poate învăța una dintre cele mai îngrozitoare lecții. Acest lucru nu-l dorește decât umanitatea.
Urmele feminismului radical, înțeles ca lupta pentru legalizarea persoanelor LGBT și a dreptului la avort gratuit, atârnă mult și dens în ziua internațională a luptei femeilor pentru drepturile și egalitatea lor socială.
Problema luptei pentru salariul egal cu bărbații și dreptul egal la muncă a fost abandonată de mult timp, transformând subiectul locului femeilor în societatea industrială modernă într-un subiect al confruntării de gen.
În temeiul emancipației femeilor se manifestă cel mai mult faptul creșterii mișcărilor socialiste și liberale dintr-o rădăcină ideologică - Timpul Nou, înțeles ca era Modernității.
Când ziua de 8 martie tocmai s-a născut ca dată pentru organizarea de mitinguri și demonstrații ale părții feminine a proletariatului, liberalismul era încă o tendință de dreapta și nu se îndepărta de boala copilăriei de stângaci. Ideile feminismului de la acea vreme aveau un context exclusiv social, în care poziția femeilor în familie era văzută ca o continuare a exploatării ei, ale cărei rădăcini se aflau în producție.
Căsătoria cu social-democrații a fost înțeleasă ca o relicvă burgheză care trebuie desființată. Friedrich Engels, în lucrarea sa „Originea familiei, proprietatea privată și statul”, a dezvăluit natura căsătoriei în societatea burgheză ca un fel de tranzacție, echivalând-o cu prostituția socială. Motivul este căsătoriile aranjate, în lipsa unei iubiri sincere între soț și soție, când motivele de proprietate prevalează în decizia de a crea o familie.
O astfel de falsitate duce la înflorirea prostituției ca fenomen social, iar faptul că o astfel de căsătorie a fost sfințită de biserică și statul a condus socialiștii la convingerea necesității de a desființa un astfel de stat, o astfel de biserică și o astfel de căsătorie ca instituții de înrobire și exploatare, unde femeia cea mai exploatată este femeia.
Desigur, după ce s-a eliberat de căsătorie și cu ea din surse de trai, după ce a legat relațiile cu familia părinților și a soțului, femeia avea nevoie de mijloace. Deci ideea de eliberare a forței de muncă a fost combinată cu ideea de eliberare de tradiția familiei.
Video promotional:
Clara Zetkin și Rosa Luxemburg, ideologii sărbătorilor de 8 martie, fiind socialiști, nu au aparținut deloc comunității LGBT, așa cum sunt acum numiți pervertiți politici corecți. Când au vorbit despre „lupta cu o familie urâtă, în care femeile sunt conduse în sclavie de bărbați urâți”, au însemnat ceea ce Hitler a numit mai târziu „lumea femeii, limitată la trei Ks: kinder, kirche, kyukhe”.
Copii, biserică, bucătărie. Hitler nu a inventat nimic nou aici, repetând pur și simplu vechea teză a conservatorilor de dreapta radicală.
Clara Zetkin și Rosa Luxemburg. 1910.
Dorința de a transforma o femeie exclusiv într-un mijloc de reproducere a rasei a devenit o extremă, necesitând expunere și dezrădăcinare. Revoltați împotriva întregului mod de viață bazat pe proprietatea privată și exploatarea omului de către om, socialiștii s-au confruntat cu un impas valoric.
Când teoria „paharului cu apă” a devenit periculos de populară în rândul tinerilor socialiști, liderii și-au dat seama că a existat o substituire și vulgarizare a tezei: ele însemnau altceva decât propovăduirea desfrânării. O astfel de societate va pieri într-o singură generație.
Valoarea familiei ca unitate primară de reproducere a societății socialiste cu valorile ei de bază a devenit teza principală a propagandei, sexul în afara căsătoriei a devenit o scuză pentru a intra sub „imoralitatea”, a pierde o carte de membru de partid și a se transforma într-o societate în afara societății.
Astfel, societatea socialistă și-a îndepărtat treptat nucleul periculos de la cererea de emancipare a femeilor, împiedicând ridicarea licențelor și a deșertării, deja în noua sa formă, într-un nou standard social.
Sărbătoarea politică pentru eliberarea unei femei din sclavie la o familie și a unui bărbat s-a transformat în „ziua mamei” și pur și simplu „ziua femeilor”, când bărbații doar arată galanterie femeilor, nu pentru că sunt un fel de bărbați, ci pentru că sunt femei, de altfel, slabe și care au nevoie de protecție masculină.
O femeie puternică autosuficientă este considerată un eșec în soartă și trezește simpatie, lucru reflectat chiar și în cultura populară („O femeie puternică plânge la fereastră” - Alla Pugacheva).
Petrograd. 19 martie 1917.
Stânga în URSS a luat poziția de protecție a dreptului tradițional pe tema de gen și familie, confirmând teza lui Stalin „dacă mergeți la stânga, veniți la dreapta, dacă mergeți la dreapta, veniți la stânga”. Când este întruchipată în viață, orice teză se transformă în opusul ei. Începe etapa de refuz a negării.
Cu toate acestea, foștii liberali de dreapta care s-au mutat în stânga (liberalii radicali de stânga este o absurditate care a devenit o realitate în vremea noastră) au preluat teza emancipației și au adaptat-o nevoilor lor liberale.
Eliberarea femeilor a devenit o predicare a eliberării nu dintr-un rol social, ci din gen. Feminismul de gen, ca o cerere radicală pentru reprimarea propriei esențe feminine, a adus din nou o femeie în sclavie - acum în sclavia dictaturii lesbienilor agresive. Iar noul rău s-a dovedit a fi mai rău decât cel vechi.
Problema eliberării este problema eternă a omenirii, punând în fața ei cele mai profunde întrebări ale ființei. Ce să scapi și în ce măsură? Și nu este așa că ceea ce este considerat sclavie este strâns legat de valoarea care este de bază a omului? La urma urmei, nevoia de iubire este calitatea principală a unei persoane, iar dragostea este jertfa de sine pentru sine de dragul celui pe care o persoană îl iubește, până la respingerea vieții sale.
Tema sacrificiului face din dragoste un concept sacru. O persoană nu este pregătită să renunțe la iubire. Nevoia de iubire este prima sa nevoie vitală, iar nevoia de a iubi este mai mare decât nevoia de a fi iubit.
Refuzul iubirii ca al sclaviei duce o persoană în împărăția libertății depline. O persoană descoperă că libertatea completă pentru care s-a străduit atât de mult este iadul singurătății. Libertatea cosmică este singurătatea cosmică. Chiar și feministele radicale trăiesc în perechi și se tem de apoteoza libertății mai rea decât moartea, căci o astfel de libertate completă este moartea.
Sufragete. 1913.
Deci emanciparea devine sinucidere. Ca o modalitate de a reduce „animalele umanității” în următorii 100 de ani, elita globală este foarte mulțumită de acest lucru. Femeile însăși nu înțeleg în frenezia lor de luptă că luptă pentru dreptul de a fi vaci care sunt duse la abator.
La urma urmei, feministele sunt necesare doar ca mijloc împotriva familiei tradiționale, ca loc de reproducere a umanității. Când familia se va termina, feministele vor fi terminate. La urma urmei, creează, de asemenea, o încărcătură pe sol și expiră dioxidul de carbon, consumând oxigen și alte resurse valoroase.
De fapt, avem de-a face cu două interpretări complet diferite ale unei singure vacanțe. Sensurile au devenit o armă în lumea modernă, creată conform poruncii vieții veșnice, și nu a morții veșnice.
Feminismul prin prisma priorității subiectului LGBT, care înlocuiește problema protejării drepturilor sociale ale femeilor, devine o manifestare a mulțumirilor - instinctul dorinței de moarte. Nu este întâmplător că în centrul problemei feministe se află dreptul la avort - uciderea unei vieți deja concepute.
Îmbinată cu cererea de a opri nașterea copilului și de a trăi pentru consumul de beție, acesta este un cocktail complet mortal pe care elita globală îl oferă umanității să bea. Boala feminismului este mai mortală decât orice coronavirus, deoarece implică o sută la sută de mortalitate. Ademenirea libertății, dezechilibrată de frica pentru viață, ne poate învăța una dintre cele mai îngrozitoare lecții. Acest lucru nu-l dorește decât umanitatea.
Autor: Alexander Khaldei
